Jewish Talmid

«Экев», 5770.

2010-07-30T07:14:00.002+03:00

«Экев», 5770.

Трепет перед Небесами

«А теперь, Исраэль,

что Всевышний, Всесильный твой

просит у тебя – только трепета

пред Всевышним, Всесильним твоим»

Дварим, 10:12

«Только трепета»?! Или как спрашивают мудрецы в трактате «Брахот» (33:2): «Разве трепет перед Небесами незначительно малая вещь?! ...Сказал раби Ханина от имени раби Шимона бар Йохая: «Нет у Всевышнего в сокровищнице ничего, кроме сокровища «трепет Небес», как сказано: «Трепет пред Всевышним – вот сокровище Его» (Йешайаґу, 33). А раз находится в сокровищнице Царя, значит это вовсе не малая, незначительная вещь, а то великое, ради достижения которого стоит тяжело потрудиться?!»

Ответ Гмары весьма любопытен: «Для Моше это действительно малая, как сказал раби Ханина: «Это подобно – если просят у человека что-то большое и есть у него, кажется ему небольшим. А просят маленькое и нет у него, кажется ему большим». Так как у Моше, слава Б-гу, имелся трепет перед Небесами, то казался ему этот трепет незначительным, и потому говорит Пятикнижие его словами: «что просит у тебя, только».

Попытка списать всё на скромность Моше ниже всякой критики, ведь Моше – лидер Израиля и обращается ко всему Израилю…

Объясняет Маґарша, что поколение, к которому обращается Моше – это поколение, обладающее трепетом учеников мудрости – перед Моше, нашем учителе, чьё лицо светилось божественной мудростью. А, следовательно, для этого поколения следующий шаг – трепет перед Небесами, был заведомо маленьким и легко достижимым!

Сын раби Ицхака-Эльханана Спектора, раби Цви-Ґирш, возглавлявший, как и отец, бейт-дин в Ковно, объясняет отчего Моше использует глагол «шоэль – просит», а не более употребительный «мевакеш – просит»?

Отличие двух глаголов, переводимых на русский язык совершенно одинаково, в размере выпрашиваемого. «Шоэль» подходит к варианту, когда один человек просит у другого небольшую ссуду или одолжение, и как бы говорит ему, если сможешь помочь, снизойдёт на тебя браха Создателя, а если же у тебя нет искомого, то даже за желание помочь будешь ты благословен Небесами.

«Бакаша» определяется как просьба о спасении или об одолжении (сумма денег, например), которое избавит от смертельной опасности, и понятно, что невозможность и неготовность помочь вызовет повторные мольбы и т.д.

Именно так звучит у царицы Эстер: «мою жизнь прошу я – «бешеэлати» и мой народ прошу я – «бебакашати» (Мегилат Эстер, 7:3). То есть о себе – это просьба, которая если не будет исполнена, не суть важно, но мой народ – это мольба, и пока не исполнишь её, буду заклинать тебя снова и снова!

И потому Моше говорит о просьбе (шоэль), то есть о чем-то незначительном для поколения, родившегося в пустыне и обладавшего высочайшим духовным уровнем.

Время – оно же пространство

«...глаза Б-га, Всесильного

твоего в ней [в стране Израиля]

от начала года и до конца года»

Дварим, 11:12

В этой недельной главе звучат слова, без которых наше отношение к празднику Дня Трубления (известному нашему читателю под данным мудрецами именем Рош ґа-Шана / Голова года) было бы неполным:
«...глаза Б-га Всесильного твоего в ней [в стране Израиля] от начала года и до конца года».
Именно из этих слов мудрецы наши выводят концепцию Рош ґа-Шана как Дня Суда, дня подведения итогов («от начала года и до конца года»). Но мы хотим обратить ваше внимание на предлог в: «глаза Б-га... в ней».
Объясняют мудрецы: не на ней, а именно в ней. То есть Всевышний через Страну Израиля (в которой находятся «Его глаза») смотрит на весь остальной мир. Это, естественно, вытекает из мидраша, согласно которому материальное формирование Вселенной началось со скалы, являющейся фундаментом Храмовой горы в Йерушалаиме. Изначальность функции Страны Израиля – «место встречи изменить нельзя», – её заданность, её эталонность – всё это и делает её центральным нервным узлом мироздания. И «взгляд Творца» сквозь неё на мир означает первопричинность Страны Израиля, связанность всего, происходящего в любом другом месте, с ней.
Еврейская концепция заданности всего сущего и времени, в частности: «Вы говорите: время проходит!? Время стоит! Проходите вы!» – находит интересное подтверждение в языке иврит. Выстроенность (заданность) как пространства, так и времени подразумевает их общую функцию как декорации для постановки «Жизнь человека». И утверждение современной физики об общей природе времени и пространства – для иудаизма вещь совершенно естественная (я бы даже выразился: «ветхозаветная»). Если вы хотите на иврите сказать «всё пространство», вы говорите «олам», а «всё время» (всегда) – «леолам».

Без любви нет благословления

«И будет тебя любить,

и благословит тебя»

Дварим, 7:13

Отсюда мы учим, что только браха, данная с любовью, является благословлением. Сказали мудрецы в книге «Зоґар» (глава «ассо»): «Коґен, который не любит народ, или народом не любим, не должен подымать руки для благословления народа». Поэтому, когда подымаются коґены благословлять народ, они говорят: «приказавший нам благословлять Его народ с любовью».

(раби Йеґошуа-Ґешель из Апты)

р.М-М.Гитик

Уважаемые господа!
Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика
звоните: 972 2 6513168
пишите: lilya@jewniversity.org

ШАБАТ ШАЛОМ

«Ваетханан», 5770.

2010-07-20T23:42:00.000+03:00

«Ваетханан», 5770.

Тора как причина осторожности

«Тогда отделил Моше три города в Заиорданье

к восходу солнца, чтобы мог убегать

туда убийца, который убьёт

ближнего своего без умысла,

не будучи врагом ему»

Дварим,4:41-42

Возвращение Торы к теме непредумышленного убийства и городов-убежищ, как непосредственное продолжение темы унаследования Эрец Исраэль (отсюда – упоминание лишь трёх из шести городов, городов-убежищ, завоёванных под началом Моше), позволяет нам увидеть новые грани известного#.

Внутри общих рамок «приближения к Земле», конкретизации Закона, мы познакомимся с комментарием рава Шера (школа «Слободки»), удивительно своеобразно рационализирующем идею «убийцы по ошибке». Рав Шер в качестве отправной точки своей попытки ответа на вопрос: «Так в чём всё-таки вина невинного убийцы?» берёт комментарий РаМБаНа о приближении «хатат» (на «Ва-йикра», 4:2):

«Так как все нарушения приводят к осуждению души и создают [как бы] недостаток в ней, и не может достичь совершенства без очищения от промаха».

Но приближение – «хатат», обязательное для «нечаянного убийцы», как мы знаем, включает рукоположение, исповедь и тшуву, а, следовательно, речь идёт не только о будущем очищении, но и о признании в конкретной вине. Но в чём она?!

Усугубим вопрос крайним примером. Отец, подымаясь по лестнице, спотыкается, падает и убивает собственного малолетнего сына. Очевидно, что попытка обвинить его хоть в чём-нибудь натолкнётся на сверхсерьёзные возражения.

Рав Шер делает единственно возможный (конкретный, а не общефилософский) вывод. Статья обвинения «случайного убийцы» – недостаточная осторожность в своём отношении к величайшей ценности – человеческой жизни!

Вспомним сказанное мудрецами: «Тора приводит к осторожности, осторожность приводит к быстроте…» (трактат «Авода зара», 20:2). Именно на фундаменте этих слов построил РаМХаЛь свой «Путь праведных», и именно они, по мнению рава Шера определяют основной практический результат принятия еврейских ценностей. Внутренняя шкала ценностей определяет бережность нашего отношения к объекту.

Инкрустированный золотом хрустальный бокал и глиняная чашка, попав в наши руки, получат совершенно разное отношение, хотя мы не желаем разбить ни то, ни другое. И бережность, осторожность и предусмотрительность – прямые следствия нашей оценки. Чем более скорректирована наша шкала ценностей с Торой, тем осмотрительнее мы будем себя вести во всём, связанном с человеческой жизнью (в частности, со своей), и не только, естественно.

И при всей несомненности любви отца – нечаянного убийцы – к своему сыну Тора обрекает его на изгнание в города-убежища левитов. Там, находясь под влиянием евреев, чей надел – Всевышний и Его Тора, сможет несчастный и неосторожный отец исправить свою систему ценностей и поправить свою жизнь.

Интересно, что мидраш усматривает в действии Моше: «отделил… три города в Заиорданье к восходу солнца» урок… быстроты (поспешности):

«Что означает: «Кто любит деньги, не насытится деньгами»? – Это наш Учитель Моше, который знал, что три города в Заиорданье не принимают [нечаянных убийц], пока не выбраны три города в Стране Кнаан [то есть после захвата и раздела Страны], но сказал: «Мицва, идущая ко мне в руки, – исполню» (трактат «Макот», 10:1).

А РаШИ позволяет понять необычное: «к восходу солнца», обращая наше внимание на будущее… время глагола «отделит», подобно «тогда запоёт» из книги «Шмот». Здесь очевидный намёк на будущую Геулу, которая началась (смотрите комментарий «Шаг навстречу» из главы «Матот» четвёртой части) с восточной части Эрец Исраэль.

Вопрос, на который нам осталось ответить, однозначно, «фирменный»: «Ну и какое это имеет значение для меня, здесь, сегодня, сейчас? Ведь нет у нас городов-убежищ и первосвященника, да и слава Б-гу, мы не совершаем в большинстве случаев «нечаянных» убийств».

Ответ мудрецов, открывающий вечный смысл слов Пятикнижия: «Слова Торы принимают [как города-убежища]» (трактат «Макот», 10:1). Объясняет раби Менахем-Мендл Шнеерсон: «Принимают» того, кто «убил душу», т.е. порвал со своей еврейской душой, перестав исполнять мицвот, дающие с ней связь.

Нарушившему Закон и отрезавшему себя от Вышнего говорит Тора: не отчаивайся – есть «убежище». Погружение в Учёбу не только исправляет бывшее, но и даёт совершенно новое восприятие, обновляет человека, позволяя ему продолжать жизнь без покушений тёмного прошлого на светлое будущее.

Без возврата

«Голос великий

и непрекращающийся»

Дварим, 5:19

Одной из тех дополнительных характеристик, которыми Моше живописует Синайское Откровение, является «голос великий и непрекращающийся». Как и все другие добавочные детали, сообщённые Моше, «коль… ло ясаф» несёт в себе дополнительные грани того бесконечного, что было на Синае. Из множества комментариев мудрецов, объясняющих феномен «непрекращающегося голоса», попробуем с помощью сказанного раби Менахемом-Мендлом Шнеерсоном увидеть удивительную глубину оного:

«ло ясаф – непрекращающийся» – значит, что у этого голоса не было эха (Мидраш «Шмот Раба», завершение раздела 28).

Вспомним, во-первых, что эхо – это возвращённая предметом (препятствием) звуковая волна. И чем твёрже поверхность предмета, тем сильнее будет отражённый звук. «Рыхлость» препятствия поглотит звуковую волну и не создаст эффекта эха вообще.

Величие (из ряда вон выходящесть) голоса Всевышнего, объявившего: «Я – Всевышний, Всесильный ваш», – состояло, в частности, в том, что ничто не могло стоять на его пути, не было материального предмета во Вселенной, способного отразить этот Голос. Он проникал в самую суть материальных объектов и проявлял их изначальную божественную сущность.

Там, на Синае, было то, что будет достигнуто завершением этого мира: «И открылась Слава Всевышнего, и видели всякой плотью» (Йешайаґу, 40:5), – даже вполне материальная оболочка будет реально ощущать (видеть) раскрытие Создателя. Так же, как Дарование Торы привело к тому, что вся материальность мира стала приёмником Голоса Творца.

Для нас с вами этот урок Синая означает невероятную «проникновенность» слов Торы. В отличие от любой информации, которая абсорбирует для своего местонахождения поверхность, слова Торы проникают внутрь людских сердец и внутрь вовсе неодушевлённых предметов.

Именно с этим качеством голоса Творца связаны просьбы мудрецов использовать предметы-свидетели их Учёбы или добрых поступков как «антураж» захоронения. Они, эти весьма обыкновенные столы, стендеры (стояки-опоры) и тому подобные предметы, впитали в себя такое количество Торы и Добра, что стали частью следующего Мира.

Нет более достойного перевода идеи «проникновенности» слов Торы в плоскость зримости, чем следующая история. В конце девятнадцатого столетия в связи с развитием инфраструктуры путей сообщения возникла необходимость переноса еврейского кладбища. «Хевра кадиша» – похоронное братство – перезахороняло все могилы древнего кладбища «на Вкраїні милій». Изумление этих евреев при виде открывшегося их взору в одной из могил не поддаётся описанию.

В могиле – достаточно древней и, очевидно, еврейской – лежал человек, как будто вчера похороненный, в полном облачении… православного священника! Таким образом, была буквально «раскопана» удивительная история.

За полтора века до описываемых событий равом местечка был еврей, более всего известный своей заботой о выдаче замуж сирот и бесприданниц. Деньги для замужества он собирал, лично обходя всех евреев в округе. Однажды ему попался особо тяжёлый случай. Кроме всех своих недостатков, девушка-сирота была ещё и инвалидом. И, чтобы найти ей приличную пару, требовалась необычно большая сумма денег. Когда были использованы все имеющиеся средства местных евреев, рав решил обратиться к одному печально известному богатею. Известен он был крайне негативным отношением к нищим. Самое большое, на что мог рассчитывать по незнанию попросивший у него цдаку, – это проповедь на тему «не будь лодырем – работай!»

Но недостающая сумма была так велика, а все остальные возможности уже исчерпаны, что рав постучался к этому еврею. Узнав, что привело равина местечка в его дом, еврей отреагировал приблизительно так: «Ага, рав из любви к ближнему хочет взять честно нажитые мною деньги и в результате увеличить собственную славу. Если рав докажет мне, что поступает исключительно во имя Небес, то я, так и быть, выделю необходимую сумму». – «Но как могу я доказать чистоту своих намерений?» – удивился рав. – «А вот как, – ответил хитроумный еврей, – пусть уважаемый равин оденется в одежды попа и в таком виде пройдёт средь бела дня по всем улицам нашего местечка».

Именно это нетленное одеяние, в котором рав повелел себя хоронить, и было открыто евреями Хевра Кадиша через сто пятьдесят лет после произошедшего!

Время молитвы

«И взмолился я

ко Всевышнему

в ту пору, говоря»

Дварим, 3:23

«В ту пору» – Моше учит нас, что в любое время и в любом положении не должен человек отчаиваться в милосердии Создателя, как сказано: «Время несчастий, и из него придёт Его избавление» (Йермияґу, 30:7).

«Говоря» – сообщить всем поколениям, чтобы не отчаивались из-за несчастий. Оттого читают в Шабат после Девятого Ава главу «Ва-этханан» и её ґафтару «Нахаму, нахаму» – «Утешайте, утешайте» из пророка Йешайаґу.

р.М-М.Гитик

Уважаемые господа!
Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика
звоните: 972 2 6513168
пишите: lilya@jewniversity.org

ШАБАТ ШАЛОМ!

«Дварим», 5770.

2010-07-15T23:55:00.000+03:00

«Дварим», 5770.

Содержание пятой книги Пятикнижия – слова Моше, обращённые к поколению,
вступающему в Страну Израиля, с целью (одной из) духовной подготовки к овладению
Страной и её заселению.
Процитируем двух классиков – РаМБаНа и «Кли Хемда»: «Задача этой книги,
именуемой «Второзаконие» (буквально, «Мишне Тора» – «Повторение Торы») –
разъяснение, которое даёт наш Учитель Моше поколению, входящему в Страну Израиля,
о большинстве мицвот, которые потребуются Израилю».
«Теперь, когда вошли в Страну Израиля, снова подчёркивает Учитель наш Моше
важность исполнения мицвот нашей Торы, так как унаследование Страны Израиля
происходит только в заслугу небесной Торы, и без неё нет у них части и надела в Стране
Израиля».
Интересно, что автор «Кли Хемда» своим комментарием отвечает на вопрос: отчего
в пятой Книге не упоминаются законы «Торы коґенов» – третьей Книги? Действительно,
в книге «Дварим» нет ни слова о корбанот, законах ритуальной чистоты и т.д. Но ведь у
коґенов нет надела в Стране, а книга обращена к «наследникам», получающим Страну.
Потому в ней нет мицвот, связанных с коґенским статусом!
Эта, завершающая книга Пятикнижия, по мнению Виленского Гаона содержит в себе
внутренний смысл всего, что будет происходить в шестом тысячелетии истории нашего
мира. И мы в восьмой главе соотнесёмся с помощью его комментария со временем,
в котором нам выпала честь проживать, – периодом перед окончательной Геулой,
предШабатними часами Шестого Дня Творения.
Исходя же из нашего общего видения, комментарий рава Элияґу из Вильны более
чем уместен. Действительно, смысл процесса Исхода из страны Мицраим подразумевает
овладение страной Израиля и реализацию в ней и через неё всей Торы. Потому
завершение Торы и Исхода – это и завершение реализации Замысла Творца, и отсюда –
внутренние движители хода истории в её заключительный период, которые, естественно,
записаны в книге «Дварим». Как сказано у РаМБаНа в его предисловии к книге «Шмот»: «И
Исход (галут) до тех пор не закончен, пока не вернулись они в свои пределы».
Но самый значительный из вопросов – это вопрос «авторства» Мишне Тора, или
точнее – очевидной разницы между первыми четырьмя книгами Хумаша и пятой.
Мудрецы в трактате «Мегила» (31:2) утверждают, что «Моше от себя сказал их [слова
книги «Дварим»]». Вот только как понять их утверждение?!
Попробуем подойти к теме особенности книги «Дварим» более основательно.
Используем для этого фундаментальный комментарий рава Ицхака Абарбанеля, который
приводит серьёзные возражения против двух основных версий «авторства» «Повторения
тел. 972 2 6513168, tutor@jewniversity.org , http://www.jewniversity.org
ЗАЧЕМ ЗАВТРА?
Торы» – первая нами процитирована, а вторая – это вердикт РаМБаМа: «Если утверждает
человек, даже про одно слово Пятикнижия, что его Моше написал от себя, то это –
человек, отрицающий Тору («кофер бе-Тора»)» («Законы тшувы», параграф 3, закон 8).
Предоставим слово раву Абарбанелю: «Если скажем, что Моше (как и в первых
четырёх книгах) был лишь устами (или рукой) Создателя, то возникают следующие
трудности:
1. Большинство сказанного в этой книге – повторение и объяснение мицвот из
предыдущих книг. И если Всевышний повторил их для объяснения, то отчего
они не были объяснены изначально, а если не для того, то зачем повторять?
2. В этой книге изменён стиль обращения. Если в остальных
четырёх книгах сказано: «И говорил Всевышний Моше, сказать», «Говори сынам
Израиля и скажи им», то в пятой: «И сказал Всевышний мне сказать» – резкий поворот
к первому лицу, единственному числу, свидетельствующий (как будто) о том, что Моше
говорит от своего имени.
3. Также свидетельством в пользу «авторства» Моше являются следующие слова
мудрецов: «Проклятия в «Торе коґенов» [«Ва-йикра», глава «Бе-хукотай»] из уст
Всесильного, а проклятия в «Повторении Торы» [глава «Ки таво»] Моше от себя
говорил» (трактат «Мегила», 32:2).
Против версии «Моше – автор» можно привести следующие доводы:
1 . Отчего эта книга – часть Торы, а не часть книг «Пророков»?
2 . Как можно говорить об авторстве Моше, если в книге множество законов?
3 . Сформулированное
РаМБаМом
выше)
на
основании
сказанного
(см.
мудрецами: «Говорящий – вся Тора с Небес, кроме одного предложения,
сказанного Моше от себя, он – отрицающий Тору», говорит само за себя.
4 . И, наконец, определение способа, которым Письменная Тора оказалась в наших
руках: «Всевышний говорит, а Моше говорит и пишет до слов [«и умер там Моше»
(Дварим, 34:5)]. А от них и до конца Всевышний говорит, а Моше пишет в слезах»
(трактат «Бава Батра», 15:1).
Попробуем примирить две эти точки зрения с помощью объяснения МаҐаРаЛя
из Праги: «И следует тебе знать, что в Торе, которую Всевышний даровал Израилю,
присутствуют две категории. Первая категория – Дающего, Всевышнего, а вторая –
принимающего, Израиля. И потому вся Тора, кроме последнего Хумаша, относится к
категории Дающего, так как получающий получает в конце, когда Дающий завершает
свои слова, и тогда наступает очередь получающего: «И сподобился Моше объяснить
эту Тору» (Дварим, 1:5), – так как категория получающего нуждается в более пространном
тел. 972 2 6513168, tutor@jewniversity.org , http://www.jewniversity.org
ЗАЧЕМ ЗАВТРА?
и подробном объяснении». Подобным же образом, – объясняет Виленский гаон, – в
первых четырёх книгах работает категория «Шхина говорит из гортани Моше», а в пятой
Моше говорит сам. Нет, конечно же, он говорит полученное им от Всевышнего, но как
получивший, а не напрямую!
И Абарбанель, и автор книги «Кли Хемда» (в предисловии к своему комментарию на
книгу «Дварим») пишут, что вслед за тем, что Моше сказал Исраэлю перед своей смертью
все слова эти, Всевышний вставил их в Тору, продиктовав их, буква за буквой, как и
остальные книги.
Таким образом, мы приходим к уже известному нам выводу: книга «Дварим» – это
слова величайшего еврея, ставшие Торой. Это – диалог-партнёрство человека и Творца –
высшая духовная ступень, предуготовленная человеку.
Ещё одна особенность книги «Дварим» – её удивительная близость к Торе Устной.
(«Мегале амукот» (тема 246))
Эта книга, в принципе, (нечто) среднее между категориями Торы Письменной и
Устной. И это объясняет двойственность книги «Дварим», которая с одной стороны
принадлежит Всевышнему, а с другой – Моше.
(«Авней незер»)
Книга «Дварим», которую сказал Моше в начале месяца Шват, являющегося корнем
всей Устной Торы, является свидетельством данной исключительно Моше «способности
говорить и владеть языком». И это – категория месяца Шват, несущего силу исправления
любого злодейства, содеянного Змеем – через свет Устной Торы». Напомним, что в
начале месяца Тевет Тора была переведена на древнегреческий. Соответственно, стала
необходима борьба с глупостью, выступающей под лозунгом: «Знаем, читали вашу Тору».
(раби Цадок Коґен из Люблина)
«Как?»
«Как я один снесу ваши заботы,
ваши тяготы и ваши распри?»
Дварим, 1:12
тел. 972 2 6513168, tutor@jewniversity.org , http://www.jewniversity.org
ЗАЧЕМ ЗАВТРА?
Мы уже говорили о связи (и не только во время чтения) между недельной
главой «Дварим» и Девятым Ава. Удивительный вопрос «Эйха?» – «Как?» связывает в
единую концепцию нашу главу, её ґафтару и самый траурный день еврейского года, когда
читают «Свиток Эйха» пророка Йермияґу.
Во всех трёх случаях вопрос ставится предельно остро. Моше вопрошает: «Как я
один снесу ваши заботы, ваши тяготы и ваши распри?» Пророк Йешайаґу бен Амоц
допытывается в ґафтаре: «Как стала блудницей верная обитель?» (Йешайаґу, 1:21). А
пророк Йермияґу оплакивает: «Как стала одинокой столица?»
Мудрецы увязывают все три вопроса в единую концепцию с помощью временного
фактора: «Пример матроны, у которой было три шафера (дружки на свадьбе). Один видел
её в спокойствии, один видел её в смятении, а один видел её в мерзости» (Мидраш «Эйха
Раба», 1:1).
Саморазрушение народа отнюдь не происходит за один день. И семена разрушения
были посеяны задолго до огня, уничтожившего Храм. Как раз внешнее благополучие,
дающее ощущение спокойствия, несёт в себе будущее разрушение. Как сказано у
мудрецов: «Исраэль подобен камню, запущенному из пращи вверх. Либо он поднимается,
либо опускается». И падение начинается с остановки.
Моше задаёт себе вопрос, когда близость Исраэля ко Всевышнему не вызывает
сомнений. Ман, облака Славы и колодец Мирьям создавали условия абсолютного
материального достатка, и, тем не менее (а быть может и вследствие этого), евреи
скрежетали зубами от недовольства в своих шалашах. И плач разведчиков и народа в
ночь Девятого Ава был тем самым зерном разрушения, которое надо было полить кровью
преступлений.
За сто лет до разрушения Храма Йешайаґу видит проросшие ростки недовольства и
предрекает скорую гибель некогда верного Создателю Йерушалаима. Вопрос Йермияґу
более всего нацелен на будущее, на неповторение тех ошибок, которые привели к
великому Плачу.
Сам вопрос «Как?» противопоставлен ТаНаХом мерзости и разрушению. И это
учит нас не смотреть на уничтоженное с горестным плачем: «Почему?» Именно
конструктивный вопрос о реалиях, приведших к ужасающему результату, должен быть
главным. Как мы дошли до жизни такой и как избежать подобного в будущем – вот что
должно нас волновать в любом несчастье нашего народа: от разрушения Первого Храма
и до Катастрофы европейского еврейства.
Мудрецы в трактате «Йома» (9:2) находят в словах Моше намёк на три основные
причины разрушения Первого Храма:
– «заботы» – это идолопоклоноство, чужая работа, которую выполняют с большой
тел. 972 2 6513168, tutor@jewniversity.org , http://www.jewniversity.org
ЗАЧЕМ ЗАВТРА?
отдачей (заботой) и за которую ровным счётом ничего не получают;
– «тяготы» – это половые извращения, которые непосильным грузом ложатся на
слабых и оступившихся;
– «распри» – это то, что приводит к кровопролитию.
р.М-М.Гитик
Уважаемые господа!
Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика
звоните: 972 2 6513168
пишите: lilya@jewniversity.org

ШАБАТ ШАЛОМ!

«Матот - Масаэй», 5770.

2010-07-09T09:24:00.000+03:00

«Матот - Масаэй», 5770.

Моше всегда Моше

«И говорил Всевышний Моше, сказать:

"Отомсти месть

сыновей Израиля мидьянитянам,

затем приобщишься ты

к народу твоему".

И сказал Моше народу:

"Пусть выйдут (снимутся) из вас

люди в ополчение,

и пусть выступят они

против Мидьяна

совершить месть Всевышнего

над Мидьяном"»

Бе-мидбар, 31: 1-3

Вам, наверняка, бросилось в глаза изменение слов Всевышнего, которое позволил себе Моше. Вместо сказанного Всевышним: «Месть сыновей Израиля», – сказал Моше: «Месть Всевышнего». Для ответа на вопрос, в чём смысл такого изменения, сначала процитируем РаШИ: «Несмотря на то, что услышал, что его смерть зависит от этого, сделал с радостью и без опоздания».

Не совсем понятно как слова РаШИ отвечают на заданный нами вопрос? Чтобы это увидеть, нам потребуется комментарий «Кли Якар». Рав Лунчиц объясняет: «Действительно, на самом деле, преступление совершили мидьянитяне против Всесильного, так как совратили их на Бааль Пеора. Но также и против Израиля, так как были причиной гибели двадцати четырёх тысяч из них. Сказал, следовательно, Всевышний: «Прощаю Я неуважение к Себе, но за содеянное евреям простить не могу», – «отомсти месть сыновей Израиля».

Но когда услыхал Моше: «Затем приобщишься ты к народу твоему», – его смерть зависит от этой войны с Мидьяном, опасался, как бы не сказали евреи, что они прощают преступление, совершённое против них, дабы продлить его жизнь. Из-за этого сказал им: «Совершить месть Всевышнего», – речь идёт об уважении к Небесам, и нет возможности для прощения. И потому сказано: «И передайте в ополчение» (31:4), то есть «даже не желая» (РаШИ) – были вынуждены идти вопреки желанию, так как сказал им Моше, что месть Всевышнего это.

И это свидетельствует, что исполнил Моше-рабейну с радостью повеление Творца – ведь мог бы с лёгкостью задержать месть, если б только передал слова Всевышнего без изменений: «Отомстите месть сынов Израиля». Но, тем не менее, несмотря на зависящую от этого собственную смерть, хотел исполнения Его желания.

Добавляет автор «Сфат Эмет», что Моше-рабейну желал, чтобы месть сынов Израиля не была запачкана хоть какими-то личными мотивами, а лишь из уважения к Небесам, и потому использовал глагол ґехальцу, «снимите» – снимите с себя всё своё, всё личное, и будет эта война – местью Всевышнего!

Его дедушка, раби Ицхак-Меир из Гура, с помощью вышесказанного объясняет, как может быть, что в ополчении, в которое «были переданы по тысяче от каждой ветви» – «в частности, из посоха Леви» (РаШИ). Но ведь сказано: «Двенадцать тысяч»? Объясняет ребе из Гура: «Все, кроме левитов «были переданы» в ополчение против их желания, так как никто не хотел войной с Мидьяном приближать смерть Моше. Но о левитах сказано: «Говорящий об отце своём и о матери своей – не видел я их; и братьев своих не узнавал, и детей своих не признавал, ибо соблюдают они слово Твоё» (Дварим, 33:9), – в их силах позабыть обо всём, исполняя желание Создателя. И потому в отличие от всех остальных ополченцев, левиты охотно шли на войну по слову Всевышнего. Таким образом, в ополчении было тринадцать тысяч воинов, но все, кроме левитов, «были переданы», и потому: «Были переданы… двенадцать тысяч», – а левиты вышли по желанию.

О гневе и уравновешенности

После того как сказано «и разгневался Моше», повторило Пятикнижие: «И сказал им Моше», – объясняя, что после того, как разгневался, прекратил свою речь и, лишь подавив гнев, продолжил – «с чувством, толком, расстановкой».

(раби Залман Сороцкин)

В прежние годы, когда спрашивали у богобоязненного еврея, как он справляется со своим злым началом, проявляющимся через гнев, тот отвечал: «На самом деле, я не справляюсь с ним – у меня просто не хватает времени сердиться». В наши дни человек всё время сердится, так что не остаётся у него времени для богобоязненности.

(раби Исраэль из Саланта)

Тот, кто не способен властвовать над своим гневом, тем более не может властвовать над своим ближним.

(рав Шломо ибн Гвироль)

«МАСЭЙ»

С головы – до пят

«В городе-убежище

должен тот оставаться

до смерти первосвященника,

которого помазал маслом кодеш…

а после смерти первосвященника

может возвратиться убийца»

Бе-мидбар, 35:25, 28

Таинственная (почти сакральная) связь между первосвященником и «нечаянным» убийцей может стать явной, если мы вспомним о заложенном в наш народ с самого рождения Седере – упорядоченности. «Ночь упорядоченности» – Лейль ґа-Седер несёт в себе главную идею иудаизма – иерархичность. Над евреем – Творец, душа контактирует с телом через голову, а тело должно следовать указаниям Торы, воспринимаемым головой, то есть жёсткая цепь – Тора, голова, тело.

То, что коґен гадоль – это голова поколения, более-менее очевидно, но куда в этой иерархической картине поместить неумышленного убийцу? Ответ мудрецов сколь краток, столь и суров – ниже всех. Еврей, которого Всевышний использует (втёмную, без выбора) для самого страшного действия этого мира, является самым низом поколения.

Всё дальнейшее очевидно. Голова несёт ответственность за все действия тела, в частности – за ту грязь, в которую ступают ноги. Смерть первосвященника означает смену самого высокого и, потому, перемену в иерархии – самое низкое перестаёт быть самым низким в новом поколении, которое олицетворяет новый первосвященник. Проиллюстрируем наши умозаключения следующими комментариями наших мудрецов.

Рав Ицхак Абарбанель говорит: «Смерть первосвященника потрясает весь народ и пробуждает во всех потребность совершить тшуву. И следует предположить, что и ближайший родственник погибшего, потрясённый этой смертью, отказывается от мщения – так как становится до боли ясно, что даже помазанник Создателя – первосвященник, также смертен, и этим он утешается в своей утрате. И потому может убийца вернуться в свой дом».

Случайные убийцы отличаются, по сути, своей мысленаправленностью. Есть, действительно, никак не связанные с совершённым преступлением, но есть и те, кто близки к злоумышлению, так как были недостаточно осмотрительны [представьте водителя, едущего со скоростью 80км/ч вблизи школы]. Из-за этого невозможно определить одинаковый для всех срок наказания. И только Всевышний, знающий сокровенное, отмеряет с точностью по мере вины. И мерилом становятся годы жизни первосвященника, с помощью количества которых Творец состыковывает различные обстоятельства и создаёт ситуацию, где каждый из «нечаянных» убийц проведёт в изгнании ровно положенное ему число лет. (От имени РО”Ш – рабейну Ашера)

Следующий вопрос связан со сказанным: «Который помазал его». Мудрецы комментируют: «Разве он его помазал? Но речь идёт о помазанном в его время, ведь, если не было закончено слушание его дела, и был назначен новый первосвященник, освобождается он по смерти второго» (Трактат «Макот», 11). Рав Меир-Симха Коґен из Двинска комментирует: «Но ведь объяснение «который был помазан в его время» недостаточно для понимания фразы «который помазал его». Тора в данном случае хочет показать пути высшего Промысла, потому как могут быть случаи, что из-за одного единственного человека кто-то станет первосвященником. Ведь убийца находится в изгнании до его смерти. Отсюда вывод – по необходимости, в качестве первосвященника будет помазан тот, чьи годы жизни соответствуют годам изгнания убийцы. Следовательно, убийца является причиной помазания этого, а не другого коґена. И потому, действительно, получается «который помазал его».

Ещё один вопрос задают мудрецы: «Тот новый первосвященник, которого назначили во время слушания дела убийцы по ошибке, – что мог он сделать, дабы предотвратить убийство [ведь не был он головой в это время], и какая тогда связь между его смертью и освобождением «убийцы по ошибке»? Ответ Гмары: «Следовало ему молиться об оправдании¹, а он не молился». Объясняет рав Пик, автор «Тшува ме-аґава»: «Разве можно просить Небеса о неправильном решении Санґедрина – ведь это будет очевидно бессмысленная молитва?! Но если мы вспомним о правиле «Санґедрин, в котором все обвиняют, освобождают его», то получится, что вновь назначенный первосвященник мог молиться о том, чтобы все члены Санґедрина увидели трагическую неосторожность и обвинили подсудимого, которого в таком случае отпустили бы без наказания».

р.М-М.Гитик

«Пинхас», 5770.

2010-07-04T00:13:00.000+03:00

ЗАЧЕМ ЗАВТРА?

«Пинхас», 5770.

Мы начинаем запись на семинар - Шабатон в Старом городе – Шабат накануне Рош
а-Шана. Подробности – см. во флаере.
В начале июля состоятся семинара р.Гитика в Москве и СпБ.
а. Москва. 2-3 июля состоится семинар-шабатон р.М.-М.ГИТИКА
Концепция дарования Торы как вечности и совершенства формы.
** лошадь как символ Египта и “дьявольское” число 666;
** “рожденный женщиной” как возмутитель духовной реальности;
** как Боаз заслужил вечность.
Семинар состоится по адресу пр.Энтузиастов,6.
(метро площадь Ильича, далее трамваем в сторону от центра, сойти на 3-ей
остановке Душинская улица) при этом трамвай проезжает под мостом третьего
транспортного кольца), переход на другую сторону (расположен несколько левее
остановки), пройти мимо бензоколонки (к мосту) в здание рядом с ней - розового
цвета 3 этажной с мансардной надстройкой. Вход со двора.
Стоимость участия 300 рублей.
Запись по телефону 9104344478 Елена. avigail1313@gmail.com Авигаиль.
Предварительная запись обязательна.
б. Санкт-Петербург. 8 июля состоится лекция р.М.-М.ГИТИКА
Лекция состоится в помещении синагоги.
с. Санкт-Петербург. 9-10 июля состоится семинар-шабатон р.М.-М.ГИТИКА
Концепция дарования Торы как вечности и совершенства формы.
** лошадь как символ Египта и “дьявольское” число 666;
** “рожденный женщиной” как возмутитель духовной реальности;
** как Боаз заслужил вечность.
тел. 972 2 6513168, tutor@jewniversity.org , http://www.jewniversity.org
ЗАЧЕМ ЗАВТРА?
Стоимость участия в семинаре 300 рублей.
Запись по телефону 9500447509 Ривка Вайханская. avigail1313@gmail.com Авигаиль.
Предварительная запись обязательна.
«Пинхас»
Край беспредела
«И говорил Всевышний к Моше,
сказать: Пинхас сын Эльазара…
возвратил гнев Мой на сынов
Бе-мидбар, 25:10-11
Странный глагол «возвратил» – ґишив (корень шав – «возвращаться») вместо
ожидаемого «отвратил», «погасил» или «убрал», позволяет увидеть всю губительность
совета Бильама мидьятянам с одной стороны, и уникальную глубину охвата создавшейся
ситуации Пинхасом бен Эльазаром – с другой.
Бильам, который, как сообщает Устная Тора, пытался задействовать «момент
преуспел
посоветовал
мидьятянам,
«наверху»,
Всесильного»,
как
мы
учили
недельной
главе
(в
недельным
главам»
книги
Бе-мидбар),
соотвествует
изначальному замыслу Всевышнего – сотворить мир в соответствии с жёсткими
требованиями категории Суда. Именно несоответствие нашего народа этим высочайшим
стандартам могло оказаться гибельным для нас по задумке Бильама.
устанавливающей
чёткие
границы
дозволенного,
противостоит безграничное давание – хесед. Мидьятянки «с крепким телом» – это
практическое олицетворение беспредельного хеседа.
Пинхас бен Эльазар смог не только поставить правильный диагноз происходившему,
но и найти «сильнодействующее средство» – аналог «моменту гнева Всесильного».
Смысл слов «возвратил гнев Мой» – замкнул цепь «верхнее – нижнее», раскрыл здесь,
на земле, присутствие жёстко ограничивающей категории Суда.
Немедленное, вслед за преступлением, воздаяние, моментально остановило
пожирающую еврейские жизни эпидемию. Урок «Суда на Земле», наглядно преподанный
Пинхасом, вернул (привязал) земное к небесному, однозначно определив край
тел. 972 2 6513168, tutor@jewniversity.org , http://www.jewniversity.org
ЗАЧЕМ ЗАВТРА?
В качестве интеллектуального бонуса мы получаем ответ на вовсе не тривиальный
вопрос: «Отчего в главе «Пинхас», начинающейся с невероятно высокой оценки
Всевышним Пинхаса бен Эльазара, восприемником Моше назначается… Йеґошуа бен
Ответ: ну, конечно же, как сказано в мидраше: «Увидел Всевышний, что не может
мир сущестововать по категории Суда, и добавил к ней категорию Рахамим (отсрочку,
по-нашему!)». Оттого Пинхас – это Элияґу, обличающий преступления Израиля и
убивающий пророков Баала, а руководство народом – это «средняя линия», рахамим!
Зимри бен Салу
«А имя человека из Израиля
убитого… Зимри бен Салу,
глава отчего дома Шимона»
Бе-мидбар, 25:14
Вопрос, который буквально вопиет к ответу: как мог один из величайших евреев
величайшего поколения, избранный Всевышним через «урим и тумим», совершить
публичное надругательство над запретом Торы?
В особенности, если в «острие» вопроса поместить следующий факт: гильгуль
(воплощение) душы Зимри бен Салу – это душа раби Акивы!
Как и полагается интересному вопросу, он содержит «направление» ответа. Конечно
же, в основе поступка главы колена Шимона была идеология.
Но начнём по порядку, с мидраша описывающего реализацию мидьятянами
убийственного совета Бальама. Прямо посреди пустыни, в непосредственной близости
к лагерю Исраэля мидьятяне открывают… рынок. Продают в основном лён и иже с
ним материи. Когда любознательные евреи пустыни «идут по базару купить кой-какого
товару», и естественно прицениваются, то ответ старушек-продавщиц повергает их в
изумление даже с учётом отсутствия в пустыне конкуренции.
В ответ на удивление поражённых ценами евреев, старушки предлагают им зайти
в рядом стоящий шатёр, где уже вовсе не старушки, а совсем наоборот, предлагают
по самым доступным ценам, и не только полотно. Неустоявщие перед атакой половых
гормонов евреи соглашаются (и даже с радостью!) справить перед половой нуждой свои
большую и малую нужду на находящегося в шатре истукана по имени Бааль Пеор1. Их
радость от непонимания того, какое преступление они тем самым совершают – чужая
Чуть ниже, в следующем комментарии, мы рассмотрим смысл этой чужой работы
тел. 972 2 6513168, tutor@jewniversity.org , http://www.jewniversity.org
ЗАЧЕМ ЗАВТРА?
работа – авода зара! Ужасающие последствия – мор – легко предсказуемы.
И именно в этот момент в действие вмешивается Зимри бен Салу, глава колена
Шимона. Рав Шер из Слободки объясняет, что его доводы были логически безупречны.
Судите сами. Причина гибели евреев – это чужая работа. Именно этот запрет один
из трёх, ради ненарушение которых еврей обязан жертвовать жизнью. Как мы увидим
дальше «возревновал Моей ревностью» – несомненно указует на «супружескую измену»
– авода зара. Таким образом, ради спасения жизни следует любым средством прекратить
Но как мы уже видели, чужая работа вовсе не была самоцелью. Напротив.
Движитель «поддавшихся» евреев был половой инстинкт, и идея чужой работы была
им глубоко чужда. По сути Бааль Пеор был лишь необходимым, хоть и нежелательным
довеском к блуду. И Зимри бен Салу, движимый желанием спасти евреев, решил
разорвать страшную связь между развратом и чужой работой, потребовав разрешить на
В пользу данной версии «работают» все детали сюжета. Если бы Зимри был одержим
страстью, то простите, куда ему следовало вести «заморскую принцессу» Косби?!
Правильно, в кусты, в шатёр, в любое уединённое место. Но никак ни перед светлы очи
Моше и старейшин! И если бы главой колена Шимона руководили бы низменные страсти,
то в чём смысл его вызова Моше: «Разрешена ли эта мне, а если нет, то кто разрешил
тебе [жениться] на дочери Йитро??» И почему реакция старейшин – мнение Торы,
ґалаха, не просто гробовое молчание, «а они плакали у входа в Шатёр Откровения»?!
Логические построения Зимри бен Салу, на первый взгляд, были безупречны.
Действительно, разрешив на время разврат, можно было бы спасти жизнь погибавших
вследствие чужой работы евреев, а затем, «проведя между ними разъяснительную
работу», убрать и это временное разрешение. Вот только Зимри позабыл об эталонности
домов
Шимона»
к
Моше
можно
интерпретировать
следующим образом: ради высокой цели (спасение народа!) берут в жёны даже дочь
Неправомерность действий Зимри бен Салу, объясняет рав Зоненфельд, следует из
основополагающего принципа: средство – органическая часть цели. А, следовательно,
недостаток (некошерность) средства – это недостаток (некошерность) цели.
Нам осталось лишь объяснить (для полноты концепции) каким образом поступок
Пинхаса бен Эльазара, направленный против знута, оказался столь спасительным. Но об
этом уже в следующем комментарии.
В заключение несколько слов об упомянутом нами комментарии Аризаля об
исправлении личности Зимри бен Салу через жизнь раби Акивы. Двадцать четыре тысячи
тел. 972 2 6513168, tutor@jewniversity.org , http://www.jewniversity.org
ЗАЧЕМ ЗАВТРА?
погибших учеников раби Акивы параллельны погибшим в губительной эпидемии евреям
из колена Шимона. Высокость Зимри противопоставлена первым сорока годам жизни
безграмотного пастуха. Главная роль в падении первого и возвышении второго играет
крайнее поведение незауряднейшей женщины. Подробнее об этом – комментарий в
аудиокурсе «Путешествие по недельным главам II».
р.М-М.Гитик
Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

ШАБАТ ШАЛОМ!

«Балак», 5770.

2010-06-26T22:31:00.000+03:00

«Балак», 5770.

Уважаемые господа, шалом.

Мы приносим извинения в связи с задержкой рассылки по технический причинам.

1. В начале июля состоятся семинара р.Гитика в Москве и СпБ.

а. Москва. 2-3 июля состоится семинар-шабатон р.М.-М.ГИТИКА

Концепция дарования Торы как вечности и совершенства формы.

** лошадь как символ Египта и “дьявольское” число 666;

** “рожденный женщиной” как возмутитель духовной реальности;

** как Боаз заслужил вечность.

Семинар состоится по адресу пр.Энтузиастов,6.

(метро площадь Ильича, далее трамваем в сторону от центра, сойти на 3-ей остановке Душинская улица) при этом трамвай проезжает под мостом третьего транспортного кольца), переход на другую сторону (расположен несколько левее остановки), пройти мимо бензоколонки (к мосту) в здание рядом с ней - розового цвета 3 этажной с мансардной надстройкой. Вход со двора.

Стоимость участия 300 рублей.

Запись по телефону 9104344478 Елена. avigail1313@gmail.com Авигаиль.

Предварительная запись обязательна.

б. Санкт-Петербург. 8 июля состоится лекция р.М.-М.ГИТИКА

Шабат, шалом и ман.

Визуализация кабалы.

Лекция состоится в помещении синагоги.

Начало лекции в 19.30 часов.

с. Санкт-Петербург. 9-10 июля состоится семинар-шабатон р.М.-М.ГИТИКА

Концепция дарования Торы как вечности и совершенства формы.

** лошадь как символ Египта и “дьявольское” число 666;

** “рожденный женщиной” как возмутитель духовной реальности;

** как Боаз заслужил вечность.

Стоимость участия в семинаре 300 рублей.

Запись по телефону 9500447509 Ривка Вайханская. avigail1313@gmail.com Авигаиль.

Предварительная запись обязательна.

Шабат шалом!

«Балак»

Бильам против Всевышнего??

Начнём с мидраша, объясняющего «тревогу» Всесильного: «Знал Бильам момент гнева Всевышнего и успевал произнести в этот момент слово калем – "уничтожить"».

Мудрецы в этом мидраше опираются на сказанное в Теґилим: «Как мгновение в гневе Его» (30:6), «И Всесильный гневается каждый день» (7:12).

Идею, переданную мудрецами через этот мидраш, мы попробуем увидеть с помощью испытанного метода – рассмотрения корней ключевых слов. Во-первых, слово рега («момент» – «רגע») имеет дополнительное значение – рога («спокойствие, затишье»), то самое, которое перед бурей. Речь идёт о том первоначальном моменте Бытия, вслед за которым и начинается собственно Творение. О том эталонном мгновении – замысле, что содержит в себе весь Потенциал Творения. И слово «гнев» становится более чем уместным. Ведь вся идея суда – в сравнении эталона с имеющимся в наличии здесь, сегодня, сейчас. И все недостатки проявляются по мере удаления от Начала, от замысла.

Конечно же, как Вы, читатель, уже догадались, мы вышли на идею категории Суда, которая предшествовала нынешней, управляющей нашим миром категории – категории Милосердия (рахамим). Именно это – «мгновение гнева Его», то есть категория Суда, несоответствия желаемого и действительного, вызывающая гнев. Здесь и проявились уникальные способности величайшего из нееврейских пророков. Бильам не только мог подняться на этот высочайший уровень – «момент гнева Его», но и произнести слово калем («כלם» – «уничтожение»), корнем которого мы сейчас и займёмся.

Первые две буквы этого слова и составляющие его корень означают «всё» (кол – «כל»). Как в завершающем Творении «ва-йехулу Небеса и земля», то есть «были завершены» (веяхулу – «ויכולו»). «Всё» законченности и есть философское обоснование «уничтожения» – калем. Наверное, имеет смысл вспомнить здесь и понятие «ограниченности». Всё ограниченное, не имеющее продолжения, не связанное с вечностью, по сути, уничтожаемо. И теперь становится ясной идея Бильама, переданная мудрецами через мидраш.

Бильам был способен подняться на уровень категории Суда (мгновение перед Творением) и оттуда «определить» еврейский народ, сказать о его заслугах (праотцах) и его нынешних недостатках. По сути – «проглотить» Израиль (Бильам, «בלעם» – бала ам, «проглотивший народ»), сделав его народом среди других народов, оборвав его особую, вечную связь со Всевышним, переведя эту связанность в разряд обыкновенных (то есть имеющих причину и потому могущих быть отменёнными) привязанностей!

Уничтожение Израиля (слово калем во «мгновение гнева Его») – рассмотрение его заслуг и недостатков с точки зрения эталона – категории Суда. Ужас такого отношения к Израилю именно в «проглатывании»: Израиль – обычный народ, пусть и необыкновенно духовный (заслуги праотцов!) и выбранный Создателем, но, тем не менее, способный на ошибки и ограниченный в своих возможностях. Такое «определение» нашего народа «прямоубийственно», поскольку переводит Израиль в разряд определимых, а, следовательно, ограниченных, и потому уничтожаемых сутей!

Опасность проклятия Бильама была более чем страшной. Ведь «по абсолютным правилам игры» этого мира Творение обладает определённой степенью автономности – ответственности за сделанное!# (Именно поэтому неевреям был дан пророк уровня Моше, говорит мидраш.) А, следовательно, прямые действия против этого мерзавца – антипода Моше, исключались. Отсюда и идея обращения проклятий в благословения, о которой мы поговорим в следующем комментарии.

Резюмируя объяснение опасности носителем, которым были Балак-Бильам и реакция Всевышнего на неё, раскроем секрет чуда «Валаамовой ослицы» и, заодно, общую мотивацию действий Создателя. Для этого нам потребуются всего три слова из старого советского шлягера: «Если надо для любимой…»

Членораздельно вещающая пасть ослицы означает безмерность любви Творца к своему народу. И смысл этого сверхчуда в вечном уроке всем евреененавистникам: «Если надо для "сына Моего, первенца Моего, Израиля" (Шмот, 4:22), – то не только ты, Бильам (и тебе подобные), но и «бессловесная тварь», будете громогласно озвучивать желания Всесильного». Всевышний этим своим действием афиширует безмерность своей любви к Исраэлю.

И в этом смысл этого и всех других чудес Творца.

Наоборот

Попробуем раскрыть «секретный механизм» обращения проклятий Бильама в знаменитые, хрестоматийно-известные благословения. Источником послужит «обращение» слова калем – «כלמ» в антипод, прочитанное наоборот мелех – «מלכ» – «царь».

Поскольку нам уже понятен, в общем, замысел Бильама – «высветить» негативные черты Израиля путём сравнения с эталоном – Авраґамом, Ицхаком и Яаковом (а заодно обнародовать «причину» благоволения Всевышнего к Израилю, дабы уничтожить её в конечном итоге!), то рассмотрим его замысел, как и «обращение» оного в браху, в деталях.

Первые буквы всех трёх попыток Бильама проклясть-благословить евреев составляют ключевое слово калем («כלמ», «уничтожение»):

К – «Вот с вершины скал вижу я его, и с холмов смотрю я на него: Вот народ этот отдельно обитает и не числится между народами. Ми – Кто исчислит почву Яакова и число пылинок Израиля?...» (Бе-мидбар, 23:9-10)

Ло – «Не увидел плохого в Яакове и не видел провинности в Израиле. Всевышний Всесильный его с ним и царский трубный звук у него» (Бе-мидбар, 23:21).

«Ма – Как хороши шатры твои Яаков, жилища твои Исраэль. Ке – Как ручьи извиваются они, как сады у реки…» (Бе-мидбар, 24:5)

Во всех трёх попытках вначале одна и та же идея – превосходность основы нашего народа: «скалы», они же Авраґам, Ицхак и Яаков – наша первооснова из первой попытки и удивительная красота семейной жизни праотцов – «шатров Яакова» – в третьей попытке благословения Бильама. (Отметим, что благословение Бильама равняется его проклятию, ибо раскрывает заслуги праотцов как причину благоволения Всевышнего к Израилю!)

И, приоткрывая завесу над эталоном на фоне «края Израиля» современности, Бильам создаёт условия для победы Балака. То, что в ответ делает Всевышний, по-русски называется «сказав А, говори Б». В ответ на освещение Бильамом скрытого – изначальной высоты Израиля, с подтекстом их нынешнего падения, Всевышний заставляет пророка гоев продолжить и осветить… сокровенное – будущую высоту. В первом эпизоде это: «Кто исчислит почву Яакова», – а в третьем: «Как ручьи извиваются они». Почва – символ будущих, взращённых из семян плодов, а ручьи – символ связанного с источником продолжения. Таким образом, мы обнаруживаем обращение слова калем, составленного из первых букв первых предложений в слово мелех («царь» – «מלך»), составленное из первых букв вторых предложений первого и третьего эпизода. При этом средняя буква ламед, как и полагается, остаётся на месте!

Такое «наоборот», на смысловом и на буквенном уровне, не может не впечатлить. И у нас опять есть шанс поразиться богоданности Пятикнижия. Всё, что я хочу добавить к комментарию моего Учителя, это определение РаМБаМа: «Мелех (государь) – тот, кто соединяет всех». Высокое звание Машиаха, помазанника – именно «Царь». И то светлое будущее, что ожидает наш народ, имеет своим залогом также и благословения, которые дал Творец через уста Бильама. Желание Бильама сыграть роль сатана-обвинителя было обращено в прямо-обратное – несомненно, светлое будущее. Остаётся только пожелать, чтобы ненависть, на нас низвергающаяся, привела «наоборот» – к скорейшему «стиранию памяти об Амалеке»!

Функция Бильама

Попробуем рассмотреть ещё одну, естественно небезынтересную деталь, связанную с наиболее неординарным из гойских пророков. В десятой главе Трактата «Санґедрин» господин Бильам бен Беор появляется в списке лишённых следующего мира… евреев?? Простите, а какое отношение…?

Мудрецы специально подчёркивают, что всю Тору, включая и пророчество Бильама, мы получили через учителя нашего Моше. Получается из вышесказанного, что Бильам имел какое-то отношение к нашей Торе. Вот только какое? В принципе одну грань ответа мы уже видели – Всевышний использует даже ослицу, чтобы дать Тору своим детям, тем более Бильама! Их тождественность (в отношении ослицы и пророка к Пятикнижию) можно оценить с помощью следующего примера моего Учителя.

Если вы видите надпись на известном вам языке, то понятно, что вы видите не буквы и слоги, а текст, несущий информацию. Но если язык вам незнаком, то вы вполне можете оценить необычайность написания экзотических (для вас!) букв. Бильам и его ослица – это буквы, вполне бессмысленные для них самих, которыми написаны божественные слова нашей Торы.

Неслучайно ученики (продолжатели) Бильама противопоставлены мудрецами («Пиркей Авот», глава V) ученикам Авраґама. Наличие у них противопоказанных нам свойств – мидот: плохого глаза, широкой души инстинктов и высокомерия – не просто противоположно качествам Авраґама, оно им антиподно (а чем противоположно отличается от антиподно?). То есть нам открывается ещё одна грань соучастия Бильама в нашей Торе. Он (и его ослица) – не только безучастный носитель, противоположность пророчеству Моше и его ученикам, но и противоположность качествам Авраґама, пособие по тому, как не следует себя проявлять в этом мире.

р.М-М.Гитик

ШАБАТ ШАЛОМ!

«Хукат», 5770.

2010-06-18T12:50:00.002+03:00

«Хукат», 5770.

Против смерти

«Всякий, прикасающийся

к мёртвому, к душе человека,

который умрёт, и не очистится –

обитель Всевышнего осквернил.

И будет отрезана

эта душа от Израиля…

И всякий, кто войдёт в шатёр

[c умершим] …

нечист будет семь дней»

Бе-мидбар, 19:13, 14

Сама по себе нечистота умершего (тум‘ат ґамет) особого удивления не вызывает (смотрите в части III, главе 3, комментарий «Разделяй и властвуй (над йецером)» и др.). Разрыв связи между душой и телом – событие «космического» масштаба, несомненно, относящееся к классу событий, определяемых термином тум’а и означающих ухудшение или разрыв связи с Творцом. Но Пятикнижие и, вслед за ним, мудрецы – идут значительно дальше, определяя смерть как причину нечистоты… живых. Мудрецы в Мишне говорят, что умерший – «причина всех причин нечистоты»!

Нам потребуется для объяснения такой категоричности совершить коротенькое путешествие в область человеческой психики. Данные нам чувства позволяют человеку создавать представления о реальности, которые далеко не всегда соответствуют оной. Иногда мы слышим, видим – короче, ощущаем – в действительности вовсе не существующее¹. Неспособность чувствовать внутреннюю суть происходящего – главная проблема, вызванная к жизни промахом первого человека. Особенно острой она становится при столкновении человека со смертью своего близкого.

Да, мы тысячу раз знаем, что смерти (в её атеистическом определении) нет. Но все наши органы чувств, на которые мы так привыкли полагаться, убеждают нас в обратном. (Потому-то по еврейской традиции не рекомендуется детям смотреть на тело умерших родителей, а по йерушалаимской традиции дети даже не участвуют в похоронах отца и матери, в городе Всевышнего!) Шок физического столкновения со смертью столь силён, что требует специальной терапии. Сегодня – это еврейские законы о трауре, а когда существовал Храм, была возможность прямого воздействия на наше восприятие посредством закона о рыжей корове. В данном комментарии мы дадим лишь общие положения «теории противодействия смерти», заключённой в этих мицвот. Для более детального знакомства мы предлагаем аудиокурс «Рыжая корова».

Универсальным ключом к раскрытию «тайны» рыжей коровы послужит не имеющая себе равных «ошибка» Торы: «А человек чистый соберёт пепел (эфер – אפר) рыжей коровы и положит вне стана на чистое место… И возьмут для нечистого из почвы (афар – עפר) сожженного хатата (исправляющего корбана, то есть рыжей коровы) и дадут на неё живую воду в сосуд. И возьмёт чистый человек эзов и обмакнёт в эту воду и окропит…» (Бе-мидбар, 19:9,17-18).

Слова эфер – אפר – «зола» и афар – עפר– «почва» весьма похожи, но если первое из них олицетворяет прошлое, бывшее, то второе – несомненный символ будущего. И хотя понятно из контекста (и ґалахи – закона), что речь идёт о пепле сожженной рыжей коровы, который соединяют с живой водой (по определению – вода, соединённая с источником), а не о почве, но Пятикнижие допускает изменение, прямо указующее на смысл предписанного. Пепел, соединившись с водой, становится почвой – залогом грядущего возрождения!

Терапия шока столкновения со смертью подразумевала чувственное (мера – за меру!) восприятие возрождения из мёртвых. Всё, вложенное в законы о рыжей корове, служит единственной цели – восстановлению прерванной шоком смерти связи с Источником Жизни. И чрезвычайно важно, что возрождение жизни, то есть связи с Истоком всех истоков происходит посредством рыжей коровы, о которой мудрецы сказали в мидраше:

«Рыжая корова – мать золотого тельца. Если сын гадит в приёмной царя, то вызывают его мать чистить загаженное».

Мать в данном случае – причина того, что привело к промаху золотого тельца. И если мы вспомним, что в основе этого промаха лежало желание сделать по-своему, не дожидаясь указания сверху – то есть эгоизм, то и терапия будет понятной. Мицва, не имеющая рациональных корней, и потому не годящаяся в пищу человеческому эго, является лучшим средством от «золотого тельца», разорвавшего прямую связь евреев с Создателем.

Ритуальная нечистота – это симптом нарушения «полнокровной» связи с Источником, а причина всех причин нечистоты – это, конечно же, нарушение связи с Творцом на сороковой день от Дарования Торы. Кстати, как мы учили², само возвращение смерти связано именно с утратой уровня Синая. И потому более чем естественно, что единственное средство против причины всех причин нечистоты, смерти – это основополагающий Закон всей Торы, мицвот – действует сверх разума и поверх эгоизма!

Рецидив золотого тельца

Раби Ицхак-Лейбуш Мальбим обращает наше внимание на «подмену» терминов: «И собери общину (эда)… и напоишь общину (эда)» в повелении Всесильного и произошедшего в реальности: «И собрали Моше и Аґарон общество (каґаль) перед скалой».

«Община» (эда) – это, как объясняет Мальбим, соединение евреев, позволяющее определить их как единое целое, со старейшинами во главе, по отчим домам и ветвям. Неслучайно ещё одно значение этого слова – «свидетельница». Исраэль самим своим порядком построения свидетельствует в пользу Всевышнего (смотрите главу I книги «Бе-мидбар»).

Но, к сожалению, говорит Мальбим, вопреки повелению Создателя и стремлению Моше и Аґарона, евреи собрались каґалом, то есть толпой. Эта неорганизованность евреев и сыграла роль последней капли в чаше терпения Моше и Аґарона. Они, по комментарию Мальбима, увидев перед собой толпу «строптивых», побоялись поднимать это поколение до высоты Синая.

Возможность нового золотого тельца была слишком явной, и у Моше не было уверенности в том, что ему и на этот раз удастся вымолить у Всесильного прощение. Вертикальный духовный взлёт чреват высоковероятной высотой падения. И длинная дорога галута показалась Моше и Аґарону предпочтительной, в силу своей безопасности.

Дабы не «обидеть» евреев поколения, родившегося в пустыне, уступающего в уровне лишь поколению Дэа, заметим, что утоляли жажду евреи в исключительном порядке: «И пила община (эда) и скот её».

Чистая вера

«И возьмут тебе

рыжую корову

без изъяна»

Бе-мидбар, 19:2

«Придёт корова и искупит телёнка»

РаШИ

Промах евреев с тельцом проистекал из недостатка веры, и – мера за меру – были обязаны исполнить закон, который исполняется без всяких посторонних побуждений – только из веры!

(раби Ицхак из Ворки)

Драгоценный сосуд

«И всякий открытый сосуд,

у которого нет затычки

со шнурком на ней, нечист он»

Бе-мидбар, 19:15

Рот – самый лучший из инструментов человека, и он – его преимущество перед животным. Но в случае, если человек не прикрывает его «затычкой со шнурком», а даёт свободу своим устам говорить сколько ему угодно – «нечист он»!

(раби Менахем Мендл из Коцка)

р.М-М.Гитик

«Корах», 5770.

2010-06-10T07:05:00.002+03:00

«Корах», 5770.

Покушение на Абсолют

«И собрались против

Моше и Аґарона

и сказали им:

«Полно вам!

Ведь вся община

сообща выделена

и среди них Всевышний»

Бе-мидбар, 16:3

Тяжесть наказания зачинщиков, на первый взгляд, никак несоизмерима с преступлением. Обвинение в сторону Моше, что он причастен (своей самой «слышимой» молитвой) к выделению Аґарона и его сыновей, и требование о безусловном равенстве всех евреев – требование потому обращенное к Моше, что «за брата помолился, а за всех нет», – никак не объясняют невероятную строгость наказания.

Давайте сразу скажем, что их судьба – это «мера за меру». Почему? Чего они требовали? Как ни странно, чего-то очень хорошего. Они требовали максимальной близости Всевышнего! Мы все хотим как Аґарон! Мы все хотим иметь физический контакт со Всевышним, хоть раз в году, лишь в Йом Кипур, но – все! Что в этом плохого? Теперь обратим внимание, какой была их гибель. Ведь нет места на земле, где можно указать пальцем и сказать: «Вот здесь они похоронены»!

Теперь с этими людьми, которые ушли в преисподнюю, нет никакой связи. То есть, они, претендовавшие на максимум близости, на максимум связи со Всевышним, полностью вырваны и отрезаны. Нет даже места на Земле, куда можно прийти и оплакать их судьбу.

И что значит, что они живыми уходят? Когда достойный еврей умирает, то нормально, что о нём говорят – ушёл. Например, когда умирает Моше: «И был добавлен и присоединился он к праотцам своим».

Умереть – это присоединиться к чему-то, к народу, к семье. То есть смерть – это как бы рождение; но у Кораха, Датана, Авирама и иже с ними не было смерти. Они ни к чему не присоединились, они отрезаны по всем параметрам. По материальному – у них нет места, на которое можно пальцем показать, что они здесь. По духовному – они не соединились со своим народом. Написано, что каждый имеющий слух слышит, как они кричат оттуда – из преисподней: «Моше абсолютен и Тора абсолютна!» Я перевожу Эмет – «Истина» как «абсолют» в данном случае. Мы увидим сейчас, что они посягнули именно на Абсолют.

Утверждение о причастности Моше (пусть даже через молитву!) к авторству Торы не просто кощунственно, оно губительно! Ведь малейшее отклонение от божественности, помноженное на три тысячелетия, даёт в результате «гуманизацию» Пятикнижия, очеловечивание законов, полученных Моше на Синае (то есть всех законов!). Отсюда – необходимость немедленного пресечения подобных поползновений, безотносительно к чистоте (или нечистоте) намерений лидеров покушения. «Ампутация» виновников – прямое следствие их стремления к максимальной близости к Создателю посредством молитвы Моше, то есть через преступное «завышение» его роли.

Цена слов

«Отчего вы возноситесь?»

Бе-мидбар, 16:3

«Не поднимемся»

Бе-мидбар, 16:12

Мы уже не раз говорили о судьбоносности слов, нами произносимых. Реализация всей Торы связана с чистотой нашей речи, непроизнесением вслух отрицательной информации, которая базируется именно на далеко (иногда дальше, чем хотелось бы!) идущих последствиях непродуманных слов. И история Кораха и его соперников/сообщников даёт тому чрезвычайно убедительные примеры.

Чего стоит ответ Датана и Авирама на весьма корректное приглашение Моше: «И послал Моше позвать Датана и Авирама, сынов Элиава, но они сказали: «Не поднимемся!» (Бе-мидбар, 16:12). Комментарий мудрецов однозначен: «И действительно не поднялись, то есть опустились!»

Но самым страшным примером определяющего значения, которое приобретают подчас слова, нами произносимые, это вопрос-претензия: «Отчего вы возноситесь?» Увидеть самого скромного из людей, того, кто был в своих глазах ниже всех, возвышающимся над собой, было невозможно на поверхности земли: «А человек этот Моше, самый скромный на поверхности Земли» (Бе-мидбар, 12:3). И потому естественным местоположением для тех, кто смотрел и видел Моше над собой, была преисподняя!

О настоящем величии

Корах отличался скромностью, но той, которая бракованная, так как его позиция была следующей: «Я не цадик, и другие тоже!» А скромность Моше выражалась так: «Я не праведник, но весь Твой народ – праведники!»

(раби Шалом из Бельз)

Величие человек не приобретает, а получает с Небес. Корах был умным, богатым и родовитым, и был достоин высокого и царского. И не смог получить, ибо «и взял Корах» – не дождался, пока ему с Неба дадут, а пришёл и стал требовать, учинив распрю и споры.

В каждом поколении приходят в этот мир души Моше и Кораха. В тот момент, когда душа Кораха примет, без принуждения, господство души Моше, она будет исправлена.

(раби Симха-Буним из Пшисхи)

Не назначается человек на земле, а только если объявили о его назначении наверху. Если втыкает человек палку в песок и затем вытаскивает её, и не верит, что каждая песчинка падает точно на место, уготованное ей по приговору Небес, следует остерегаться, что он – эпикойрес.

Лидер Израиль всегда генерирует добро и изобилие на весь Израиль, на личность и на общину. Вся же суть Кораха была «и взял», всё только для себя».

(раби Менахем-Мендл из Коцка)

р.М-М.Гитик

«Шлах», 5770.

2010-06-04T13:06:00.002+03:00

«Шлах», 5770.

   Уважаемые господа, шалом.
   Ниже приводится расписание поездки р.Гитика в США. Обратите внимание на изменения в городах Бостон и Линн.
Торонто
17.06 четверг 20.00, JRCC 18 Rockford Road, тел 416 222 7105 x 221
   v       Мужчина с Солнца , а женщина с Луны?!

Как можно уважать жену больше чем себя

Отчего у женщины проблемы с местом, а у мужчины со временем

Еврейский рецепт решения проблемы с семейной жизнью

Внутренний смысл 10 речений (параллель 10 речений и сфирот)

Что означает первое речение

В чем смысл предупреждения об убийстве

Что значит не желай … ничего у ближнего твоего

Нью Йорк (Fair Lawn)
18.06-19.06 шабатон 19.00, 30-02 Fair Lawn Ave.Fair Lawn, NJ 07410., тел 201-791-7200
                 *Внутренний смысл 10 речений.
                 *Мужчина с Солнца, а женщина с Луны?!
                 *Шабат Шалом
                 *Хесед – сокрытие/раскрытие
                 *Хесед – со-творение себя
                 *Зернышко Хеседа – гмилут хасадим
Запись и дополнительная информация для участия в семинаре – шабатоне www.JewishFairLawn.org

Нью Йорк (Брайтон)
20.06 воскресенье 12.00, 1656 West 10th street Brooklyn NY 11223, BET-EL of Bensonhurst, тел 917 5173234
   v       Мужчина с Солнца , а женщина с Луны?!

Как можно уважать жену больше чем себя

Отчего у женщины проблемы с местом, а у мужчины со временем

Еврейский рецепт решения проблемы с семейной жизнью

Внутренний смысл 10 речений (параллель 10 речений и сфирот)

Что означает первое речение

В чем смысл предупреждения об убийстве

Что значит не желай … ничего у ближнего твоего

Нью Йорк (Квинс)
20.06 воскресенье 19.30, Beth Gavriel 66-35 108^th street, Forest Hills, NY 11375, тел 917-881-2495
v Мужчина с Солнца , а женщина с Луны?!

Как можно уважать жену больше чем себя

Отчего у женщины проблемы с местом, а у мужчины со временем

Еврейский рецепт решения проблемы с семейной жизнью

Внутренний смысл 10 речений (параллель 10 речений и сфирот)

Что означает первое речение

В чем смысл предупреждения об убийстве

Что значит не желай … ничего у ближнего твоего

Бостон
21.06 вторник 19.30, 30 Washington St. Brighton MA, тел 617-412-7876
v Мужчина с Солнца , а женщина с Луны?!

Как можно уважать жену больше чем себя

Отчего у женщины проблемы с местом, а у мужчины со временем

Еврейский рецепт решения проблемы с семейной жизнью

Внутренний смысл 10 речений (параллель 10 речений и сфирот)

Что означает первое речение

В чем смысл предупреждения об убийстве

Что значит не желай … ничего у ближнего твоего

Линн
22.06 вторник 18.30, тел 617-412-7876
v Мужчина с Солнца , а женщина с Луны?!

Как можно уважать жену больше чем себя

Отчего у женщины проблемы с местом, а у мужчины со временем

Еврейский рецепт решения проблемы с семейной жизнью

Внутренний смысл 10 речений (параллель 10 речений и сфирот)

Что означает первое речение

В чем смысл предупреждения об убийстве

Что значит не желай … ничего у ближнего твоего

Чикаго
23.06 среда 19.00, 9401 Chabad and Free of Niles, Margail str., Des Plaines, тел 847296 1770
v Мужчина с Солнца , а женщина с Луны?!

Как можно уважать жену больше чем себя

Отчего у женщины проблемы с местом, а у мужчины со временем

Еврейский рецепт решения проблемы с семейной жизнью

Внутренний смысл 10 речений (параллель 10 речений и сфирот)

Что означает первое речение

В чем смысл предупреждения об убийстве

Что значит не желай … ничего у ближнего твоего

Детройт
24.06 четверг 19.30,
v Мужчина с Солнца , а женщина с Луны?!

Как можно уважать жену больше чем себя

Отчего у женщины проблемы с местом, а у мужчины со временем

Еврейский рецепт решения проблемы с семейной жизнью

Внутренний смысл 10 речений (параллель 10 речений и сфирот)

Что означает первое речение

В чем смысл предупреждения об убийстве

Что значит не желай … ничего у ближнего твоего

Лос-Анжелес
25.06 пятница, вечер
v Мужчина с Солнца , а женщина с Луны?!

Как можно уважать жену больше чем себя

Отчего у женщины проблемы с местом, а у мужчины со временем

Еврейский рецепт решения проблемы с семейной жизнью

справки по email elisha@jewniversity.org
Миннеаполис
27.06 воскресенье, утро
программа лекций уточняется
справки по email elisha@jewniversity.org
Филадельфия
28.06 понедельник, вечер возможнось выступления уточняется
     v       Мужчина с Солнца , а женщина с Луны?!

Как можно уважать жену больше чем себя

Отчего у женщины проблемы с местом, а у мужчины со временем

Еврейский рецепт решения проблемы с семейной жизнью

Внутренний смысл 10 речений (параллель 10 речений и сфирот)

Что означает первое речение

В чем смысл предупреждения об убийстве

Что значит не желай … ничего у ближнего твоего

справки по email elisha@jewniversity.org

Шабат шалом!

Шлах

Главная идея

Собственно история разведчиков начинается с… желания послать разведчиков! И вопрос: зачем? – прямо связан с чудесностью еврейского существования в пустыне. РаШИ так объясняет удивительную приставку «себе» – «пошли себе»:

«По собственному усмотрению. А Я тебе не приказываю, если захочешь – пошли. И так как пришли Исраэль и сказали: «пошлём людей перед нами». Как сказано: «и приблизились ко мне все вы» (Дварим, 1:22). А Моше был коронован Шхиной. И сказал я [Моше] им [Израилю], что она [Страна Израиля] – хороша… И клянусь, что я даю вам ошибиться через слова разведчиков».

Получается, что желание разведать страну исходило от народа Израиля и шло вразрез с видением Моше и «рекомендацией» Всевышнего. Страна Израиля – это место реализации Торы и функционального совершенства еврейского народа. Как и в случае с золотым тельцом (а также промахом первого человека), евреев подвела инициатива, точнее – желание самореализации. Мидраш говорит, что если бы евреи не попросили бы о посылке разведчиков, то Создатель отдал бы приказ об этом. И также как в случае с промахом первого человека и золотого тельца нетерпение сердца, желание «выслужиться» перед Творцом стали поворотным пунктом истории.

Чудеса пустыни делали работу народа (по их мнению) излишне простой, а приход в Страну Израиля знаменовал собой переход к взрослости и самостоятельности, без «назойливой опеки Родителя».

Началом новой, бесчудесной жизни как раз и была посылка разведчиков. Ведь завоевание Страны Израиля своими силами (хотя, конечно, и с помощью Всевышнего) подразумевало настоящую войну. Отсюда – необходимость знания местности, её рельефа и укреплений противника. И потому неудовольствие Моше и Всевышнего – евреи в очередной раз (в третий!) подставились под фронтально-несомненную атаку злого начала, проявив излишнюю инициативу – нетерпение сердца!

Страна Кнаан

Кнаан – כנען – означает «сдавшийся, побеждённый» (от глагола леґикана – להיכנע). Человек из Израиля в Стране Израиля, ведущий себя скромно и униженно, удостаивается чести и открывается ему особенность Страны Израиля.

(Книга «Зоґар»)

Не туристы, а шпионы…

«И исследуют страну Кнаан»

Бе-мидбар, 13:2

Глагол «исследовать» – латур означает увидеть в исследуемой стране красивое (отсюда таяр – «турист, путешественник»), насладиться её преимуществами – климатом, плодородием, видами и т. д.

Наоборот, отправляющийся со шпионской миссией во враждебную страну, ищет в ней недостатки, старается увидеть её неприглядные стороны, тщательно скрываемые слабости. Именно так определяет Пятикнижие устами Йосефа в Бе-рейшит (42:9): «Шпионы вы! Увидеть неприглядность (недостатки) страны вы пришли!»

Когда Моше посылает по приказу Всевышнего людей, он отсылает их как таярим – «туристов»: «латур страну Кнааан» – увидеть её преимущества и, вернувшись, «отдать ей честь и хвалу» перед сынами Израиля. Потому и говорит о них Тора как о «туристах» в течение всего сюжета, ни разу не назвав их мераглим – «шпионами».

Зато, когда слышен «глас народа», требующего «мы всё сами»: «Пошлём перед собой людей и «раскопают» (исследуют) для нас эту землю» (Дварим,1:22), – то есть даже из-под земли откопают нам минусы этой страны, Тора констатирует внутреннее перерождение туристов в шпионов: «И пришли к потоку Эшколь и шпионили там» (Дварим, 1:24).

Ребе в Йерушалайм?

Когда раби Нахум Тверский из Рахмистровки поднялся в Страну Израиля, он избрал местом жительства Йерушалайм. Многие видели в нём своего ребе и хотели возвести его на хасидский престол. Но он отказался, сказав: «Разве возможно быть ребе в Йерушалаим?! В месте, где каждый желающий может в любой момент отправиться к Стене Плача со своими просьбами, зачем нужен ребе?»

р.М-М.Гитик

«Беhаалотха», 5770.

2010-05-28T06:23:00.001+03:00

«Беhаалотха», 5770.

Уважаемые господа, шалом.

Ниже приводится расписание поездки р.Гитика в США.

Торонто

17.06 четверг 20.00, JRCC 18 Rockford Road, тел 416 222 7105 x 221

Мужчина с Солнца , а женщина с Луны?!

· Как можно уважать жену больше чем себя

· Отчего у женщины проблемы с местом, а у мужчины со временем

· Еврейский рецепт решения проблемы с семейной жизнью

Внутренний смысл 10 речений (параллель 10 речений и сфирот)

· Что означает первое речение

· В чем смысл предупреждения об убийстве

· Что значит не желай … ничего у ближнего твоего

Нью Йорк (Fair Lawn)

18.06-19.06 шабатон 19.00, 30-02 Fair Lawn Ave.Fair Lawn, NJ 07410., тел 201-791-7200

*Внутренний смысл 10 речений.

*Мужчина с Солнца, а женщина с Луны?!

*Шабат Шалом

*Хесед – сокрытие/раскрытие

*Хесед – со-творение себя

*Зернышко Хеседа – гмилут хасадим

Запись и дополнительная информация для участия в семинаре – шабатоне www.JewishFairLawn.org

Нью Йорк (Брайтон)

20.06 воскресенье 12.00, 1656 West 10th street Brooklyn NY 11223, BET-EL of Bensonhurst, тел 917 5173234

Мужчина с Солнца , а женщина с Луны?!

· Как можно уважать жену больше чем себя

· Отчего у женщины проблемы с местом, а у мужчины со временем

· Еврейский рецепт решения проблемы с семейной жизнью

Внутренний смысл 10 речений (параллель 10 речений и сфирот)

· Что означает первое речение

· В чем смысл предупреждения об убийстве

· Что значит не желай … ничего у ближнего твоего

Нью Йорк (Квинс)

20.06 воскресенье 19.30, Beth Gavriel 66-35 108^th street, Forest Hills, NY 11375, тел 917-881-2495

Мужчина с Солнца , а женщина с Луны?!

· Как можно уважать жену больше чем себя

· Отчего у женщины проблемы с местом, а у мужчины со временем

· Еврейский рецепт решения проблемы с семейной жизнью

Внутренний смысл 10 речений (параллель 10 речений и сфирот)

· Что означает первое речение

· В чем смысл предупреждения об убийстве

· Что значит не желай … ничего у ближнего твоего

Бостон

22.06 вторник 20.00, 30 Washington St. Brighton MA, тел 617-412-7876

Мужчина с Солнца , а женщина с Луны?!

· Как можно уважать жену больше чем себя

· Отчего у женщины проблемы с местом, а у мужчины со временем

· Еврейский рецепт решения проблемы с семейной жизнью

Внутренний смысл 10 речений (параллель 10 речений и сфирот)

· Что означает первое речение

· В чем смысл предупреждения об убийстве

· Что значит не желай … ничего у ближнего твоего

Чикаго

23.06 среда 19.00, 9401 Chabad and Free of Niles, Margail str., Des Plaines, тел 847296 1770

Мужчина с Солнца , а женщина с Луны?!

· Как можно уважать жену больше чем себя

· Отчего у женщины проблемы с местом, а у мужчины со временем

· Еврейский рецепт решения проблемы с семейной жизнью

Внутренний смысл 10 речений (параллель 10 речений и сфирот)

· Что означает первое речение

· В чем смысл предупреждения об убийстве

· Что значит не желай … ничего у ближнего твоего

Детройт

24.06 четверг 19.30,

Мужчина с Солнца , а женщина с Луны?!

· Как можно уважать жену больше чем себя

· Отчего у женщины проблемы с местом, а у мужчины со временем

· Еврейский рецепт решения проблемы с семейной жизнью

Внутренний смысл 10 речений (параллель 10 речений и сфирот)

· Что означает первое речение

· В чем смысл предупреждения об убийстве

· Что значит не желай … ничего у ближнего твоего

Лос-Анжелес

25.06 пятница, вечер

Мужчина с Солнца , а женщина с Луны?!

· Как можно уважать жену больше чем себя

· Отчего у женщины проблемы с местом, а у мужчины со временем

· Еврейский рецепт решения проблемы с семейной жизнью

справки по email elisha@jewniversity.org

Миннеаполис

27.06 воскресенье, утро

программа лекций уточняется

справки по email elisha@jewniversity.org

Филадельфия

28.06 понедельник, вечер возможнось выступления уточняется

Мужчина с Солнца , а женщина с Луны?!

· Как можно уважать жену больше чем себя

· Отчего у женщины проблемы с местом, а у мужчины со временем

· Еврейский рецепт решения проблемы с семейной жизнью

Внутренний смысл 10 речений (параллель 10 речений и сфирот)

· Что означает первое речение

· В чем смысл предупреждения об убийстве

· Что значит не желай … ничего у ближнего твоего

справки по email elisha@jewniversity.org

Шабат шалом!

Беhаалотха

Третья недельная глава «поднимает» нас до уровня света Меноры, знакомит с отдельной книгой из… двух предложений – «и будет при движении Ковчега», и переходит к сюжетным коллизиям второго года от Исхода. Именно это возвращение к сюжету, оставленному в книге «Шмот», потребует от нас важнейшего замечания о сокровенном смысле слов Пятикнижия.

Уже не раз мы говорили о невозможности простого (прямого) понимания сказанного Торой о её героях. В этом предисловии, к главе «Бе-ґаалотха», мы снова процитируем наших мудрецов, благословенна их память, которые предостерегают нас от попыток контакта, не опирающихся на живую традицию «учитель-ученик». Я позволю себе ссылку на продолжателя школы «Слободки», рава Шера:

«Мы должны укоренить в себе понимание следующего факта: изучение ТаНаХа оставлено и заброшено. И возможно, что самые способные и знающие ученики, владеющие Талмудом, в своих знаниях ТаНаХа – на уровне детей. И это слова ґа-Меири (комментарий к трактату «Брахот», 28:2) к словам раби Элиэзера, обращённым к ученикам: «Предохраняйте детей ваших от логики»: «Обязан человек растить своих детей в изучении Торы и воспитывать их с детства [приучая к тому], что не следует воспринимать слова Торы прямо, если такое понимание приводит к возможности отрицания Абсолюта».

Что подразумевает ґа-Меири в последних словах? Пример этого мы видим в нашей недельной главе¹, где в случае поверхностного восприятия мы обнаруживаем поколение, получившее Тору, стоявшее лицом к лицу со Всевышним, построившее Мишкан и – едва отойдя от Синая – ставшее как роптавшие и страстями покорённые. «Отошли назад от Всевышнего и плакали: "помним мы рыбу, лук и чеснок"» (Трактат «Таанит», 29:1).

Именно от такого прямого восприятия и предостерегают мудрецы. И углублённое изучение текста покажет, что все их поступки были на уровне пророков, прилеплённых к Всевышнему, и лишь на уровне этих высот есть к ним претензии.

Но как, простите, понять классическое «сбежали как малыш, сбегающий из школы»?! Как могли по собственному желанию показать Синаю спину и удалиться от него, ведь: «По слову Всевышнего будут двигаться, и по слову Всевышнего будут останавливаться»? И, как хорошо известно, облако присутствия Творца не подымалось день или месяц, или год: «при нахождении Облака на Мишкане, останавливались сыны Израиля и не ехали, а при поднятии ехали» (Бе-мидбар, 9:20, 22), – как же это совмещается с «побегом»?!

Против прямого восприятия «бегства» восстаёт и отсутствие кдуши на Синае: «Когда же затрубит рог (бараний), смогут они взойти на гору» (Шмот 19:13). В остальное время, как мы видим из этого же стиха, на ней выпасали скот. Именно отсюда учат мудрецы (Трактат «Таанит», 21:2): «не место красит человека, а человек – место». И, следовательно, из какой «школы» бежали?

И, конечно же, Мишкан, ставший средоточием жизни евреев, где в Кодеш ґа-Кодашим, между крувим, раскрывался Всевышний. И, следовательно, не оставляющий места для утверждения: «как малыш, сбегающий из школы» – ведь «школу» народ нёс с собой!

Если после всех этих возражений ещё остались сомнения в невероятной тонкости претензий к словам: «И отправились сыны Израиля… от горы Всевышнего» (Бе-мидбар, 10:12), – то мидраш, объясняющий, что «сброд», ставший «как бы роптать» (Бе-мидбар, 11:1) – «этот сброд (точнее сборище) – Санґедрин, как сказано: "Собери мне семьдесят человек"» (Бе-мидбар Раба, 15) расставляет все точки над «и».

Глаза в пустыне

«И сказал [Моше]:

пожалуйста, не оставляй нас,

так как знаешь ты [Йитро]

наши остановки в пустыне

и будешь нам глазами»

Бе-мидбар, 10:32

Сама по себе просьба Моше к тестю остаться и не уходить особых вопросов не вызывает. Но перспектива, определённая нашим Учителем: «И будешь нам глазами», – очевидно непонятна. Моше и его поколение, обладающее максимальной близостью к Создателю, нуждается «в глазах»?

Объяснение, которое даёт рав Йосеф-Хаим Зоненфельд, сводится к одному слову – инерция. Дело в том, как он объясняет, что нахождение евреев в пустыне сопровождалось таким количеством ежедневных и ежечасных чудес, что само понятие чуда из сверхъестественного превратилось в обыденное. Известный факт – во фронтовой разведгруппе помимо постоянного наблюдателя всегда присутствовал «новичок», смотревший «новыми глазами». Египетские войска у Суэцкого канала перед октябрьской войной 1973 года использовали постоянство наблюдателей, каждую ночь придвигая войска на несколько десятков метров к берегу. Эти передвижения не были замечены в силу инерции не сменявшихся наблюдателей из израильской военной разведки, не сумевшей предупредить о надвигающейся войне.

Задачей Йитро было стать для поколения пустыни «глазами», отмечающими и реагирующими на всё то чудесное, что стало для евреев привычным. Настоящая благодарность нуждается в осознании удивительности, чудесности того, за что мы хотим благодарить. И поэтому Йитро, «специалист по чужой работе», был удивительно подходящей кандидатурой для наблюдения за чудесами, которыми Всевышний одарял свой народ.

р.М-М.Гитик

Уважаемые господа!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilya@jewniversity.org

ШАБАТ ШАЛОМ!

«Насо», 5770.

2010-05-21T12:23:00.002+03:00

«Насо», 5770.

Уважаемые господа, шалом.

Продолжается регистрация на семинар-шабатон в Фэир Лоуне (Нью Йорк). Семинар состоиться 19-20 июня 2010 г. Зарегистрироваться можно на сайте ww.jewishfairlawn.org или направив регистрационную форму на email elisha@jewniversity.org. Регистрационная форма и программа семинара прилагаются. Количество мест ограничено.

Шабат шалом!

Всё разделяющее эго

«Если чья-либо жена

свернёт [с Пути]

и обманом обманет его»

Бе-мидбар, 5:12

Законы о женщине, заподозренной мужем в супружеской измене, кроме обычного смысла, намекают на вовсе непростые отношения между Всевышним (муж) и еврейским народом (жена). Такое видение позволяет раби Менахему Мендлу Шнеерсону очень многое прояснить в жизни каждого из нас.

Во-первых, ревность Творца проявляется в строжайшем предупреждении: «Да не будет у тебя иных богов помимо Меня» (Шмот, 20:3), – которое очевидно параллельно предупреждению возревновавшего мужа: «Не уединяйся с тем-то и тем-то». Вот только как можно укрыться от Создателя?! Ведь нет места свободного от Него (Тикуней Зоґар 57, 91:2)?! Ведь Он место мира??!

Отмеченное ниже – много имён, плавно перетекающих одно в другое – непонятно, кто что где толковал.

Раби Шнеерсон указывает на единственную возможность подобного «уединения» – случай (очевидно, весьма тяжёлый) еврея-гордеца. Про которого прямо сказано в Гмаре (Трактат Сота, 5:1) от имени Всевышнего:

«Не можем Я и он находиться вместе». Именно так толкует БеШТ фразу из Йермияґу (23:24): «Если скроется человек в сокрытии и я – не увижу его!» Если не побеждено внутри человека ощущение обособленности и гордости за своё «Я», то Всевышний его как бы не видит. Такое уединение со своим эго заслоняет и отрезает человека от Творца.

В такой ситуации возможны только два исхода. Гмара, Йерушалаимский Талмуд (Трактат «Санґедрин», 8 правило 6) объясняет: «Всё то время, пока не стёрты буквы записи, может муж отказаться от ревности (и проверки) и простить жене её уединение с тем-то и тем-то».

Итак, или прощение Всевышнего, или малоприятный вариант с признанием собственного скотского поведения.

Любавический ребе определяет состояние еврея в случае «стёртых букв» как «оторванное». Сама возможность разделения чернил и пергамента – прямое указание на непрочность, спорадичность связи между евреем и Торой Создателя. Буквы, вырезанные в камне – вот символ правильных отношений с Торой. В таком случае никакое стирание букв невозможно и, следовательно, для еврея, «дышащего» Торой, ошибка – простительна.

Во втором варианте признание человека в том, что он вёл себя как безмозглая скотина (параллельно приближению «подношения ячменя» – животного корма, заподозренной женой) – начало процесса возвращения к временно заброшенным еврейским ценностям.

«Биркат коґаним»

«И говорил Всевышний Моше сказать:

«Говори с Аґароном и его сыновьями сказать:

так благословляйте сыновей Израиля, сказав им:

– благословит тебя Всевышний и обережёт;

проявит к тебе Всевышний благосклонность

[покажет Своё Лицо] и смилуется над тобой;

обратит к тебе Всевышний Лицо Своё

и одарит тебя совершенством»

Бе-мидбар, 6:22-25

Рав Ґирш в своём комментарии отмечает, что благословение коґенов (биркат коґаним) – вовсе не изъявление доброй воли коґенов, а повеление Всесильного. Тем самым, это благословение – органическая часть работы коґенов, как сказано: «Стоять перед Всевышним, служить Ему и благословлять от Его имени».

Именно поэтому коґены благословляли народ сразу после приближения общественного корбана, как естественное продолжение своей работы: «И поднял Аґарон свои руки к народу и благословил их, и спустился, сделав хатат и ола, и шламим» (Ва-йикра, 9:22). И сегодня коґены, благословляющие народ, делают это сразу после семнадцатого благословления, называемого «работа». Мудрецы определяют непреложность этой связи между «брахой» и «работой»: «Коґен, не начавший идти для благословения с началом «работы» ]семнадцатого благословления[, не может уже идти» (Трактат «Сота», 38:2).

Сама работа по благословлению народа коґенами исполняется сегодня в бейт-кнесете под управлением общины. Представитель общины вызывает коґенов – всегда во множественном числе, иначе может вообразить единственный имеющийся коґен, что он что-то большее, чем орудие Всевышнего. Один из моих учителей, рав Хаим-Зеэв Лифшиц подчёркивал, что коґен во время благословения может думать о том, чтобы его туфли не украли (коґены благословляют народ босыми, так как в Храме они работали без обуви), но повторяемые им за посланцем общины слова благословления всё равно «работают»!

Теперь, с помощью комментария рава Ґирша, разберём сами слова благословения, состоящего, как известно, из трёх строк.

«Благословит тебя Всевышний и обережёт», – первое благословение касается материальных ценностей и физического здоровья – всего того, что нуждается в охране и сбережении.

«Проявит к тебе Всевышний благосклонность [покажет Своё Лицо] и смилуется над тобой», – увидеть Лицо Всесильного означает понять направление Его действий в этом мире, познать Его Цели. Глагол חנן – ханан, который мы перевели как «смилуется», означает, по мнению рава Ґирша, подаренную нам способность к восприятию духовных вещей, пророческий дар, пока он был возможен, а затем «духовные приёмники», способные улавливать тенденцию происходящего в мире.

Третье, заключительное благословение: «Обратит Всевышний к тебе Своё Лицо и одарит тебя совершенством». Выражение: «обратит… Своё Лицо», – объясняет рав Ґирш, – уникально. Его смысл – подаренная близость к Творцу, и, таким образом, это является высшим пределом духовной высоты. Более конкретно оно означает, что все цели Мира, как духовные, так и материальные, будут обращены к тебе, и ты станешь Целью всех Целей истории.

Завершение брахи: «И одарит тебя совершенством», – означает, что этот бесценнейший из подарков – близость к Создателю, не будет «за счёт» этого, материального мира. Категория мира и совершенства ожидают того, кто окажется достойным этой брахи Всевышнего.

И третье благословение, следовательно – есть не только синтез двух первых, но и качественный скачок по сравнению с ними. И дай Б-г, чтобы мы оказались способными вместить в себя всё Изобилие, которым желает одарить нас Всевышний.

р.М-М.Гитик

Уважаемые господа!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilya@jewniversity.org

ШАБАТ ШАЛОМ!

«Бамидбар», 5770.

2010-05-21T12:23:00.001+03:00

«Бамидбар», 5770.

Уважаемые господа, шалом.

16 мая в Берлине состоится лекция р.М.-М. ГИТИКА «Зачем нужна старость?!»

Лекция состоится по адресу Фазаненштрассе, Общинный дом. Начало в 15.30 часов.

17 мая в Франкфурте-на-Одере состоится лекция р.М.-М. ГИТИКА «Зачем нужна старость?!». Лекция состоится в Еврейской общине. Начало в 15.00 часов.
Продолжается регистрация на семинар-шабатон в Фэир Лоуне (Нью Йорк). Семинар состоиться 19-20 июня 2010 г. Зарегистрироваться можно на сайте ww.jewishfairlawn.org или направив регистрационную форму на email elisha@jewniversity.org. Регистрационная форма и программа семинара прилагаются. Количество мест ограничено.

Шабат шалом!

«Бамидбар»

Весь народ – армия

«От двадцати лет и старше

все военнообязанные в Израиле»

Бе-мидбар, 1:3

Закон о воинской повинности на первый взгляд не поражает философской глубиной. Чего ж тут не понять – вокруг отнюдь не юдофилы и для раскрытия Всевышнего необходимы наши усилия.

Но, как и всегда, не обращая внимания на «первый взгляд», заметим необычную деталь – отсутствие верхней планки. Во все времена при любых обстоятельствах (даже в советском ополчении!) были границы, и глубоких стариков в армию не брали. Объяснение исключительности еврейского подхода даёт рав Бен-Цион Фирер.

Если бы Тора разделила народ на пригодных и непригодных к военному ремеслу, то могла бы создаться ситуация, где военспецы почувствовали бы, что-то от состояния «моя сила и крепость моей руки» (Дварим, 8:17). Но если вместо профессионалов-контрактников армией является весь народ, то оказывается, что военное искусство – лишь необходимая часть жизни народа. Вся армия, в таком случае, состоит из резервистов, ведущих нормальный образ жизни, хотя и, безусловно, готовых по первому зову взяться за оружие.

Моше было приказано исчислить военнообязанных на случай необходимости, а не создавать возрастной пласт военспецов. Ведь, если в числе военнообязанных будут все «старше двадцати лет», то удастся избежать ситуации, где вся молодежь – солдаты. И когда солдаты – все, то размываются границы между сугубо военным и гражданским – все занимаются всем!

Наоборот, для работы в Мишкане определила Тора жёсткие рамки: «От тридцати лет и старше и до пятидесяти лет» (Бе-мидбар, 4:3). У левитов не существует опасности излишней военизации, в силу их постоянной близости (физической!) к Источнику Всех Сил. И, тем самым, они избегают острых, «военных» ощущений типа: я смог, я достиг, Всевышний даровал мне. (Убрать выделеннное – его нет ни в цитате, ни по смыслу).

Резюмируя, можно вспомнить книгу «Судей», в которой победы евреев достигаются «не числом и умением», а верой во Всевышнего и беспрекословным исполнением Его приказов. И всякая попытка победить «своими силами» (как например, у Бар Кохбы) заканчивается однозначно, именно в силу непреложности закона, декларируемого здесь: война и военное дело – не для избранных, и является частью той жизни, все сферы которой строятся через Тору.

Виленский Гаон добавляет к вышесказанному следующую деталь: «В этом исчислении участвовали только те, кто отвечали двум требованиям: «от двадцати и старше» и «военнообязанные», т. е. не включая больных, увечных и попавших в плен старческого бессилия. Но, совершенно чудесным образом, – не нашлось таких среди евреев!

«Все больные исцелились, увечные избавились от увечий, а дряхлые обрели энергию во время Дарования Торы» (Мидраш Танхума, Итро, 8).

Любовь, не зависящая от причин

«Из-за [проявления] симпатии

считает их каждый час»

РаШИ

Говорит раби Менахем Мендл Шнеерсон из Любачичей: «Но ведь в переписи нет ни малейшего отношения к личности человека, его сути; и самый простой человек, и самый великий считаются одинаково. И потому вопрос: где же здесь выражение симпатии?!

Но именно в этой равноценности и обнаруживается любовь и симпатия. В переписи не считаются с талантами людей и качествами их характера, а лишь с внутренней точкой, у всех одинаковой.

Можно оценивать человека по его способностям, происхождению, социальному положению и т.п. В таком случае мы избегаем уравниловки, и каждый занимает место в соответствии с личными качествами. Но следует учесть, что подобная оценка весьма условна – богатый утратит своё положение в случае банкротства, а мудрый уйдёт в безвестность, если его мудрость не будет востребована. Но если мы судим о человеке по его внутренней сущности – «точке человека» в нём, то тогда нет никакой разницы между людьми, все – люди в одинаковой степени.

Любовь Всевышнего к Израилю не имеет причиной какие-то обстоятельства, связанные с евреями, их согласие принять Тору, или их добрые дела. Если бы дело обстояло так, то любовь могла бы быть причинной и могла бы исчезнуть, если бы Израиль перестал бы исполнять законы Торы. Поэтому приказал Всевышний: «Вознесите голову всей общины сыновей Израиля», – подчеркивая этим, что Его отношения к ним, безусловно и связано с одной одинаковой у всех «головой общины».

Всевышний как будто заявляет: «Моя любовь к вам не разделяет между одним и другим, даже не между праведником и мерзавцем. Моя симпатия к каждому из вас проистекает из наличия у каждого из вас внутренней еврейской точки, которая одинакова у всего Израиля!»

В качестве резюме приведём слова раби Давида Моше из Чёрткова: «Всевышний испытывает евреев то так, то этак, но еврейская точка никогда не двигается с места».

Такие вот «грешники»

Из промахов поколения пустыни была составлена целая книга Торы, и если будет не хватать даже одной буквы в этой книге, вся Тора недействительна. А из наших мицвот не составлена даже одна, самая маленькая часть Торы!

(раби Мордехай Йосеф, автор книги «Воды Шилоаха»)

Чем заслужило Поколение Пустыни, что его называют Поколением Знания? Тем, что они страдали и были преследуемыми и закабалёнными, но, тем не менее, не отчаялись и шли за Всевышним сорок лет по пустыне, лишь для того, чтобы их дети стали свободными в стране своих отцов!

(он же)

р.М-М.Гитик

Уважаемые господа!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilya@jewniversity.org

ШАБАТ ШАЛОМ!

«Беар - Бехукотай», 5770.

2010-05-07T02:07:00.000+03:00

«Беар - Бехукотай», 5770.

Уважаемые господа, шалом.

1. 16 мая в Берлине состоится лекция р.М.-М. ГИТИКА «Зачем нужна старость?!»

Лекция состоится по адресу Фазаненштрассе, Общинный дом. Начало в 15.30 часов.

2. 17 мая в Франкфурте-на-Одере состоится лекция р.М.-М. ГИТИКА «Зачем нужна старость?!». Лекция состоится в Еврейской общине. Начало в 15.00 часов

Шабат шалом!

«Беар»

Три времени

«И в седьмой год суббота

суббот (шабатон)»

Ва-йикра, 25:4

Три времени (все связанные с числом семь) названы в Торе «шабатон»: шабат – «и в седьмой день суббота суббот (шабатон)» (Ва-йикра, 23:3), праздники (моадим) – «в седьмой месяц первого числа будет у вас шабатон» (Ва-йикра, 23:24,39) и шмита – «и в седьмой год суббота суббот (шабатон)»

Назначение шабата – прекращение власти инстинктов (нефеш): «Шабат и йинафаш» (Шмот, 31:17), и потому в шабат запрещена мельаха (деятельность), и даже приготовление пищи («охель нефеш» - «еда [поддерживающая] животную душу»).

Праздники символизируют выделенность времени и власть над ним: «Выделяющий Израэль и времена» говорим мы в благословлении праздника. Оттого разрешается готовить пищу в это время для этого времени!

Шмита символизирует Шабат (остановку) мира (пространства). Как сказано «шабат для Всевышнего», потому разрешена в седьмой год всякая деятельность, кроме той, что связана с постоянным местом – землёй. (Раби Цви hирш из Зидичева)

Сопоставление с формулой Три плюс Один даёт следующий очевидный результат: шабат – остановка души (сознания), праздники – времени (эмоций), а шмита – остановка пространства (действия). Таким образом, три выделенности во времени – суббота, праздники и седьмой год, - охватывают три измерения человеческого бытия.

Не на продажу

«Не обманывайте друг друга»

Ва-йикра, 25:17

Раби Менделе из Коцка говорил: «Есть люди, которые настолько поглощены распространением истины во всём мире, что забывают оставить что-нибудь из истины самим себе. Именно к таким евреям обращается мудрейший из людей: «Истину покупай, а не продавай» (Мишлей, 23:23) – приобретай правду для себя, а не держи её у себя на продажу другим!»

«Бехукотай»

Кто почём?

«И будет оценка твоя мужчины от

двадцати лет и до шестидесяти лет

и будет твоя оценка пятьдесят

шекелей в шекелях выделенных.

А если женщина она, и будет твоя

оценка тридцать шекелей. А от

пяти лет и до двадцати лет будет

твоя оценка для мужчины двадцать

шекелей, а для женщины десять

шекелей. А если от одного месяца

и до пяти лет, то будет твоя оценка

для мужчины пять шекелей серебра,

а для женщины три шекеля серебра.

А если с шестидесяти лет и старше

если мужчина, то будет его оценкой

пятнадцать шекелей, а если

женщина – десять шекелей»

Ва-йикра, 27:3-8

Несомненно, эта «табель о рангах» практически заключающая третью книгу Пятикнижия вопиёт об объяснении. И рав hирш, автор оного, основывает свой комментарий на значении базисных чисел два, три, пять и десять. Ведь то, что на первый взгляд выглядит как техническая оценка, на самом деле является определением человеческих функций – ролей – возрастов. Но начнём с hалахи.

Если еврей принял на себя обет дать в Храм деньги, которые выражают нефеш для символического посвящения души Всевышнему, то сколько денег будет должен он в этом случае дать в Храм?!

Из данного Пятикнижия ответа следуют выводы, чью важность трудно переоценить. Начнём с самого простого из них. Тора делит человеческую жизнь на четыре основных периода. От месяца – до пяти лет, от пяти – до двадцати, с двадцати – до шестидесяти и с шестидесяти - и до конца жизни.

Самым простым для «толкования» числом будет десять. Как мы уже знаем (смотрите часть вторая, глава четвёртая, комментарий «Он или… он») оно в нашей традиции символизирует полноту, совершенство и будучи умножено, например, на число четыре символизирующее место (четыре стороны света, все четыре стороны) даёт в результате сорок – полноту места. Сразу получился ответ на вопрос, отчего беременность длится сорок недель или отчего скитания евреев по пустыне длились сорок лет – пока не была достигнута полнота (подготовительного) места.

Как мы уже сказали, нам предстоит теперь определить смысл двойки, тройки и пятёрки. Не путая эти числа с оценками советской школы, можно определить: два – наименьшее из множеств, а три – это число семьи (смотрите часть вторая, глава терья, комментарий «Казни кратные трём») – он, она и ребёнок.

Отсюда рав hирш делает вывод о значении числа пять как о символе – носителе двух функций общественной и семейной. Теперь получается, что число три символизирует задачу женщины в этот мире – дом, семья, а число пять определяет две основные функции мужчины – общественную плюс семейную. Это – начальная или более точно потенциальная оценка девочки и мальчика с момента их появления на свет и до начала периода воспитания. Тем самым второй период жизни (от пяти и до двадцати) имеет своей задачей довести до полного развития, через воспитание, усовершенствование функций мужчины и женщины.

Этот период у девушки символизируется самым полным числом – десятью, а у юноши, перед которым стоят две задачи по достижению совершенства, не только в личной, но и в общественной плоскости – дважды десятью!

Числа тридцать и пятьдесят символизируют полноту функции женщины (три на десять) и полноту двух функций мужчины (три плюс два на десять). Возраст взрослого человека от двадцати – до шестидесяти – это возраст, который характеризуется этими числами, это – расцвет и полнота.

Возраст после шестидесяти определяется Торой как старость, как время пожинания плодов. У женщины в это время уже есть внуки, её жизненный цикл успешно завершён, она достигла совершенства в семейной плоскости, и потому оценка результирующая её достижения – десять! На мужчине, кроме функции дедушки (область семьи) лежит ответственность за общество, и потому общая оценка его жизненных достижений – совершенство и… половина совершенства! Ведь на пути к Всевышнему все мы – Исраэль, - находимся на середине (она же - половина совершенства).

Таким образом нашли своё рациональное объяснение загадочные оценки Торы, а мы с помощью рава hирша имеем возможность оценить подход Торы к жизненной функции человека и даже… примерить его к себе!

Хасиды «из раньшего времени»

Один богатый хасид пришёл к раби Моше из Коврина и начал изгалать ему свои тревоги о будущем собственного бизнеса. В это время ему подали стакан чаю, и он, произнеся благословение «всё стало сущим по Его слову», отпил из стакана и хотел вернуться к теме монолога, но был остановлен словами ребе: «Помнится мне, однажды пришёл ко мне твой отец «мир с ним» поделиться со мной своими бедами, в тот момент мне захотелось пить, и я взял стакан с водой и сказал браху: «всё стало сущим по Его слову», тут же твой отец встал и попрощался. Я спросил у него, отчего он уходит? И он ответил: «Еврей услышавший, что «всё стало сущим по Его слову» нашёл ответ на все вопросы!»»

р.М-М.Гитик

Уважаемые господа!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilya@jewniversity.org

ШАБАТ ШАЛОМ

«Эмор», 5770.

2010-04-30T06:41:00.000+03:00

«Эмор», 5770.

Уважаемые господа, шалом.

Начинается регистрация на семинар-шабатон в Фэир Лоуне (Нью Йорк). Семинар состоиться 19-20 июня 2010 г. Зарегистрироваться можно на сайте ww.jewishfairlawn.org или направив регистрационную форму на email elisha@jewniversity.org. Регистрационная форма и программа семинара прилагаются. Количество мест ограничено.

Шабат шалом!

Два подхода

«Душу не загрязняйте

в народе своём»

Ва-йикра, 21:1

Хотя в нашем путешествии по недельным главам мы благополучно «перевалили» за середину, ещё ни разу я не соотнёсся с явлением коренным образом изменившем еврейский мир, не далее как двести пятьдесят лет тому назад. Появление хасидизма разделило еврейский мир на хасидов и литовцев (не принявших хасидизм), и это естественно отразилось на всех аспектах еврейской жизни, и в частности, на комментариях к Торе. Именно с тех пор и появляются хасидские и литовские комментарии.

Следующий анекдот как нельзя лучше объясняет, о чём идет речь:

Услышав историю о Йонатане сыне Узиэля, старейшем из учеников самого hилеля – «когда концентрировался раби Йонатан бен Узиель на учёбе, то птица, имевшая неосторожность пролетать над ним в этот момент, падала замертво, сожжённая тем светом, который притягивала его Учёба».

Реагируют литвак (митнагед) и хасид следующим образом. Удивляется хасид – «На какой ракиа (духовный уровень) поднялся праведник?!» Литвак же задаёт вопрос: «Кто заплатит за причиненный ущерб?!»

Я приведу два примера, позволяющих понять и оценить принципиальное отличие в подходе к тексту тех и других. Задача «хасидского» комментария – перевести слова Торы на язык еврейской души, сделав эти слова как можно более актуальными. Задача «литовского» комментария – объяснить принцип изложения основ Бытия словами Божественного языка.

Слово «амав» переведённое мною как «народе своём», корнем имеет слово «ам» - «народ», но и «тусклый». Связь этих двух понятий была освещена во вступлении во вторую часть. Хасидский комментарий (его автор – раби из Александера) использует второй, необычный смысл слова «амав», и тогда слова Торы можно перевести: «Душу не загрязняйте своей тусклостью».

Очевидно, что Божественная искра в сердце каждого человека дана, дабы разгорелось пламя любви к Создателю и Его созданию – людям. Самое страшное не гнев и не вражда, а равнодушие. Величайший подарок Всевышнего человеку – нешама (Божественная душа), точнее, возможность «прикладывать» её к хорошему в этом мире. Потому остывшее сердце - это разрыв связи с уровнем нешама, то есть величайшее преступление человека по отношению к себе и к Цели Творения.

«Литовский» комментарий касается порядка следования исключений из общего правила. В случае простого коhена разрешается ему участвовать в похоронах «родственников первой категории»: «матерью своей и отцом своим, сыном своим… можно ему становиться тамэ» (Ва-йикра, 21:2-3).

Когда же речь идёт о запрете для первосвященника участвовать в похоронах даже ближайших родственников, то порядок их перечисления иной: «ни к какому умершему не должен он подходить, ни к отцу своему, ни к матери своей…» (Ва-йикра, 21:11). Такая «перестановка» между отцом и матерью не может не вызвать чисто литовского вопроса - «вус?» - «отчего?»

Ответ через общий принцип Пятикнижия – новизну! Тора Всевышнего – это, во-первых, сюрприз, ведь божественное начинается лишь там, где человеческое закончилось. Оттого мы называем Создателя Все – вышним, что Он выше всего, до чего человеческое (мозг, эмоции, чувства) способно дотянуться. А, следовательно, чем больше новизны, тем более высоко сказанное для нас в Пятикнижии.

В случае простого коhена список исключений из правила о запрете возглавляет тот, чьё присутствие в нём вызывает максимальное удивление. Для кого мы ожидаем будет сделано исключение в первую очередь? Ответ – конечно же, для отца – причины коhенства сына. И потому на первом месте – сюрприз – «матерью своей и отцом своим».

В случае же первосвященника, новость – запрет на участие в проводах даже ближайших родственников, даже собственного отца – первосвященника! Потому: «ни к отцу своему, ни к матери своей…»

Мы же, живущие сегодня, можем только радоваться щедрости Создателя, подарившего нам хасидскую непосредственность с литовской перспективой наблюдаемого!

Место для чуда

«И выделюсь среди сынов

Израиля – Я, Всевышний

выделяющий Вас»

Ва-йикра, 22:32

Комментарий РаШИ удивителен: «и выделюсь» - «отдавай свою жизнь и выделяй Моё имя. И когда отдаёт свою жизнь, должен отдавать её с намерением умереть, так как всякий отдающий свою жизнь в расчёте на чудесное спасение, не происходит с ним чудо».

Для того, чтобы понять РаШИ нам снова придется вернуться к понятию чуда. Чудо – это прямое вмешательство сверху в ход естественных событий, управляемый системой природных сил. Следовательно, чудо отодвигает в сторону обычно происходящее, занимая его место.

Самая естественная из сил вложенных в человека – это инстинкт самосохранения. Он сильнее всех остальных инстинктов вместе взятых, и человек цепляется за жизнь вопреки любым обстоятельствам, и даже идя на смерть. Именно это имеет ввиду РаШИ, комментируя мицву «кидуш hашем» - «самопожертвование во имя Творца» (буквально «выделение имени» Всевышнего). Ведь, если не побеждён основной инстинкт, если идущий на смерть ради выделения имени Создателя надеется на чудо, то оно не произойдёт.

Чудо, для своего появления, как необходимое (но недостаточное) условие нуждается в свободном от естественности месте. Пока не побеждено само естество человека, его жажда жить - место для чуда не освобождено, именно это объясняет РаШИ. И только победа надо самым основным инстинктом освобождает человека от власти этого мира и создаёт возможность чуда.

р.М-М.Гитик

Уважаемые господа!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilya@jewniversity.org

ШАБАТ ШАЛОМ!

«Ахарей мот - Кдошим», 5770.

2010-04-23T12:50:00.000+03:00

Ахарей мот.

Дорога к Вершине

Законы о чистоте и нечистоте завершившие предыдущую главу, прямо связаны с высшей целью еврейского бытия – присоединению лучшей части материального мира к работе на Создателя, духовной жизни. Символом выражающим эту идею являются коhены, а высшим примером реализации – коhены, съедающие части корбанот в Храме.

Гибель Надава и Авиhу сделала абсолютно очевидной необходимость строгих ограничений как для коhенов, так и для всего народа, которому ещё предстоит стать «царством коhенов». Основное следствие поступка сыновей Аhарона – «не в любое время», сужение физически ощутимого присутствия Творца в мире и составляет основную тему нашей главы «После смерти».

Самая духовно высокая точка этого мира «после смерти» и после «золотого тельца» – это «Йом hаКипурим» в Храме. Средоточие основной идеи этого мира в столь узких временно-пространственных рамках требует мобилизации всех данных Исраэлю сил, чтобы: «И предостерегите сыновей Израиля от нечистоты и не умрут в нечистоте, делая нечистым Мой Мишкан, который в них». Это, одно из завершающих предложений главы «Мецора» (15:31) является той конкретной угрозой, от которой защищают законы, изложенные в нашей главе.

И вслед за законами семнадцатого параграфа, чья задача – предупредить главенство животной души, человеческих инстинктов, через запреты крови животных и их падали, появляется на сцене основной инстинкт. Без всевластия человека над своим половым инстинктом нет возможности построить общество, чьим сердцем является Храм Всевышнего. И потому Тора, в контексте законов о самом выделенном Месте, в самое выделенное Время, определяет половую сферу еврейской жизни.

Функция Зла

Один из самых базисных вопросов Бытия: для чего Всевышний сотворил влзможность зла, имеет обескураживающее простой ответ – чтобы мы его не делали! Возможность зла и есть главный параметр Творения (сравните с Бе-рейшит – «тов меод – это йецер ра»). Возможность получить двойку создаёт оценку отлично. Ведь если бы за любой ответ ставили бы пятёрку, то она не была бы отличной отметкой. В чём моё партнёрство в Истине? В отказе от Лжи, естественно!

Функция Зла, следовательно, в том, чтобы мы его не выбирали! Эта концепция легко прослеживается через закон о брит-миле. Я поступаю с орлой по приказу Творца, я превращаю орла в брит – это и есть правильный способ обращения со Злом. Если мы в соответствии с приказом Создателя не реализуем Зло, мы обращаем его в Добро. Выполняя Его указания по отношению ко Злу (отрезать орла в обрезании), мы превращаем его в мицву (отрезание орлы – это брит).

Теперь мы можем понять мидраш о первом человеке: «Он тянул свою орлу». Весьма странно, в особенности, если мы вспомним, что у первого человека… не было орлы. Вот именно, у него не было Зла и он притянул его – «тянул свою орлу».

Кдошим.

Лён и шерсть (Ткань и пурпур)

«И одежды смешанной

шаатнез не одевай не себя»

Ва-йикра, 19:19

Наряду с другими запретами о несмешивании разных пород животных и растений появляется запрет, относящийся по словам мудрецов к тем трём вещам, которыми гои более всего любили «подкалывать» евреев – законы о «мецора», «рыжей корове» и «шеатнезе». При этом закон о запрещении надевать одежду, сделанную из льна и шерсти, поддаётся относительно лёгкой расшифровке.

Как мы уже говорили в главе «Мецора», слово «шани», означающее цвет (пурпурный) используется Торой в значении шерстяная ткань пурпурного цвета (её делали из яиц, откладываемых особым червём, отсюда соседство слова «толаат» - «червь»). Подобным же образом слово «бад» - «ткань» используется Пятикнижием в значении лён, например, в одеянии коhена – «михнасей бад» - «льняные штаны», а не буквально – «штаны из ткани».

Такое использование этих слов связано с особыми свойствами шерсти и льна, которые Тора использует как в прямом смысле, так и в символическом. До последнего времени¹ льняную ткань не умели окрашивать, и она всегда была природно-белого цвета. Напротив, шерсть прекрасно принимала краску, и называя цвет краски имели ввиду, конечно же, шерстяную ткань, окрашенную этим цветом. (Как в Талмуде «ляшоней аргеман» - «языки пурпура» - шерстяные отрезы, выкрашенные цветом «аргеман» - «пурпур» - носитель цвета не назван, он сам собой разумеется – шерсть!)

Всё, что нам осталось для расшифровки понятия шеатнез – это увидеть в ткани – льне материал, а в цвете – шерсти форму, или по-другому средство и цель, растительное и животное начало.

Лён как исходный материал не принимающий цвет (форму), а шерсть – прямо наоборот, не являющаяся сама по себе материальм «живущая» по имени цвета (формы), в которую она окрашена. Отсюда – возможность усмотреть в льне средство, а в шерсти цель, а следовательно запрет на смешение этих символов, и конечно же исключения – одежды коhенов (авнет) и наш с вами цицит – чистый шеатнез.

Главная проблема этого мира «начинаем за здравие, а заканчиваем за упокой» - средство понемножку захватывает место цели. И исключения из закона о шеатнез исключительно понятны. Именно в работе коhена – функционера (смотрите глава 6, стр.113 комментарий «Коген как функционер»?????) не существовала опасность перепутать средство с целью, ведь действия делал коhен, а результат был подарком Всевышнего. Наш цицит является прямым (и визуальным) указанием на «посредственность» наших мицвот на пути в Цели – Творцу!

В качестве резюме – объяснение равом hиршем удивительного слова «шеатнез»: «ше» - «который», «ат» - «айн-тэт» - «окутывает», «нез» - подобно «нес» - «верхний», «чудо», означает «творение закрытое в самом себе», то есть принявшее средство за цель и переставшее двигаться в направлении Цели или по- просту обособленно не связанное – застрявшее в дороге!

P.S. Домашнее задание: расположить три «укола» - мецора, рыжую корову и шеатнез по системе «понимание, желание, действие» и обнаружьте всеобъемлющесть их уколов!

р.М-М.Гитик

Уважаемые господа!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilya@jewniversity.org

ШАБАТ ШАЛОМ!

«Тазрия-Мецора», 5770.

2010-04-16T06:45:00.001+03:00

«Тазрия-Мецора», 5770.

«Тазрия»

Весь покрылся «беленью» - чист!

«Весь стал белым – чист он»

Ва-йикра, 13: 9

Среди законов о язвах появляется закон, который не может не вызвать удивления. Если на одной из частей тела появляется язва цараат типа «сеэт», «сапахат» или белый волосяной покров – человек становится ритуально нечистым, тамэ. Но если «покрыла цараат его всего», то по закону – «он очистил эту язву», и Тора подчёркивает снова: «весь покрылся (превратился) белым – чист он».

Наше недоумение очевидно – отчего поражение части тела приводит к нечистоте, а поражение всего тела переводит его в статус чистоты?!

Существует два возможных ответа на этот вопрос:

1) Таково решение Всевышнего выходящее за рамки любых человеческих возможностей восприятия.

Существует возможность разумного объяснения данного закона. Если цараат поражает часть человеческого организма, то очевидно, что это – заболевание. Но если всё тело приобретает такой вид, то это доказывает, что таково его естественное состояние.

Интересно, что Талмуд использует этот закон при обсуждении сюжетов прихода Геулы. При этом язвы символизируют нарушения и ошибки. Говорит Гмара (Трактат «Санhедрин», 97:1):

«Не придёт сын Давида, пока не правратятся все царства в злодейские». То есть абсолютная власть Зла (Отрицание Истины) в мире очевидный знак близкого Избавления. И доводом в пользу такого мнения, и является закон «весь стал (правратился) белым – чист он».

И снова напрашивается вопрос: «Каким образом столь низкое духовное положение мира свидетельствует о близком духовном рассвете? Как время внешнего торжества Зла оказывается самым подходящим для Избавления?»

Любавический ребе полагает, что можно использовать два уже сформулированных мудрецами, приведённых нами ответа. Первый из них неконструктивен – не следует искать рацио в божественном и просто таково желание Создателя, чтобы Геула пришла вопреки (не завися от) обстоятельствам.

Второй из ответов, подчёркивает рав Шнеерсон, позволяет увидеть положительную сторону происходящего. Если Зло овладевает всем миром и неприкрыто властвует над ним, то это значит, что роль серого кардинала, анонимно, не афишируя себя, управляющего всем, стала невозможной. А это, в свою очередь означает, что изнутри мир уже исправлен, в нём нет внутреннего места для плохого. Ведь не «от хорошей жизни» Зло вышло наружу, сняв маскировку «под Добро».

Сегодня мир уже внутренне готов принять Геулу и наши глаза (дай Б-г поскорее) увидят обещанное пророком Цфанией (3: 9):

«Тогда обращу язык народов взывать просто к Всевышнему и работать на Него сообща!»

Всякий раввин нуждается в… раввине

«И увидел коhен… лишай он

и расцвёл он на коже и чист он»

Ва-йикра, 13:39

Рав Моше Файнштейн задаёт вопрос: «Отчего следует показывать лишай коhену, если заведомо чист он? «Лишь для того» - отвечает он – «чтобы указать мудрецу на необходимость задать вопрос другому «коhену», в случае вопроса, и ни в коем случае не решать самому о себе!».

«Мецора»

О самом быстром органе

«И это будет теорией

мецора… и будет

приведён к коhену»

Ва-йикра, 14:2

Сказал раби Исраэль Меир hаКоhен из Радина (Радунь, Белоруссия): «Известно, что преимущество человека над всеми творениями в том, что добавил ему Всевышний силу речи, как сказано: «И вдохнул в ноздри его душу жизни и стал человек живой душою» (Бе-рейшит, 2:7).

Онкелос переводит: «разговаривающей душою». Но это всё в случае, если его речь исправна, но если использует силу речи подаренную ему Творцом для плохого, то хуже он любого земного животного, ведь оно по крайней мере не ругается!

Рабейну Бехайе в своей книге «Обязанности сердец» объясняет, что следует, во-первых, приучить себя останавливать язык и держать рот на замке так, чтобы стал язык самым трудным на подъём (тяжёлым) органом, ибо его невероятная быстрота – причина абсолютного большинства промахов и ошибок.

Раби Исраэль Меир из Радина отмечает: очищение мецора и его исцеление не зависят от врача, а лишь от коhена. Сказала Тора: придёт пострадавший от исходившего из его уст – мецора и получит исправление от того, про которого свидетельствует пророк: «Уста коhена обретут знание» (Мал’ахи, 2:7).

Вообще раби Исраэль Меир известен как «Хафец Хаим» из-за того, что важнейшую часть своей жизни посвятил борьбе за чистоту речи евреев. Его книга посвящённая законам чистоты языка позволяла ему приезжать в разные места проживания евреев и ссылаясь на книгу, призывать евреев блюсти чистоту уст. В своих странствиях он имел обыкновение одеваться очень просто и ссылаться на свою книгу, не афишируя своё авторство, и называя себя просто евреем из Радина.

Однажды он был спрошен не узнавшим его евреем, знаком ли он с гением и праведником из Радина, самим «Хафец Хаимом»? Ответил ему раби Исраэль Меир, что он действительно знаком с этим евреем, но сказать про него гений – это явное преувеличение, да и праведником он не является. Такой ответ ужасно разозлил спрашивавшего, и он выразил свой гнев пощёчиной, которой «одарил» имевшего наглость так отзываться о «Хафец Хаиме».

По прошествии времени, оказался этот еврей в Радине, увидел «Хафец Хаима» и понял, кому он отвесил пощёчину. Он упал перед раби Исраэлем Меиром на колени и рыдая, стал просить прощения.

Улыбнулся ему раби Исраэль Меир и сказал: «Я должен выразить тебе благодарность за две вещи, которые я благодаря тебе выучил. Одна из них – не следует излишне мудрствовать и увлекаться собственной скромностью, в особенности, если это может рассердить собеседника. Вторая, ещё более важная – не имеет человек права говорить плохое даже о самом себе!»

р.М-М.Гитик

Уважаемые господа!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilya@jewniversity.org

ШАБАТ ШАЛОМ!

«Шмини», 5770.

2010-04-08T23:24:00.001+03:00

«Шмини», 5770.

От общего к частному

Недельные главы "Ва-йикра" и "Цав" определили место Мишкана в пространстве и во времени. Наша недельная глава переходит от определений к работе, от теории к практике и начинается с …подготовки!?

Семь дней обучает Моше коhенов и левитов их обязанностям – семь дней приносятся корбанот и разбирается переносной Храм. Всё делается как должно, но без…Всевышнего. И на восьмой день Моше призывает коhенов на действительную службу: "И было на восьмой день призвал Моше Аhарона с сыновьями" (Ва-йикра, 9:1).

Все предшествующие семь дней были заполнены (отсюда их название - "так как семь дней наполнял их руки" - "милуим" от слова "мале" – "наполнение") учениями ничем не отличающимися от реальности, которые единственно способны показать настоящую готовность к действиям. И на восьмой день, который не случайно пришёлся на первое нисана, Аhарон принёс два исправляющих корбана хатат – один за себя и своих близких, другой – за весь Израиль, дабы очистить народ и тем самым приготовиться к высочайшему – "так как сегодня Всевышний откроется вам".

Это ни с чем несравнимое раскрытие Творца прямо связано с числительным восемь давшем заглавие всей главе ("Шмини" означает "восьмой"). Его дополнительное значение на иврите – "жир, сливки" - символизирует излишнее, сверхобычное, то есть в открытую чудесное, духовное, и следовательно как нельзя лучше отражает внутреннее содержание главы, где кроме всего уже упомянутого присутствует благословление коhенов, сверхнеобычная гибель сыновей Аhарона Надава и Авиhу, а также, в завершении, «малообычные» законы чистоты и нечистоты животных.

Собственно гибель старших сыновей Аhарона подчеркнула необходимость серьёзнейшей подготовки для работы в Мишкане. Переход от общих принципов к конкретным деталям всегда таит в себе неожиданности, к которым следует специально готовиться.

Раскрытие Всевышнего – преамбула благословления коhенов. Духовное изобилие дарованное Творцом через работу в Храме распространяется на весь народ!

И неслучайно недельная глава завершается законами о чистых и нечистых животных. Ведь вся идея работы человека – это идея духовного очищения, позволяющего убрать, то нечистое, что разделяет и отделяет нас от Создателя. Животное в отличие от человека определено раз и навсегда, человек же обязан использовать даваемые ему свыше (на иврите – "чудо" – "нес" -означает свыше!) силы и менять себя в "сторону Всевышнего"!

Признаки кашерности в работе на Всевышнего

«Всякое живое существо

с раздвоенными копытами,

с расщепленными копытами,

поднимающую пережёванное

его можете есть».

Ва-йикра, 11: 3

Как известно все слова Торы даны нам для использования в работе на Всевышнего. При этом смысл этих слов не ограничен материальной сферой и содержит намёки на самые тонкие и/или глобальные идеи внутреннего (внешнего) мира человека.

Кроме совершенно определённого, материального смысла, два признака кашерности животных позволяют нам с помощью комментария раби Менахема-Мендла Шнеерсона совершенно по новому взглянуть на устройство нашего мира.

Любавический Ребе усматривает в двух признаках кашерности животных два основоопределяющих закона мира людей. Раздвоенность копыт символизирует наличие у человека двух дорог продолжающих его жизненный путь, т.е. наличие у человека выбора. Но поскольку человек ограничен в своём восприятии, то и выбор им сделанный требует постоянной ревизии. Об этом и говорит второй из признаков – система из двух и более желудков, в которой пища переваренная в верхнем желудке отправляется в нижний, а после её переваривания в нижнем… возвращается для ещё одного переваривания в верхнем!

Тшува – ключевое слово иудаизма означает вопреки расхожему мнению не исправление совершённых преступлений, а постоянный процесс поиска ответа, возвращение (мысленное) к бывшему и его переосмысление и как следствие, исправление совершённых ошибок.

Практически, с еврейской точки зрения, жизнь и тшува тождественные по внутреннему содержанию понятия.

Попробуем различить оба признака соотнеся их с внутренним и с внешним. Собственно такой подход напрашивается из перечисленных в Пятикнижии четырёх исключений. Их некашерность следует из наличия у них лишь одного признака, хотя по логике её следовало бы вывести из отсутствия у них одного из признаков! Следовательно, объясняет «Кли якар» наличествующий у них признак является базисным фактором их опасности!

Мудрецы эту идею рисуют следующим образом: свинья протягивающая нам свои копытца, демонстрирует свою кашерность, провозглашая излишнесть внутренней проверки. Как часто идя на поводу у желания брать (точнее хватать) мы убеждаем себя (сами себя!), что вовсе необязательно копать в глубину и наличие внешних признаков вполне достаточно.

Внешний признак – наличие человеческого облика, ещё не превращает Адольфа Эйхмана (лысого и в очках, короче, интеллигента) или доктора Менгеле (из ряда вон выходящего врача) в людей.

Лишь постоянная борьба с самомнением и неизменная готовность ревизовать свою позицию исходя из идеалов определённых Творцом, задействует внутренний признак и превращает нас в людей!

Когда стыд необходим

«И сказал Ahарону возьми

себе бычка для исправления»

Ва-йикра, 9: 2

Пятикнижие определяет: «В месте, в котором зарезается вознесение (ола), будет зарезано исправление (хатат)» (Ва-йикра, 6: 18). Причина, нами уже упомянутая – нежелание Торы «засвечивать» нарушителей. Но, как и подобает Закону, имеется исключение. Им является еврей нарушивший по недосмотру (случайно) запрет на чужую работу. В этом случае, объясняет рав Файнштейн, стыд – органическая часть исправления. Потому то и было приказано Аhарону принести свою исправительную жертву открыто и публично: «Объявить, что снимает Всевышний с него вину за действия связанные с тельцом» (РаШИ).

р.М-М.Гитик

Уважаемые господа!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilya@jewniversity.org

ШАБАТ ШАЛОМ!

«Цав», 5770.

2010-03-28T02:28:00.001+03:00

«Цав», 5770.

Уважаемые господа, шалом.

31.03 в 17.30 состоится открытая лекция профессора Риппса «Коды в Торе». Алрес проведения лекции: Кирьят Унгвар (Рамот Полин, Иерушалаим), дом 806, кв.19. По вопросам проведения и поиска места обращаться к Михаилу Виндышу: 02 586 4226.

Порядок Лейль ґа-Седер

Галут – это вопрос. Геула – это ответы. Смысл Лейль ґа-Седер – задавание вопросов и утверждение наличия ответов, то есть Миропорядка – седера!

Седер построен вокруг числа четыре – четыре бокала, песах (пасхальный барашек, в память о нём – афикоман), маца, марор (горькая зелень). Четыре вопроса, четыре сына, четыре мацы (одна, преломленная на две, из которой большая часть – цафун – спрятанное, потаённое – символизирует Геулу, невидимую за Галутом).

Продемонстрируем формулу Три + Один на четырёх вопросах:

Маца – работа – Поступок – Мальхут

Марор – горечь – Эмоция – Зеир Анпин

Обмакивание – ... – Мысль – Бина

Прокомментируем: первое обмакивание – котонет Йосефа, которую братья окунули в кровь барашка, второе – помазанные кровью песаха косяки еврейских дверей. Начало Галута – ненависть братьев. Завершение Галута – признание близости евреев друг другу через тысячи километров, их разделяющих, посредством крови на косяках (равносильно заявлению: «Национальность?– Да!»).

Галут и Геула неразрывны: маца – символ бедности и свободы, марор вместе с харосет.

Правое – основное превалирует над левым – второстепенным. Это и есть свобода! Быть божественным человеком!

Ещё раз о бесконечности Торы

"Это учение ола ]вознесение[, та

самая ола, которая возносится ]ола[

на костёр жертвенника всю ночь

до утра"

Ва-йикра, 6:2

Неоднократно встречаясь с бесконечной глубиной Пятикнижия, мы однако (стереотип ограниченности вбитый в нас всеми пятью чувствами) вновь поражаемся всякий раз при очередном рандеву с божественным. На этот раз мидраш мудрецов и объяснения к нему рава Моше Шапиро позволяет нам увидеть корбанот в абсолютно непривычном ракурсе:

"Для того сказано "та самая, которая возносится (ола) на костёр", чтобы] определить[, что та самая которая возносится на костёр – это мальхут ]царство, на иврите женского рода[ Эдома ]западная цивилизация[, которая вознесла себя, как сказано "Если вознесёшься как орёл. И если меж звёзд…" (Овадия 1); и судится через огонь: "…суд сел и книги открылись. Смотрел я тогда из-за звука слов высокомерных, которые произносил рог ]царство Эдома[, пока не увидел, как был убит зверь, а тело его сокрушено и отдано на сожжение огню" (Даниэль, 7:11).

Мидраш Танхума 96, параграф 2

Мудрецы, как следует из мидраша, - усматривают прямую связь между огнём, полыхавшем на жертвеннике, и четвёртым (и последним) галутом евреев у западной цивилизации – царства Эдома. Для того, чтобы эта связь стала видна и нам, попробуем заново увидеть идею корбанот с помощью мудрецов, естественно.

Рабейну Йона из Гирунди так определяет корбан: "Суть корбана…мы учим из связывания ]заклания[ Ицхака, который был связан на горе Мория".

Рав Моше Шапиро объясняет сказанное в этом определении следующим образом. Работа нашего праотца Ицхака в этом мире была, как известно¹, раскрытие и реализация категории Суда. Именно поэтому связал себя Ицхак перед Всевышним, осуществляя идею: "Всевышний единственно сущий в мире и не существует ничего кроме Него" (цитата из книги "Гвурот hАшем" Маhараля, глава 69).

Задача огня на жертвеннике, как и вообще работа через корбанот, - это проявление в нашем мире принципа Суда, как уничтожения всего с Творцом не связанного. Уничтожение всего отделяющего нас от Создателя – вот высшее назначение корбанот. Оттого Пятикнижие называет корбанот "ишэ – огненность", что субстанция огня уничтожает самостоятельное существование предметов этого мира. Попросту, плазма – это убирание формы, перевод вещей "самостоятельно сущих" на уровень энергии, общеосновы.

Теперь перекидывание мостика от жертвенного огня к истокам западной цивилизации становится несложным. Нужно лишь вспомнить сказанное пророком:

"Сказал Всесильный: "И будет дом Яакова огнём, и дом Йосефа язычком пламени, а дом Эйсава – соломой…" (Овадия, 1: )

Собственно, визитная карточка Запада – это его достижения. И мы говорим сейчас не только о технологическом прогрессе последних трёх веков. Ещё римская республика удивляла мир удивительным устройством и вооружением своей армии. Но и то и другое не более чем внешние средства для раскрытия вполне выразимой сущности – волшебного слова "Могу!"

Сделанный Эйсав (его имя на иврите) подчёркивает законченность и определённость в отношении к Цели. Этот подход, как и его "собрат" Ишмаэль (буквально "тот, кого услышит Всесильный", то есть не знающий предела и границ в осуществлении своих желаний²) являются очевидной альтернативой идее корбанот и вообще Торы.

Если задача, которую Всевышний поставил перед людьми – это соединённость, то есть убирание Эго, "связанность Ицхака", то цивилизации западная и исламская являются, каждая по-своему отрицанием этой Цели всех Целей.

И "вознёсшегося Эйсава" ожидает огонь самоуничтожения на жертвеннике Всевышнего. О чём в форме мидраша и сообщили нам наши мудрецы.

р.М-М.Гитик

Уважаемые господа!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilya@jewniversity.org

ШАБАТ ШАЛОМ

«ВА-Йикра», 5770.

2010-03-19T12:21:00.000+02:00

«ВА-Йикра», 5770.

Просто любовь

Раби Менахем-Мендл Шнеерсон предлагает соотнести все виды корбанот с тремя категориями, символами которых будут "хатат" (буквально "промах"), "шламим" ("цельные, совершенные") и "ола"("восхождение, возвышение").

Первая из категорий прямо связана с идеей исправления совершённых человеком ошибок. ("Хатат" приносится за непреднамеренное нарушение сутьевых правил иудаизма, например, шабата. То есть ситуаций, типа: хотели, как лучше, а получилось, как всегда!)

Вторая призвана поддерживать правильные рамки отношений между материальным и духовным. Иначе – между личностью, обществом и Создателем. Именно поэтому в "шламим" части животного корбана "гармонично" распределялись между приносившим корбан, коhэном-исполнителем, а часть принадлежавшая Создателю сжигалась (воскурялась) на жертвеннике. Именно на такой смысл "шламим" указывает само название – мирные, цельные, совершенные.

Третья, и, как мы увидим, самая высокая из категорий, не имеет ясно выраженной цели. Этот корбан целиком сжигался, возносился на жертвеннике (о птицах и связанных с ними исключениях из правил мы поговорим в дальнейшем). Само его название – вознесение – несомненное свидетельство высокости предназначения, которую раби Шнеерсон определяет как …просто любовь.

Всякий раз наше обращение ко Всевышнему подразумевает наличие у нас какого-то недостатка, включая и недостаток связи (о котором "заботятся" "шламим"). И если Исраэль просто, без наличия видимой (рациональной) причины возносит "ола", то причина – любовь к Всевышнему!

Интересно, что мудрецы отмечают как "побочный" эффект корбана "ола" исправление дурных мыслей у человека. (Подробнее об этом в следующий главе.) Мне кажется, что в данном случае срабатывает принцип "мера против меры": любовь, самое внутреннее из чувств, очищает самые потаённые закоулки того, что у психологов называется подсознанием. Но это – лишь следствие, ведь у настоящей любви нет, и не может быть причин!

Месирут нефеш

«И душа когда приблизит

корбан Минха Всевышнему,

манка будет его приношением»

Ва-йикра, 2:1

«Не сказано «душа» во всех добровольных корбанот, а лишь в «минха» (приношение, подарок). Кто обычно приносит в подарок манку (муку)? Нищий! Сказал Всевышний: «Засчитываю я ему ]нищему[ как будто отдал (приблизил) свою душу» (Трактат «Менахот», 104)» - РаШИ.

Попробуем с помощью этого комментария увидеть заново внутренний смысл корбана. Очевидно, что нищий отрывает от своей животной души – нефеш, и потому так высок его подарок.

Давайте вспомним снова, не очень понятную ссылку на первого человека и идеальность его приношения: «Человек, который приблизит» - «Сказал Всевышний человеку – пусть будет твой корбан подобен приближению первого человека, который владел всем, и не приближал не из украденного, не из добытого разбоем. Также и ты не приближай из украденного и добытого разбоем» (Мидраш Ва-йикра раба, 2:7).

Первый человек включал в себя весь мир, как сказано: «Его рост был от земли до неба», а следовательно его приближение принципиально отличалось от нам знакомого: «Ведь из Твоей руки даём Тебе» (Теhилим,). Первый человек отдавал часть самого себя! Именно так постуает нищий приближающий подарок Творцу – «нефеш» - животная душа – жизненные силы – «отдал свою нефеш», то есть такая минха очевидный «месирут нефеш» – «передача души», самоотдача, самопожертвование.

Поясним наши весьма далекоидущие выводы примером. Он тем более важен, что объясняет отчего даваемое нищим/ первым человеком принципиально отличается от даваемого обычно, ведь и кусок хлеба нищего, и сам первый человек – всё от Создателя!

Не так давно, один американский еврей пожертвовал на нужды бедняков в Песах («кимхэ дэ писхэ») три миллиона долларов. Дабы выразить ему признательность в надлежащей форме, было составлено письмо, в котором превозносилась его «месирут нефеш» в деле помощи беднякам, и самые уважаемые раввины должны были поставить свою подпись под письмом. Один из духовных лидеров нашего поколения, рав Штейнман, отказался.

После повторных, убедительных просьб, он объяснил что ему известно личное достояние этого еврея – более четырёхсот миллионов долларов и потому о" месирут нефеш" и речи быть не может.

«Вот если бы он пожертвовал триста девятосто семь миллионов, а себе оставил бы всего три» - сказа рав Штейнман с улыбкой – «тогда бы это была бы "месирут нефеш" на самом деле». Корбан – это приближение души, самоотдача и потому «Мера за меру» это приближение, то есть подаренная Всевышним близость!

И в завершение объясним связь между созданием Микдаша и появлением Мишкана (часть вторая, глава 7): «И сделают мне Микдаш и буду обитать среди них» (Шмот, 25:8).

Если еврей «передаёт» свою душу, действует с «месирут нефеш», отдаёт часть себя, то на освободившееся место приходит Шхина. Те мицвот Всевышнего, в которые мы вкладываем свою душу (делаем – «наасе», с душой – «нишма») позволяют Создателю одарить нас своей близостью.

Действие – это единственный мост перекинутый над пропастью разделяющей два полюса человеческой личности – мозг и сердце.

р.М-М.Гитик

Уважаемые господа!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilya@jewniversity.org

ШАБАТ ШАЛОМ

Аудио лекция рава Кушнира: Человек и Робот. Песах 2

2010-03-19T00:39:00.001+02:00

http://toldotyeshurun.org/media/kushnir/pesach2.mp3

Аудио лекция рава Кушнира: День рождения. Песах 1

2010-03-19T00:36:00.001+02:00

http://toldotyeshurun.org/media/kushnir/Pesach1.mp3