Ваикра, 5769.

Ваикра, 5769.

Жертвенность воспитания

"И призвал Моше"

Ва-йикра, 1:1

Как известно, трёхлетние мальчики своё знакомство с Пятикнижием в хедере начинают с главы "Ва-йикра". Мидраш объясняет этот обычай так:

«Так как в этой главе говорится о корбанот (жертвоприношениях), которые отвечают требованию "теhора" – "чистоты", а трёхлетки, начинающие учёбу, чисты от всякого промаха и неправильности, следовательно, придут "чистые" и займутся "чистотой".»

Связь между "чистотой" корбанот и чистотой помыслов очевидна. (Специально оговорено в hалахе, что мысленаправленность коhена, приносящего корбан, является определяющей для его принятия Творцом.) Звено, позволяющее соединить вышесказанное с воспитанием – воспитание требует жертв! И начиная обучение ребёнка с корбанот – этот аспект воспитания сознательно подчёркивается мудрецами в назидание родителям!

В особенности, отмечает рав Меир Шапиро из Люблина, - эта идея видна из сказанного мудрецами: "Будьте предупредительно осторожны с детьми бедняков – ведь из них выйдет Тора".

Неимущие родители, отдающие последнее, чтобы выучить своих детей, несомненно заслуживают "чистоты жертвы" принятия её Всевышним. Поэтому из их детей и вырастают чаще мудрецы Торы.

Рав Лунчиц ("Кли якар") усматривает намёк на изначальность нашей недельной главы в деле воспитания маленьких еврейских детишек – в уменьшительности буквы алеф из первого, заглавного слова "Ва-йикра".

Практический вывод: ценность результата для нас исчисляется стоимостью средств для его достижения! А если мы желаем получить Самого Всевышнего, то не поскупиться придётся Самим Собой (точнее, своим Эго!).

Не жертва, а приближение

Когда кто-нибудь из вас
[захочет] приблизить [себя через]
корбан ко Всевышнему...
Ва-йикра, 1:2

Наверное, немногое в иудаизме кажется столь же архаичным, как жертвоприношения в Храме. Недаром в изданной в Израиле на русском языке брошюре «30 вопросов по прогрессивному иудаизму» (так называют своё движение представители реформистского течения) единственной мишенью для авторского сарказма по поводу «устарелости и догматичности» ортодоксального иудаизма стали именно они. (Конечно, реформистов можно понять: ведь такие издавна бичуемые ими еврейские законы как обрезание, соблюдение шабата, кашрут и многие другие были признаны современной наукой, а это значит, с точки зрения реформистов, что они безусловно
оправданы. Так что критиковать стало практически нечего!)
Сам термин «жертвоприношение» – очевидное «оглупление», профанирование иудаизма (как конкурента!) со стороны одной из религий. Именно они, конкуренты, любовно воздвигли стену непонимания, которая и отделяет евреев, выросших в христианской культуре, от базисных еврейских понятий. На иврите, конечно же, речь идёт не о жертвоприношении, а о
корбане, то есть о приближении (от лекарэв – «приближать»).
Именно близость к Творцу и есть смысл всех работ Храма (да и самой жизни, с еврейской точки зрения).
Но каким образом зарезанное животное, чьи части (или даже всё оно целиком) сжигаются на жертвеннике, приближает ко Всевышнему, спросите вы? Да и вообще: «Храм строят в сердце своём, а не из камней!» Искренняя молитва, проповедь, хороший фильм или спектакль – вот пути приближения
к естественным человеческим идеалам. А зарезанное животное? Фи, это несовременно. Правда, следует отметить, что все вышеперечисленные средства воздействия (за исключением фильмов, естественно) древни как мир. Их общий знаменатель – эмоциональное воздействие – широко применяется на протяжении всей истории человечества.
Именно эмоция и есть ключ к пониманию корбанот («приближений»).
Совершенно необходимая часть корбана – рукоположение на голову животного. Во всех видах корбанот, связанных с исправлением, улучшением этого мира – а именно в них и используются животные (тамид, хатат, ашам) – оно занимает центральное место. Ведь причина промаха еврея – животная
составляющая личности, которая смогла «подмять под себя» Б-жественную составляющую и превратить его – к счастью, на время – в безмозглого скота.
Понимание, что совершённый проступок пагубно отразился на нашем духовном здоровье, во времена существования Храма шло не только на интеллектуальном уровне, но и – самое главное – на эмоциональном. Причём дозу эмоционального воздействия определял сам Творец через законы Торы,
излагаемые, в частности, и в нашей недельной главе.
Мораль: Храм строят в сердце, но из камней (только ощущение материальности происходящего, поступая через проводник – эмоцию в сердце человека, воздвигает в нём Храм Всевышнего).

р.М-М.Гитик

Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilevi@yandex.ru

ШАБАТ ШАЛОМ!

Ваякhель, 5769.

Ваякhель, 5769.

Единство как высшая ценность.

И собрал Моше всю общину сыновей Израиля.

Шмот, 35:1

Объясняет раби Яаков Каменецкий, что первой задачей Моше после получения вторых скрижалей было собрать евреев. Насколько непростой была эта задача, свидетельствует мидраш из Талмуда Иерушалми:

«Учил раби Шимон бар-Йохай: тринадцать тельцов сделали евреи» (Санґедрин, 10:2).

Собственно, идея, которую передают нам мудрецы, несложна. Компаньоны, делая общее дело, преследуют каждый свою, сугубо эгоистическую цель. Или, более общо: эгоизм разъединяет, заставляя каждого думать о своей выгоде. Очевидно, что, создавая тельца, каждый участник имел ввиду свой личный контакт (точнее, сопутствующие ему ощущения) с Создателем.

И потому первая проблема, которую предстоит решить Моше, — как вернуть утраченное ощущение общности. И наипервейшее средство — Храм. К нему устремлены все евреи, и он одним своим присутствием в пространстве соединяет географически разбросанных евреев. Без него, свидетельствуют мудрецы:

«Каждый строил себе возвышение (бама), приносил

на нём жертвы Всевышнему и устраивал праздник

для своей семьи и своих приближённых, и велик был

разброд в Израиле» (трактат «Звахим», 112:2).

Ещё один способ, к которому прибег Моше, воссоздавая единство евреев, определяет Раши в своём комментарии: «Не собирал людей действиями, но собирались они по голосу его». Как сказано у мудрецов: «Всякий человек, несущий в себе трепет перед Небесами, его слова слышимы» (Трактат Брахот, 6:2).

Моше душою своею, вложенной в слова, собирал евреев. И несколько уроков для всех нас мы попробуем извлечь из вышесказанного. Конечно же, с помощью наших мудрецов.

Баал-Шем-Тов, объясняя причину успешности обращения Моше к народу, говорил: «К кому обратился Моше, собирая евреев? — К «общине» — эда, а слово это происходит от ади —«драгоценность». Каждый еврей был в глазах Моше драгоценностью, потому входили его слова в их сердца и смог Моше собрать их всех "по голосу его"».

Раби Моше из Сасова говорит: «Следящий за чистотой и возвышенностью своей речи удостаивается чести — Шхина говорит через его гортань и способен он собрать всех евреев к себе».

Раби Менахем-Мендл из Коцка: «"Выходящее из сердца попадает в сердце" — только если возвращаются в сердце, из которого вышли, то есть только те слова оказываются действенными по отношению к другому, что действуют на самого говорящего».

Сказал раби Элимелех из Лижанска: «Слова, возвращающиеся в сердце, из которого вышли, добавляют в него кдуша».

Шабат и Храм

И собрал Моше всю общину сыновей Израиля и сказал им: «Вот те вещи, которые повелел Всевышний делать: шесть дней будет делаться работа, а день седьмой будет у вас выделен, Шабат Шаба-тон для Всевышнего»

Шмот, 35:1-2

Естественно, первый вопрос: отчего главе, практически целиком посвященной сооружению Микдаша, Тора предпосылает законы Шабата?

Из множества ответов на этот классический вопрос о связи между Шабатом и Храмом мы выберем общефилософский. Если мы вспомним, что задача этого мира — привести человека к близости к Всевышнему, то можно будет определить Бейт hа-Микдаш как место, где эта задача решена. И, следовательно, Мишкан можно определить как идеал места или как совершенство в пространстве.

Такое определение даёт возможность «ввести в игру» Шабат. Сделанный из шести дней творения, Шабат представляет собой совершенство и полноту во времени.

Их связь, следовательно, (через временно-пространственный континуум), не во внешнем сходстве, или даже однородность, а, по сути, в единстве этих двух понятий.

Резюмируем словами рава Ґирша из его комментария на третью книгу Пятикнижия, недельная глава «Эмор» (в ней, как и у нас, рассказ о законах, связанных с Храмом, соседствуют с законами о праздниках, и о самом большом из них — о Шабате): «То, чем является Храм в пространстве, делает^* Шабат во времени».

Духовное изобилие в этом мире видится нами через призму человеческого восприятия в двух плоскостях: в пространстве это наблюдается нами как Храм, во времени — как Шабат.

Их отождествление происходит в следующем мире (седьмое тысячелетие), который будет Шабатом во времени и Храмом в пространстве. А временная их разделённость в этом мире компенсируется жёсткой связью через понятие сорока без одного видов деятельности, которые, с одной стороны, требуются для возведения Микдаша, а с другой — лежат в основе всех запретов Шабата.

Шабат — состояние полноты и совершенства в нашем мире, и потому любые действия, подразумевающие незавершённость, не могут иметь к нему отношения. Но, с другой стороны, как Храм, который есть результат соединения сорока без одного видов созидательной деятельности, так и Шабат строится из шести рабочих дней. Как сказано: «Делать (лаасот) Шабат союзом вечным» (Шмот, 31:16).

Завершим идеей временно-пространственного континуума из лашон ґа-кодеш. Слово олам означает «весь мир», «всё пространство», a леолам — «навсегда», то есть всё время.

* Оттого Шабат следует Делать — «Лаасот эт ґа-Шабат». Дырявый сосуд нет возможности наполнить.

Пекудей, 5769.

Залог, чья стоимость бесконечна!

Вот итоги Мишкана — Мишкана...

Шмот, 38:21

Раши в своём комментарии использует одинаковость корней слов «Мишкан» — обитель и «машкон» — залог: «Намёк на Храм, который был взят как Залог при двух разрушениях из-за преступлений Израиля».

Вслед за русским раввином Элишевичем позволим себе удивиться выбранному Торой месту для намёка на возможность разрушения Храмов. Ведь наша глава рассказывает о его рождении и первом «запуске» в материальном мире!?

Представьте себе, раввин, ведущий хупу молодой пары, раскрывает Ктубу (брачный договор) и громогласно восторгается удивительной красотой букв, подытоживая: «В следующий раз за ктубой обращайтесь только к этому сойферу». При всём уважении к раввину и его восторгам по поводу мастерства сойфера — не очень уместный намёк на возможность развода, не правда ли?

И коль скоро Пятикнижие считает необходимым намекнуть на возможность Хурбана (разрушения) именно при «сдаче объекта в эксплуатацию», то следовательно оно не видит противоречия между этими диаметрально противоположными, на первый взгляд, вещами. Каким образом начало присутствия Источника близости Творца в нашем мире совместимо с его разрушением, объясняет рав Элишевич следующим примером.

Отправляясь в совершенно необходимую для бизнеса поездку в центральную Африку, еврейский предприниматель, прекрасно понимая, что в африканской глубинке полным-полно желающих поживиться за чужой счёт, взял с собой минимальную сумму и отдал своим близким строжайшее распоряжение — собирая в этот раз все его вещи, тщательно избегать класть в чемоданы хоть что-нибудь ценное.

Как велика была досада еврея, когда уже в начале путешествия он обнаружил в одном из чемоданов стоившее баснословную сумму золотое кольцо с крупным бриллиантом — самую дорогую из драгоценностей, владельцем которых он был. Понимая, что назад дороги нет, он лишь молил Всевышнего, чтобы не попались на его пути грабители.

Успешно завершив свои дела и счастливо избежав встречи с бандитами, он неожиданно серьёзно заболел. Удалённость от любого сколь-нибудь цивилизованного места и полное отсутствие денег делали его положение критическим. И если бы не кольцо, которое он заложил и на вырученные деньги смог пригласить врача-специалиста и квалифицированную сиделку...

Короче, наш еврей, выздоровев, заработал денег, выкупил свою драгоценность и отправился в обратный путь, благословляя Создателя, устроившего для него чудо с кольцом!

Практически бесконечная «стоимость» еврейского «залога» — Мишкана — позволила евреям выжить в ситуациях, где казалось, что наши отношения со Всевышним испорчены окончательно. Лишаясь Храма, евреи получали и использовали ещё один шанс — горечь Утраты трансформировалась в новые формы поиска восстановления контакта с Творцом. Ведь стоимость, которую должны были выплатить евреи за свой «залог», в конце концов конечна! Разрушение Второго Храма — залог появления Третьего! Талмуд формулирует эту идею следующим образом: «Машиах родился 9 ава (в день разрушения Храма)». То есть день разрушения Второго Храма — это начало отсчёта времени к эпохе Машиаха...

р.М-М.Гитик

Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilevi@yandex.ru

ШАБАТ ШАЛОМ!

Ки тиса, 5769.

Ки тиса, 5769.

17.03.09 - йом шлиши – состоится урок р.М.-М.Гитика в Иерусалиме по адресу ул. Бейт а-Керем, 17. Начало в 18.30.

Шабат шалом.

С уважением, Александр Хмельницкий

Корни галута

И увидел народ, что опаздывает Моше спуститься с горы, и столпился народ на Аhарона и сказали ему: «Встань, сделай нам источник всех сил, которые шли бы перед нами, так как человек этот, Моше, который вывел нас из страны Мицраим, неизвестно нам, что произошло с ним».

Шмот, 32:1

Говорит мидраш: «Любое несчастье, выпадающее на долю еврейского народа, содержит в себе часть золотого тельца».

Глобальность последствий «хэт hаэгель» – «промаха тельца» – не подлежит сомнению, вот только в чём смысл преступления, совершённого евреями?! Ведь попытка обвинить евреев в идолопоклонстве не выдерживает испытания на здравый смысл: стоявшие у Синая, не проходит и сорока дней, опускаются до идолопоклонства перед материальной формой?! Но самый простой из доводов, делающий вывод об идолопоклонстве невозможным – это следующие слова Пятикнижия:

«И сказали: "Вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из страны египетской"» (Шмот, 32:4).

Я намеренно выбрал не лучший (мягко выражаясь) перевод, дабы подчеркнуть абсолютную бессмысленность подобного восприятия. Ещё не остывший после выплавки телец – это Всевышний, который тремя месяцами ранее вывел их из Египта??! Бред!

Но, простите, а как прикажете сие понимать? Абсолютно буквально! Но прежде, давайте снова прочитаем сказанное Торой:

«И сказали: "Вот источник всех твоих, Израиль"». «Вот» – вовсе не означает «это». Его смысл указательный. Представьте себе период Первого Храма. В ответ на вопрос (не обсуждается) «Где Б-г?», вполне можно указать на Храм, в котором Всевышний ощутим вне всякой связи с интеллектом и желаниями.

Как очевидно следует из слов «так как человек этот Моше, который вывел нас из страны Мицраим» – проблема, которую увидели перед собой евреи – отсутствие «путь указующего» (комментарий РаШИ) Моше. Отсюда их выбор материала: золото – символ неизменности и уж, по крайней мере, «крепче» протоплазмы.

Выбор формы (телёнок) также прямо указывает на высочайший духовный уровень «грешников». Мудрецы отмечают прямую связь между уровнем Храма, где в Святая Святых присутствовал образ Херувимов (детей) и детёнышем быка, которого отлили из золота евреи. Эту связь можно проследить из видения Йехезкелем «Меркавы» – эманации высшего света в наш мир:

"И образ лиц их – лицо человека... справа, и лицо быка... слева" (Йехезкель 1:10).

Правая сторона – цель-геула, левая – средство-галут. Отсутствие Моше воспринимается как изменение состояния мира из геулы (полное раскрытие) обратно в галут (сокрытие, пусть и частичное). Напомним, что символом Йосефа, олицетворяющего собой галут, является именно бык.

Тем самым, ошибка евреев определена: они выбрали путь галута (левую сторону, "лицо быка"), вопреки имевшемуся у них пути геулы. Принципиальнейшее отличие между этими путями, реализованное через известную нам историю последних трёх тысячелетий, а также побудительные причины поступка евреев – всё это составит содержание следующих комментариев.

Обратим внимание также на обращение ваятелей тельца к Аhарону, которое мало вяжется с образом идолопоклонников, и в особенности на слова: «И объявил Аhарон: "Завтра – празднество для Всевышнего!"». Очевидность уловки Аhарона «завтра, на сороковой день придёт Моше и недоразумение разъясниться» не должна заслонить от нас целенаправленность праздника «для Всевышнего!». Я полагаю, что даже этих двух фактов – обращение к Аhарону-коэну и празднество в честь Творца – достаточно для полного отрицания версии идолопоклонства.

Мы же пока удовлетворимся объяснением желания евреев найти в золотом тельце замену «непришедшему» Моше.

«А человек этот, Моше... »

«А человек этот, Моше, который вывел нас из страны Мицраим, неизвестно нам, что произошло с ним».

Шмот, 32:1

Говорит мидраш, что на тридцать девятый день сатан показал евреям Моше, лежащего в кровати, и именно эта «картинка» стала детонатором духовного взрыва, который привёл к «золотому тельцу».

Мудрецы этим мидрашем, очевидно, намекают на «бренность», т.е человечность Моше, который при всей очевидной близости к Создателю, тем не менее, был лишь человеком, время от времени нуждавшимся в отдыхе, а, следовательно, ограниченным!

Не появление Моше в день, который они посчитали за сороковой, забыв святое правило всех советских командированных: «день отъезда, день приезда – один день», привело ко всему последующему. И странные (это ещё мягко выражаясь) слова: «Моше, который вывел нас из страны египетской», приобретают очевидный смысл (его определяет РаШИ в своём комментарии на них). Евреи видели в Моше «путь указующего» пророка, и в этом ошибочном восприятии Моше и заключалась причина золотого тельца.

Впрочем, впервые этот мотив, «нет бога кроме аллаха, а Моше – пророк Его», прозвучал на берегу последнего моря как заключительный аккорд разрыва всех завес, скрывавших Творца:

«И поверили во Всевышнего и в Моше, его раба (работника) ».

Мудрецы рисуют эту ошибку в понимании роли Моше в следующем мидраше:

«Сказали евреи: "Какая у него [Моше] жирная шея, какие у него толстые ляжки, а всё от нас!"».

Образы этого мидраша расшифровываются с помощью старой детской присказки «прыжки в ширину». Ошибка в измерении – ширина вместо длины, а в нашем случае – толщина вместо выси! Евреи увидели Моше, точнее, не увидели его, в иной плоскости Бытия. Вместо высоты (длинные ноги, высокая шея) – толщина, доставшаяся Моше благодаря евреям («а всё от нас»).

Совместим всё вышесказанное в одном слове – посредник. Его отрицательный в данной коннотации смысл следует из следующих слов:

«И сказал Всевышний Моше: "Так скажи сынам Израиля: "Вы видели, как с неба говорил я с вами"» (Шмот, 20:19).

Подчёркнутая выделенность Синайского Откровения в сравнении с любыми другими раскрытиями Творца перекликаются с вопросом Моше ко Всевышнему у «куста, который горит и не сгорает»: «И сказал Моше Всесильному: "Вот я прихожу к сынам Израиля и говорю им: "Всесильный отцов ваших послал меня к вам", и скажут мне: "Как имя Его?", что отвечу им?"» (Шмот, 3:13).

Понятно, что имя Всевышнего это уровень раскрытия Творца, и Моше со всей очевидностью предполагает, что высочайшая ступень контакта с Творцом, бывший у Авраhама, Ицхака и Яакова, окажется недостаточным, чтобы подвинуть евреев на Исход. Ведь уровень, с которого они спустились в Мицраим, как раз и был уровнем Яакова, уровнем праотцев. А спускаться подъёма ради на ту же самую высоту, с которой начался спуск, бессмысленно. Все тяготы египетского рабства тогда зачем?

И ответ Всевышнего Моше как раз и даёт нам возможность оценить небывалую высоту Синая:

«И сказал Всесильный Моше: "Я – Сущий, который Будет» (Шмот, 3:14).

Имя Всевышнего, здесь упомянутое, связано с будущим, и более не появляется нигде во всей Письменной Торе. Речь идёт о времени, когда: «Станет вся Земля (наполнится) контактом со славой Всевышнего», т.е. всё сущее очевидным образом окажется проявлением Создателя, свидетельством Его славы.

Конечный результат, на который нацелил Творец Мироздание, был подарен тогда на Синае. Приобретение навсегда Синайского уровня и составляет нашу историю (Работу) последних трёх тысячелетий.

Прямая (без посредников!) связь с Создателем – есть Цель Творения. Ужас ошибки евреев, увидевших в Моше посредника, становится явным.

Ещё одна возможность убедиться во всеобъемлющести промаха золотого тельца через потерю прямого контакта с Творцом – это сравнение понятий «дибур» (речение) и «мицва» – приказ.

Как мы помним (620-1) букв десяти речений на первых скрижалях позволяли обладавшим Синайским зрением прямой (визуальный) контакт со всей Торой. (613 + 7 законов).

Но отчего законы, данные на скрижалях, называются речениями, а полученные через Моше весьма жёстко приказами?

Ответ можно получить через следующую аналогию. Обожаемый солдатами главнокомандующий, обращаясь к солдатам перед боем, говорит: «Ребятушки, сдюжим!». Его сорванный командами голос звучит неожиданно мягко, у него нет надобности кричать. Солдаты его обожают и готовы по его слову, что называется, «в огонь и в воду».

В каком случае, тем не менее, ему придётся прибегнуть к форме приказа?! Посылая солдат на смерть? С любовью сказанных тихих слов хватит и в этом случае. Только передавая требуемое через адъютанта будет вынужден главнокомандующий обратиться в жёсткой форме приказа.

Сегодняшние мицвот-приказы – прямое свидетельство отсутствия у нас непосредственного контакта с Творцом. В словах Всевышнего, сказанных через пророков, тщетно разыскивать ЦУ в форме приказов. Выбор евреями левого (галутного) Пути предопределил возможность разрушения Первого Храма и исчезновение пророков, возможность появления в нашей истории крестовых походов и Богдана с Адольфом и иже с ними.

р.М-М.Гитик

Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilevi@yandex.ru

ШАБАТ ШАЛОМ!

Тецаве, 5769.

О прозрачности

«И сделаешь одежды особые Аhарона, брата своего, для уважения и для красоты»

Шмот, 28:2

Назначение одежд первосвященника имеет столь высокий смысл, что Пятикнижие отводит их описанию необычайно много места. Нам для понимания смысла этих одеяний потребуется исследование двух определяющих понятий: «уважения и… красоты».

Мальбим, автор данного комментария, использует метод сравнения. Антонимом корня כבד – «кавед» – «тяжёлый» является слово קל – «каль» – «лёгкий», а противоположным уважению – כבד «кавед», является קלון – «калон» – изъян.

Изъян в имидже – очевидная причина неуважения. А, следовательно, безупречность внешних проявлений личности – залог уважения к ней. При этом по еврейским стандартам почтительности заслуживает лишь тот еврей, чьи внешне положительные черты есть проявления внутренней доброты, т.е. подобия Всевышнему в нас. И последний шаг наших рассуждений – влияние еврейской души снаружи – единственная (с еврейской точки зрения) причина, достойная вызвать уважение.

Определение: «кавод» – «уважение» – это ощущение, которое появляется в нас, когда мы наблюдаем проявление еврейской души сквозь контуры личности.

Если мы соединим это определение с мнением наших мудрецов о том, что эпитета «красивый» в нашем мире заслуживает лишь душа, то получится весьма интересная картина. Качество «тифэрэт» – «תפארת», третье из семи основных «мидот» определяется как правильные пропорции, гармония. Подобно алмазу, чья правильная огранка позволяет невзрачности стать драгоценностью, поражающей слепящим блеском.

А хорошие «мейдот» – это как раз и есть признаки красоты, которая есть ни что иное, как прозрачность материальной оболочки, позволяющая увидеть внутреннюю суть!

Интересно, что безупречность нашего вывода о красоте души, проявляющейся через наблюдаемость (следствие прозрачности) истинной доброты наших поступков, находит себе подтверждение в лашон hакодеш. Уродливый – «каур» – כעור – на иврите означает также «мутный, непрозрачный». Именно замутнённость эгоизмом портит красоту наших поступков! Невидимость, непроявленность души – свидетельство духовного уродства индивидуума.

Главный вывод, который делает Мальбим – «ле кавод у ли тифэрэт» – означает «для раскрытия духовного в материальном». Одеяния первосвященника выполняли задачу раскрытия высшего в этом мире. Восемь одежд – это проекции восьми уровней кдуши на наш материальный мир.

Их подробное рассмотрение выходит за рамки настоящего издания, и мы лишь отметим в качестве аналогии, восемь уровней раскрытия Всевышнего в мире. Высший из них – Кодеш hакодашим.Следующий: Здание Храма, ниже которого – Внутренний двор Храма, доступ куда бы открыт только для ритуально чистых евреев. Внешний двор Храма – открытый как для ритуально нечистых евреев, так и для неевреев. Территория Храмовой горы – энергетически на ступеньку ниже. Город Йерушалаим – «город, соединяющий верхнее и нижнее» – это следующая ступенька ощутимости присутствия Творца в мире. Даже сегодня, при отсутствии Храма, наш город отмечен кроме всего прочего знаменитым психическим расстройством «Иерусалимским синдромом» (совершенно ни в чём таком не замеченные люди, приехав в Йерушалаим, начинают возбуждённо кричать что-то «пророческое». Терапия – возвращение в обыденность их мест проживания) – прямым следствием особой энергетики, присущей городу Храма.

Страна Израиля находится по уровню раскрытия духовности ниже Йерушалаима. А в самом низу, на минимальном уровне раскрытия – весь материальный мир.

«Пусть добрым будет ум у вас, а сердце умным будет»

«И обратись ко всем мудрым сердцем, кого Я наполнил духом мудрости»

Шмот, 28:3

Самуил Яковлевич Маршак, потомок знаменитого еврейского мудреца раби Койдановера (МаРШаК – аббревиатура: Морейну Рабэйну Шимон Койдановер) несомненно выразил своей замечательной строкой еврейскую идею. Вот только отчего именно сердце нуждается в мудрости?

Ответ даёт Пятикнижие в главе «Тиса»: «И в сердце каждого мудрого сердцем поместил Я мудрость» (Шмот, 31:6).

Правда, он не очень понятен, коль скоро он уже мудр сердцем, то в чём ценность подарка?!

Вспомним, что мудрейший из людей, царь Шломо, попросил у Всевышнего именно этот не самый популярный на ярмарке тщеславия товар:

«Даруй же рабу Твоему сердце разумное… чтобы различать между добром и злом» (Млахим I, 3:9).

Но воистину удивительной была реакция Всевышнего на эту просьбу:

«И сказал ему [Шломо] Всесильный: «За то, что этого просил ты, и не просил долгой жизни, не просил себе богатства, не просил жизни врагов твоих, но просил себе разума, чтоб уметь судить… Я дам тебе сердце мудрое и разумное… и то, чего не просил. Я дам тебе, богатство и славу» (Млахим I, 3:11-13).

Попробуем объяснить термин «мудрый сердцем» – «хахам лев». Сердце – генератор всех наших эмоций и желаний. Его мудрость означает стремление к Истине, как к единственной реальной ценности.

Единственное мудрое желание – хотеть мудрость, то есть желать иметь возможность правильно оценивать всё окружающее по двубальной системе – Истина, Ложь. Конкретнее: Ноль или Один. Иллюзия или Реальность.

Давать мудрость тому, для кого притягательность материальных ценностей всё ещё не поблекла – бессмысленно. Такая мудрость, разбавленная эгоистическими желаниями, превратится в обыкновенную житейскую хитрость.

И потому лишь в чистое сердце, чьё единственное желание – Истина – кладёт Всевышний единственное настоящее сокровище – «мудрое сердце».

р.М-М.Гитик

Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilevi@yandex.ru

ШАБАТ ШАЛОМ!

Трума, 5769.

Микдаш и Мишкан

И сделают мне Микдаш и буду обитать в них

Шмот, 25:8

Множество различных выводов делается мудрецами из вышепроцитированных слов. Их количество прямо указывает на базисность концепции, изложенной здесь Торой. Попробуем высветить одну из граней сказанного. Начнём с Фундамента:

Получаемое нами в результате исполнения воли Творца – это подарок, а никак не прямой результат наших действий.

Тора, говоря о Храме, пользуется двумя терминами: Микдаш (от корня «выделенный», «обособленный»), и Мишкан (от корня «обитать», «находиться»). В процитированном нами предложении появляются оба названия. «Разделение труда» при этом более чем очевидно: мы делаем Микдаш, а Всевышний – Мишкан-обитель, причём не в помещении Храма, а в нас.

Рав hирш, сравнивая два поименования Переносного Храма, видит в них средство и цель.

Наша кдуша (святость), выводимость за рамки привычно-обыденного через исполнение мицвот Торы, даёт нам возможность получения Подарка, чьи бесконечные размеры не укладываются в рамках человеческого. Если нам удаётся построить в своём сердце мироощущение Микдаш, то Всевышний дарит нам свой Мишкан.

Как мне кажется, у нас получилось серьезнейшее возражение «Братьям во Христе», которые рискуют «возникать» супротив Ветхого Завета следующим гуманным – человеческим – банальным способом: «Ибо Храм строится не из камней, но в сердце твоём!» – Наш ответ чемберленам: Микдаш строится на земле в надежде, что Всевышний сделает его мишканом – что в переводе на ихний означает: храм строят в сердце, но из камней!

Уроки Мишкана

И пусть сделают ковчег из акации два с половиной локтя длиною,

полтора локтя шириною и полтора локтя высотою

Шмот, 25:10

Каждая деталь, упомянутая Пятикнижием в устройстве Местопомещения Всевышнего, является уроком Торы на все времена. Практически, Храм – это модель Мироздания, причём не только в материальном, но и в духовном смысле в особенности.

Миры Брия, Йецира и Асия во всех подробностях своего устройства прослеживаются в Мишкане. Мы с вами на следующих страницах попробуем извлечь несколько уроков, касающихся нашего, вполне материального мира. И всё это, не покидая уровень прямого понимания смысла слов.

Начнём наш беглый осмотр Мишкана с его самой внутренней, сутьевой детали – Ковчега (Арон hаКодеш). Его размеры, декларируемые Торой, подчёркнуто нецелые. Как комментарий на эту вопиющую нецельность размеров, используем самый знаменитый из афоризмов раби Менделе из Коцка: «Нет более целого (совершенного) сердца, чем разбитое сердце».

Конечно же, эмпатия – способность сопереживания, прямо связана с пережитыми человеком страданиями. «Разбитое сердце» максимально способно понять и почувствовать («лишмоа») чужую боль, наиболее нацелено на ощущение другого человека, а, следовательно, в совершенстве исполняет основную еврейскую функцию – любить ближнего, как самого себя.

И как всегда, соединяя собой две крайности (разбитое и цельное), человек оказывается… Партнёром. Именно наше несовершенство (зависимость, слабость), если его правильно задействовать (давание друг другу), приводит к потрясающему Совершенству, которое дарит нам Создатель (за Микдаш – Мишкан!).

Кодеш hакодашим, где помещался Ковчег – это подаренное нам ощутимое присутствие Всевышнего. И несовершенные размеры Ковчега – не единственный урок на тему «как достигнуть Цели». Исходя из размеров Кодеш hакодашим (десять на десять), и из расстояния от Ковчега до границы Кодеш hакодашим (тоже десять), мы можем сделать вывод о «незанимаемости» места Ковчегом.

Урок очевиден: убирание себя, неощущение, несвязывание результатов своих усилий с собой – это возможность получения неограниченного изобилия, которое Всевышний желает Дать.

Наши представления позволяют нам получать только в рамках – всё, что находится вне наших представлений, мы не можем себе представить, потому убирание рамок своего эгоизма (желаний) – необходимое условие получения Создателя.

Место, которое занимает моё Эго – украдено у Творца, который есть Место Мира (мекомо шель олам)! А крадя у Всевышнего, мы обкрадываем и лишаем себя всЕго!

Иллюстрации на тему

Два с половиной локтя длиною, полтора локтя шириною, и полтора локтя высотою

Шмот, 25:10

Все размеры ковчега выражались нецелыми числами – намёк на то, что изучающий Тору должен сокрушить свою гордыню, не считать себя совершенным

Рабейну Бехае, комментарий

Около 130 лет тому назад молодой гений раби Цадок hаКоhэн из Люблина приехал к равину Львова (эта должность тогда была также известна и значима в литовском мире, как равин Бриска – Бреста) раби Яакову Орнштейну, дабы побеседовать на торанические темы.

Спросил рав Орнштейн своего гостя: «Как я слышал, молодой человек знает весь Талмуд?» – «Нет, только половину», – «Которую?» – «Любую, какую будет угодно уважаемому равину».

Практический вывод – всякий раз, оценивая свои знания любой части Торы, следует понимать, что дошёл лишь до половины.

Бааль Шем Тов, объясняя сказанное царём Давидом: «Тора Всевышнего цельна» (Теhилим, 19:8), утверждал – это оттого, что никто ещё к ней не прикоснулся по-настоящему.

Раби Нафтали из Ропшиц трактовал нецельность размеров содержимого Кодеш hакодашим как необходимость разлома качеств для всякого желающего быть в этом мире в роли вместилища для Торы. Мудрецу нельзя быть хорошим для всех, ведь иногда следует показывать сердитость, чтобы предотвратить ошибку, как сказано: «Злитесь и не совершайте промах» (Теhилим, 4:5). Подобным же образом не следует пользоваться никаким качеством в его цельном виде, их следует всегда держать наготове для различных случающихся в жизни обстоятельств именно разломанными. И только в таком виде использовать.

р.М-М.Гитик

Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilevi@yandex.ru

ШАБАТ ШАЛОМ!

Мишпатим, 5769.

«МИШПАТИМ »

Шестая глава книги Шмот замыкает главы, аббревиатурно обозначенные мудрецами как «Шовавим» – (Шмот, Ваэра, Бо, Бешалах, Итро и Мишпатим). Мудрецы соединили их, сказав: «Шовавим способны к исходу из Египта».

Следовательно, все эти главы «заряжены» идеями, способствующими освобождению из рабства субъективной (эгоистической) реальности, и вопрос, который напрашивается, на первый взгляд выглядит достаточно безобидно: «А отчего Исход из Мицраим не завершается, как ему положено, Дарованием Торы (глава Итро), и что в этом контексте добавляет шестая глава?!»

Объяснение того, каким образом реализация Торы есть завершение процесса Исхода, мы начнём с «наивного» изречения мудрецов: «Велика учёба, приводящая к поступку». Поверхностный взгляд на эти слова приводит к противоречию: если величие учёбы в поступке, к которому она приводит, то очевидно поступок велик, ибо он – цель, а учёба лишь средство!?

В этом же контексте попробуем увидеть весьма странную гмару (Шабат, 127), которую евреи произносят каждое утро, как часть молитвы: «Вот вещи, плоды которых человек получает в этом мире, а основная награда за них остаётся для следующего мира. И вот они: уважение к отцу и матери, воздаяние добром, приход в бейт hамидраш утром и вечером, посещение больных, помощь невесте выйти замуж и проникновение в суть молитвы, и установление мира между человеком и его приятелем, а изучение Торы как все они, вместе взятые».

Вопрос в данном случае обратен предыдущему: «Как можно уравновешивать величайшие (по шкале еврейских ценностей) поступки «тривиальным» изучением Торы?».

Связь между теорий и практикой иудаизма можно оценить, если вспомнить о цели Творения – соединении сотворённого с Создателем. Раскрытие неслучайности происходящего – это обнаружение связей между былым и грядущим, между всеми объектами этого мира и всех миров.

Сведение множества к Одному – вот цель человеческой жизни. «Ладаат» – соединиться с объектом, поместить его в своём сознании. Нераздельность «наасе» и «нишма» - «поступка» и «учёбы» я проще формулирую так: «Если вы делаете, но не понимаете, то я не понимаю, что вы делаете?! А если вы понимаете, но не делаете, то, по-моему, вы ничего не поняли!».

И решение «парадокса» теперь очевидно – только те наши действия, в которые мы вкладываем душу, становятся частью того учебного процесса, имя которого – жизнь.

Мицва «идти Его путями» определяет назначение всех законов Торы – сделать нас подобными Творцу нашим поведением в этом мире. Поэтому «больше чем богатый даёт бедному, бедный даёт богатому»: бедный, получая, позволяет богатому уподобиться Создателю, стать Дающим.

И потому «велика учёба», которая включает в себя поступки, позволяющие нам внутренне меняться «в сторону» Всевышнего. Мицва, сделанная «от души» – есть часть учебного процесса, придуманного Создателем. Такая мицва-поступок понемножку подмывает «бетон», в который заключено наше сердце и подготавливает его превращение в «лев шомеа» – «чувствующее сердце».

Признание и понимание того, что главный результат моих хороших поступков – это изменения внутри меня, позволяет по-новому оценить формулу «Весь мир создан для меня». И, конечно же, «изучение Торы как все они вместе взятые» – «великость» такой учёбы в увеличении «аппетита на добро», приближении к Творцу.

Короче, как велик процесс учёбы, который включает в себя мицвот – поступки, заряженные нашим желанием близости к Творцу.

Резюмируем: глава «Мишпатим» – заключительный аккорд в симфонии «Исхода» – это законы, исполнение которых позволяет еврейской душе преодолеть земное притяжение Египта: «Посеешь поступок, пожнёшь привычку. Посеешь привычку, пожнёшь характер».

Объяснительное соседство

«Во всём, что Я сказал вам – будьте осторожны, и имени других богов не упоминайте… Три раза празднуй мне в году»

Шмот, 23:13-14

Конечно же, осторожность, о которой говорит Пятикнижие – это важнейший принцип реализации Торы: создание ограды вокруг запрещающих законов. Главенство этого принципа можно усмотреть через следующее умозаключение.

Никогда наше деструктивное, злое начало не предлагает нам содеять что-то гадкое. Совершить плохое – себе дороже. Задача нашего внутреннего врага – вывести нас на край дозволенного. Представьте себе алкоголика, решившего бросить пить, который уговаривает себя: «Я только понюхаю».

Вообще, наш выбор ещё и потому непрост, что зло не заявляет о себе как о чём-то вредном и плохом: «Выкури сигарету, и так понемногу дойдём до рака лёгких». Напротив – вся житейская логика мобилизована в воинство самооправданий: «Я только хочу убедиться… Я только заглянул…». Короче, «не виноватая я, он сам пришёл».

Следовательно, ограды вокруг запретов Торы – это наш выбор Добра – обуздание йецер hара. И сразу, вслед за определением этого принципа, Пятикнижие приводит пример подобного отношения к реальности: «Имени других богов не упоминайте».

Конечно же, это вовсе не запрет на чужую работу. Упоминание богов греческого пантеона может преследовать, например, познавательную цель. И, тем не менее, ограда есть ограда – любая попытка эмоционального контакта (произнесение) чревата. Эту ограду Всевышний ставит «на своей территории» – вокруг первого запрета: «Да не будет у тебя иных богов». Мы же, со своей стороны, должны вводить ограничения, не позволяющие нам выйти на границу дозволенного, она же – граница недозволенного, на «своей» территории. И соседство исключительно трёх в году праздников, с неупоминанем «всуе», конечно же, неслучайно.

Рав Ицхак Абарбанель объясняет эту связь следующим образом. Известно, что чужой работы ради постоянно устраиваются праздники. По всякому поводу (и без оного) люди готовы искусственными средствами повышать себе настроение по принципу «ну, давай устроим праздник!». Отчего этот принцип принципиально нееврейский? Ведь, казалось бы, «праздник в честь Всевышнего», что может быть лучше?! Именно соседство двух законов позволяет увидеть

ответ!

Как пример наше вступление «в» и выход «из» еврейской молитвы. И то, и другое сопровождается данью уважения к Царю Царей – поклоном. А отчего бы нам, выражая свой трепет, не делать этого в начале и конце каждого благословения? Ответ на этот вопрос вовсе не комплиментарен. Мы так часто кланяемся перед собственным Эго в лице наших (точнее его – Эго) желаний, что hалаха позволяет кланяться во время молитвы всякий раз лишь праведникам, Царю и первосвященнику, чьи проявления почтительности «дорогого стоят».

Девальвация настоящей, божественной радости через всевозможные праздники «русской балалайки» – вот цена, которую платят евреи, празднующие дни рождения и новый год, повышение в должности и покупку нового автомобиля.

Всякая «нижняя» радость требует для появления и поддержки «горюче-смазочных материалов». Быть может, читателю памятна реакция русских евреев, впервые оказавшихся на Хупе: «Как, совсем без водки? И так весело? Не может быть!!» Реально высокая причина радости не нуждается в костылях подпитки и делает всех присутствующих (на хупе или бар-мицве) естественными соучастниками.

А если учесть, что «запасы» жизненной энергии, увы, исчерпаемы, то получится, что трата на чужое оставляет своё сиротой.

Резюмируем комментарием Шимшона-Рефаэля hирша. Три слова на иврите обозначают праздник – «регель» – רגל, «хаг» –חג и «моэд» –מעד . Каждое из этих слов даёт одно из измерений радости.

Слово «регель» – нога, говорит о радости присутствия в этом мире. В мире, где есть Страна Израиля, Йерушалаим и Храм.

«Хаг», означающее также круг, содружество (сравни с русским «кружок»), подчёркивает радость принадлежности к народу Израиля, народу Всевышнего.

И, наконец, «моэд», или рандеву, говорит о радости Встречи с Творцом, о радости ощущения Его присутствия в этом мире.

Тем самым три слова, обозначающие на иврите праздник, определяют как причину для радости три основных еврейских ценности – Страну Израиля, народ Израиля и Источник всех сил Израиля (Элокей Исраэль).

Четвёртое измерение, константная связь между еврейской душой (нешамой) со Всевышним – это невидимая причина главного правила еврейского бытия: «Нам ли быть в печали?!» или, по-еврейски: «Мицва гдола быть в радости всегда!»

р.М-М.Гитик

Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilevi@yandex.ru

ШАБАТ ШАЛОМ!

Итро, 5769.

Итро, 5769.

Уважаемые господа, шалом.

Как говорят мудрецы, наша глава, в которой еврейский народ получает Тору, названа Итро в связи с тем, что Итро добавил (йитер), принёс своим приходом нечто принципиально новое, чего не было у Ам Исраэль, потомков Авраама, Ицхака и Яакова. Как известно, Итро услышал о чудесах, произошедших с нами при выходе из Египта, и пришёл. Чем его приход отличался от «ерев рав», вышедших вместе с нами из Египта и также ставших герами на горе Синай? В Гемаре мудрецы задают этот вопрос в другой форме: «Ма шмуа шама у-ба?» Т.е. что за слух (известие) услышал Итро и пришёл? Сама форма вопроса показывает, говорит р.Моше Шапира, разницу между гиюром Итро и ерев рав. Итро услышал – и пришёл. То есть после того, как он услышал – он пошёл узнать подробности. Всё, как было – так ему Моше и рассказал (т.е. 50 казней в Египте, 250 – на море… от начала и до конца, как это мог сделать только Моше Рабейну). А ерев рав – не пришли за подробностями, а остались в стороне – наблюдателями. И их выход из Египта был вызван событиями, по принципу «от слабого (фараона) к сильному (евреям)». Как буксируют баржу – саму по себе. В мидраше Седер Олам приводит история. Матрона спросила Раби Йоси бен Халафта: почему Вс-ний даёт мудрость – мудрым. В чём тут хидуш – это же лишнее действие! Надо было дать мудрость – глупым, чтоб поумнели! Ответил ей р.Йоси Бен Халафта: если дать мудрость – глупым, они воспримут её как глупость. Как написано в тиhилим, мудрый учится даже на глупости, а глупый сделает глупость и из мудрости. Если мы слышим хидуш, новое – и остаёмся на месте, не предпринимая усилий чтобы приблизиться к источнику, то даже то, что мы услышали – будет воспринято нами исходя из того взгляда, который уже сложился. И ничего нового мы не услышим. Очередная глупость… А Итро – услышал и ПРИШЁЛ. Чтобы стать мудрым, получить Тору, надо услышать – и прийти, сдвинуться с места, не жалеть сил, времени и средств, чтобы получить то, что даёт нам Тора. И это – кроме того наследия, которое мы получили от наших праотцев, учителей, от самих себя. Новое можно получить, только если ты относишься к этому, как к новому, а не как к вытекающему из прежнего. За новым надо бежать!

Шабат шалом.

С уважением, Александр Хмельницкий

Что «услышал» Итро

И услышал Итро, коэн мидиянский, тесть Моше обо всём, что сделал Всесильный Моше и народу своему Израилю, так как вывел Всевышний Израиль из Египта

Шмот, 18:1

На первый взгляд сказанное Пятикнижием кажется понятным, и если бы не РаШИ…:

«Какой слух услыхал и пришёл? – Разрыв моря Суф и войну Амалека».

Вопрос РаШИ на «совершенно ровном месте», и в особенности его ответ, возвращают словам Торы бесконечный смысл, ускользнувший от нашего восприятия.

Ключиком ко всему последующему будет антиподность понятий «разрыв моря Суф» и «война Амалека» (кстати, вовсе не упомянутая в процитированном предложении, которое и комментирует РаШИ). На наш поверхностный взгляд, сказанное Торой удобопонятно – Итро услыхал обо всех сделанных, евреев ради, чудесах и проникся. Вот только либо сказанное Торой, либо удобопонятно! Да и в чём тогда заслуга Итро? И мы с вами, узнав о событиях такого масштаба, тоже вряд ли бы остались инертными?!

Начнём с трёх уровней восприятия происходящего: леhавин, леhаскиль и лишмоа.

Простейший из них – леhавин, понимать – означает тривиальное принятие информации, даже информации отрицательной или заведомо ложной.

Более высокий уровень контакта с действительностью – леhаскиль, уразуметь (сейхель – разум) – означает истинность и важность (субъективную, конечно) усваиваемой информации, и потому полное соучастие мозга, при этом эмоциональная сфера может быть личности абсолютно не задействована.

Лишмоа, слышать – также значит «слушаться», и соединение этих двух вовсе неидентичных понятий происходит на иврите благодаря третьему значению глагола лишмоа – сопереживать, понимать сердцем своим. (Кладя на сердце сказанное нам, мы, естественно, слушаемся.)

Именно это последнее значение объясняет вопрос РаШИ, который теперь можно перевести следующим образом: «Что потрясло Итро и привело его к Синаю?»

Для понимания ответа вспомним, что война Амалека была величайшим антиподом всего высокого. Если разрыв моря Суф был величайшим из чудес, раскрытием высших уровней Бытия, то, ничем не спровоцированное нападение Амалека на народ, избранный Всевышним, было величайшим сокрытием Творца.

Стоит только представить себе ореол избранности, окружающий народ-победитель единственной мировой сверхдержавы, народ, близость к которому Всевышнего заставляет учащённо, с надеждой, биться сердца всех в мире людей – и тогда станет очевидным, каким обмораживающим души ветром ненависти повеяло из Рефидим на весь мир.

Как аналогия в масштабе от всего мира к одному: нацист, убивающий еврейского ребёнка – есть очевидное сокрытие Создателя.

Несомненно, чудовищная атака Амалека «отрезвила горячие умы», потрясённые Исходом, и дала возможность успокоиться всем, не желавшим изменений.

Вопросы типа: «А вдруг…», «Но всё же нельзя исключать возможности…», и тому подобные, родились именно тогда. И свобода выбора с тех пор подразумевает два полюса-магнита: Синай и ненависть.

Впервые эта дилемма встала перед Итро, и он «понял сердцем своим», что не-уход к Синаю приводит постепенно через самоуспокоения к непримиримости неприятия и, в конце концов, к ненависти Амалека!

Бескомпромиссный выбор Истины – модель, впервые задействованная Итро – суть Принятия Торы каждым евреем в каждом поколении. Либо мы возвращаемся к Синаю и обретаем себя, либо… не дай Бог! Само по себе чудо, каким бы великим оно ни было – всего лишь сильное потрясение, от которого вполне можно оправиться (что и продемонстрировал Амалек).

Мудрецы формулируют сделанный нами вывод следующим образом: «Еврей подобен камню, пущенному из пращи в Небо. Либо он поднимается, либо [стоит только остановиться!] падает».

Неразумность… Любви!

И было назавтра: заседал Моше судить народ, и стоял народ над Моше с утра и до вечера. И увидел тесть Моше всё, что тот делает народу, и сказал: «Что это за вещь, которую ты делаешь народу? Отчего ты заседаешь один, а весь народ стоит над тобой с утра и до вечера?»

Шмот, 18:13-14

Итро «свежим взглядом» наблюдает невероятную картину: сотни тысяч людей приносят свои вопросы, трудности, препятствия и разногласия к Моше, и стоят с утра до вечера (!), ловя душой каждое слово Учителя нашего. Не знаю как вам, а мне глагол «стоят» напомнило характеристику, данную мудрецами Синайскому Откровению – «маамад» – «стояние».

Очевидно, что наблюдаемое Итро не укладывалось в рамки обыденного, и никакими физическими параметрами не описывалось. Раби М.-М. Шнеерсон так передаёт суть происходившего: «Моше постигал услышанное от Всевышнего с очевидностью зримого. Так же постигали передаваемые им Слова Торы и приходившие к нему».

Такое чудесное, на уровне Синая, постижение Устной Торы было утрачено «благодаря» совету Итро: «Нехорошо то, что ты делаешь. Изнемогая, изнеможешь и ты, и народ этот, который с тобою, ибо слишком тяжело для тебя это дело, не сможешь ты один совершать его. А теперь послушайся меня, я посоветую тебе, и будет Всесильный с тобой. Будь ты у народа [посредником] Всесильного, и представляй ты дела Всесильному… ты же узри из всего народа людей дельных, боящихся Всесильного, людей истины, ненавидящих корысть, и поставь их над народом… И пусть они судят народ во всякое время. И будет: всякое важное дело представят они тебе, а всякое дело малое судить будут сами» (Шмот, 18:17-19,21,22).

Вводимая по совету Итро иерархия создавала посредников в контактах народа с Моше. Требования, которым должны были отвечать эти избранники, означали их высочайший духовный уровень и способность самим, без Моше, решать hалахические вопросы. Предлагаемое Итро абсолютно разумно, вот только не соответствует уровню… любви.

В недельной главе «Матот» четвёртой книги Пятикнижия колена Реувена, Гада и половина колена Менаше просят Моше не переводить их через Ярден и отдать им во владение захваченные земли эморейцев, мидиятян и иже с ними. В ответ Моше читает им мораль, обвиняя в нежелании воевать и во всяких иных «смертных грехах», сравнивая их ни много ни мало с поколением, послушавшимся разведчиков! (См. Бемидбар, 32:5-16).

Выслушав гневные слова Учителя нашего, сыновья Реувена и Гада всё объясняют и убеждают Моше в чистоте своих помыслов. Мидраш добавляет следующую деталь:

«Согласившись с мнением сыновей Гада и Реувена, спросил Моше: «Отчего вы не прервали меня и не объяснили сразу?». Ответили ему: «Слишком дороги для нас слова твои, даже если они не лестны, чтобы прерывали мы тебя» («От других похвала, что зола; от тебя и хула – похвала»).

«Евреи, согласившись с советом Итро, поступили весьма разумно», – говорит рав Лифшиц, – «Вот только поступились уровнем любви». Моше делает всё от него зависящее, чтобы минимизировать нанесённый молчаливым согласием евреев ущерб. Вместо «хасидских ребе», о которых говорил Итро, он назначает… людей дельных, что в «переводе» РаШИ означает… богатых: «И избрал Моше людей дельных из всего Израиля» (Шмот, 18:25).

Но самое главное: Моше определяет дела, которые он будет рассматривать лично, не как «важные», а как «тяжёлые». Важность, глобальность дел создаёт максимальное расстояние между «простыми» евреями и «божественным» Моше. Самые тяжёлые из дел – распри между близкими людьми из-за «мелочей». И Моше требует подобные дела к себе, оставляя «мелкие» в глазах самих противостоящих сторон на рассмотрение «деловых». «И поставил главами тысяч… дабы судили они народ во всякое время – дело трудное приносили Моше, всякое же малое дело судили сами» (Шмот, 18:25-26).

р.М-М.Гитик

Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilevi@yandex.ru

ШАБАТ ШАЛОМ!