«Любовь с первого взгляда»
Ахарей мот
Всю власть – советам!
«И говорил Вс-вышний Моше после смерти двух сыновей Аhарона…»
Ваикра, 16:1
Смерть Надава и Авиhу – не столь незначительное событие, чтобы затеряться в нашей памяти. И упоминание о гибели «двух» сыновей абсолютно излишне, если только речь не идёт о чём-то подчёркнуто важном.
Мидраш (Ваикра раба, 20гл.) сообщает: Надава и Авиhу были наказаны за то, что не посоветовались друг с другом, когда обдумывали возможность принести кторет (воскурения) перед Вс-вышним. Необходимость совета перед судьбоносным решением у евреев связана с пониманием общности нашей судьбы. В случае же Надава и Авиhу их обращение друг к другу сделало бы задуманное ими невыполнимым. Каждый из них решил совершить действие, доступное лишь ступеньке Первосвященника. Но должность Первосвященника уникальна и единственна, а потому желание двух братьев взять на себя единственную в своём роде прерогативу, стань оно известно им обоим, мгновенно избавило бы их от смертельных иллюзий (по одной и той же на каждого) – «Я – Коэн Гадоль».
Духовное и земное
«Говорил Всевышний Моше после смерти двух сыновей Аґарона, при приближении (приношении) их перед Всевышним, и умерли. И сказал Всевышний Моше: «Поговори с Аґароном, братом твоим, и пусть не заходит во всякое время в Кодеш».
Ваикра, 16:1-2.
Очевидно, что тавтология «после смерти... и умерли» не оставляет мудрецов равнодушными. РаШИ приводит слова раби Эльазара сына Азарии: «Пример больного, которого посетил врач и сказал ему: «Не ешь холодного и не лежи в сырости». Пришёл другой и сказал: «Не ешь холодного и не лежи в сырости, чтобы не умер ты подобно тому, как умер такой-то и такой-то». И слова второго быстрее действуют, чем первого. Поэтому сказано «после смерти двух сыновей Аґарона».
Объясняя слова раби Эльазара, РаШИ добавляет: «И сразу во втором предложении появляется приказ, в котором и сообщается, в чём следует действовать быстро (поспешно), чтобы не умер подобно тому, как умерли его сыновья». Попробуем с помощью комментария рава Хаима Зоненфельда понять причину поспешности, на которую и намекает повтор «и умерли».
Рав Зоненфельд начинает с естественного вопроса. При всей ужасности последствий поступка Надава и Авиґу, их смерть ничуть не «страшнее» закидывания камнями, которого «удостоился» «субботний дровосек» (смотри Бе-Мидбар, 15:36). И тем не менее, никаких особых предупреждений в этом и других смерти достойных случаях Пятикнижие не делает, а лишь в нашем?!
Ответ предлагает чёткое разделение на проступки и... «подвиги». Во всех случаях, предупреждая о запретном, Тора приводит наказание как естественную меру пресечения, демонстрирующую невыносимую тяжесть запретного. Но в случае с сыновьями Аґарона мы имеем дело с праведниками, захотевшими несанкционированной близости к Творцу. И смерть в этом случае принципиально отличается от приговора Санґедрина – она следует немедленно, безо всякого предупреждения. Отсюда очевидная необходимость специального намёка на незамедлительность смерти. Потому и появляется дважды: «после смерти... и умерли», она же идея «поспешности» у комментаторов.
Вопрос, на который нам осталось ответить, – всегдашний: «А какие практические выводы касательно нашей с вами жизни можно и нужно сделать из сказанного Торой?»
Мораль на сей раз почерпнём из сказанного равом Авраґамом Гродзенским. Прилагая усилия на ниве материального, человек лишь доказывает действенность проклятия «в поте лица своего», никак не влияя на заранее установленный Небесами результат. Старания и поспешность не бывают лишними... только в духовном, где времени нет и в помине!
Измерение времени – «не... во всякое время» - барьер для праведников, пробежавших «путём земли» и научившихся духовно подниматься!
Кдошим
Правосудие по-еврейски: Не судите, да не судимы будете!
«По справедливости суди соратника своего»
Ваикра, 19:15
РаШИ комментирует цитатой из «Пиркей Авот»: «Суди друга своего в оправдательную сторону». Как соединить справедливость с требованием оправдывать? Конечно же, через желание самооправдания!
Любая попытка осуждения в глазах собственного чувства справедливости содержит элемент само выгораживания по принципу «я не такой, я на рупь дороже». Мудрецы, борясь с данной тенденцией, настоятельно рекомендуют «Не суди друга своего, пока сам не окажешься на его месте». Но как всё вышесказанное укладывается в общую концепцию суда и справедливости?
БеШТ основывает свой ответ на сказанном царём Давидом: «Спаси меня от всех моих преступлений, не ставь меня обвинителем мерзавца» (Теhилим 39:9). Душа оказывается в мире Истины собственным обвинителем. Ей показывают содеянное ею в бытность свою тандемом «душа+тело», и при этом не дают почувствовать, что речь идёт о собственной жизни. И со всем пылом желания быть во-первых строго справедливым по отношению к окружающим (но не к себе!), душа осуждает саму себя – сурово, по прокурорски.
Но если вспомнить, что все евреи соратники (!), получится со всей очевидностью, что, осуждая другого, мы осуждаем… себя. И тогда тяга к самоутверждению через осуждение других… испарится. Ведь по справедливости (истинной!) в криво забитом гвозде повинна не только «кривая» рука, но и весь… обще-еврейский организм. И наши прокурорские способности даны нам, чтобы мы ими… не пользовались!
(Естественно, что всё вышесказанное не относится к разбирательствам в еврейском суде бейт-дине, чья прямая задача – избавить своим приговором от Приговора Высочайшего!)
*Трактат мишны, содержащей жизненно-основные правила еврейского мировоззрения
Что мы имеем с... жизни?
«Перед сединой – вставай, и превосходно относись к лицу старика»
Ва-Йикра, 19:32
Несомненность некоего повтора в вышесказанном заставляет наших мудрецов «потрудиться» над объяснением (в трактате Кидушин, 32:2).
Если бы было сказано только лишь первое «перед сединой - вставай» могли бы мы решить, что любая седина (то есть биологический возраст) заслуживают безусловного уважения. Потому сказано в продолжение: «И превосходно относись к лицу старика». Стариком, в оригинале «закен», называется лишь тот, кто приобрёл мудрость. РаШИ добавляет: «Закен – это аббревиатура – «зэ кана хохма» - этот приобрёл мудрость».
Очевидность небезусловного уважения к старости я проиллюстрирую следующим примером. В последнем номере «харидского» еженедельника «Мишпаха» молодой и весьма современный израильтянин Рони Розенберг рассказывает о неожиданной концовке его желания «обрести корни»* .Расспросы о судьбе бабушки и всех её детей (кроме чудом спасшегося отца Рони) привели его к глубокому старику, который воссоздал перед изумлённым внуком (естественно, поляк не знал, перед кем он открывает душу!) картину убийства им и его товарищем еврейки (бабушки!) и её малолетних детей (дядей!) в далёком 41-ом. «Слушая описание красочных деталей убийства, которое старик спокойно воссоздавал (и даже показал место, где он закопал жидовские трупы), я испытывал неодолимое желание его задушить», - рассказывает Рони. «Узнав, перед кем откровенничал, старик испугался, но я сказал ему: «Мы, евреи, не похожи на вас, и я не буду тебе уподобляться и тебя убивать».
Конец истории. Вот только как быть с РаШИ, которым в своём комментарии расшифровал аббревиатуру из двух слов («зэ» (этот) «кана» (приобрёл) – «закен»)... тремя словами «зэ кана хохма». Откуда эта хохма? (Извиняюсь за «одессизм»).
Отвечаю и резюмирую - единственным реальным приобретением в нашем мире является мудрость, не путать с сединой! А потому о том, что приобрёл, у евреев даже вопроса не возникает!
«Новизны очарование»
Дать заработок… Создателю
«И когда придёте вы в страну
и посадите какое-либо дерево
плодородное, то считайте плоды
кожурой (орла), три года да
будут они для вас кожурой. А в
четвёртый год все плоды его
посвящены восхвалению
Всевышнего. В пятый же год вы
можете есть плоды его, и
добавятся для вас плоды его»
Ва-йикра, 19: 23-25
Объясняет раби Менахем Мендл Шнеерсон законы орла деревьев следующим образом. От посадки дерева проходят плоды три этапа. Первые три года запрещены они в абсолютной степени – считаются кожурой (орла). Плоды четвёртого года – восхваление Всевышенего и их обязательно есть в Йерушалаиме. На пятый же год плоды не имеют более никаких ограничений и можно ими торговать или получать от них пользу любым способом.
Наша глава добавляет интереснейшую деталь – на пятый год, если еврей исполнил законы первых четырёх лет, его плоды удостоятся брахи – изобилия: «и добавятся для вас плоды». И естественно возникает вопрос о наличии брахи – изобилия именно на плодах пятого, а не четвёртого – Иерусалимского года?!
7-й Любавический ребе отвечает… историей о Баал Шем Тове. В дни, когда БеШТ ещё работал в этом мире в качестве скрытого праведника, он имел обыкновение разъезжать по Подолии, при встрече с евреями, всякий раз интересуясь их здоровьем и заработком. Целью этих поездок были вопросы, а целью вопросов – вызвать членораздельную благодарность Создателю – «слава Б-гу», «спасибо Всесильному» и т.п. Подобная благодарность в самом низу самого низкого из миров – дорогого стоит.
В одном местечке рассказали ему о необыкновенно мудром еврее, который «оставил» этот мир и вот уже пятнадцать лет учит Тору, практически не покидая своей комнаты, постясь четыре, пять дней в неделю!
БеШТ вошёл к нему и задал два своих всегдашних вопроса о здоровье и заработке. Еврей не тратя слов, указал ему на дверь. Повернувшись, чтобы уйти, Бааль Шем Тов задал ещё один вопрос: «Раби, отчего ты отбираешь у Всевышнего парнусу (заработок)?» Такой вопрос не мог оставить еврея ранодушным, и БеШТ продолжил: «Мы живём на этот заработок, который Всевышний - Источник благословения Он, даёт нам. Но, кто «даёт заработок» Творцу?!»
На этот вопрос ответил царь Давид в Теhилим (22:4) «А ты Выделенный, сидишь ]на[ восхвалениях Израиля». Ты Всевышний, ты Выделенный на какой «парнусе» «ты сидишь»? – «]на[ восхвалениях Израиля». Оттого, что евреи благословляют и восхволяют Всевышнего за здоровье и парнусу, которые Он им даёт, от этого идёт Ему заработок»!
Из этого замечания БеШТа «отстранённому от мирского» еврею, мы можем сделать вывод, - говорит Любавический ребе, - о недостаточности погружения в мир Учёбы, ибо следует принимать с благодарностью даваемое Творцом именно в нашем, материальном мире. БеШТ подчеркнул, что только таким способом мы превращаем созданную Всевышним «грубую» реальность в свет Создателя!
Эта история исчерпывающим образом объясняет благословенность пятого года созревания плодов. «Добавочная стоимость» фруктов именно «обычного» года в понимании того, что первые четыре года не требовало доказательств, так было «видно» - всё от Хозяина. Но если в обычный, ничем не выделенный год мы замечаем и благодарим Создателя, то Всевышний «заработал» на материальном мире.
Интересно сопоставить эту систему из пяти элементов с пятью уровнями Бытия, определяемыми Кабалой – Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин и Мальхут. При этом сразу понятно назначение трёх первых лет на языке Кабалы – гимель ришонот, не имеющих к нам прямого отношения. Четвёртый уровень, хоть и не наш, но имеет к нам прямое отношение, отсюда явная и понятная необходимость. А пятый уровень - мальхут - и есть наша работа, научиться принимать, и как следствие – благодарить!
М.-М.Гитик
Уважаемые читатели, шалом!
Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика
звоните: 
972 2 6513168
пишите: lilevi@yandex.ru
ШАБАТ ШАЛОМ!
http://jewniversity.org/
