БаМидбар, 5768

«Любовь с первого взгляда»

Вечность «жида»*

«И говорил Всевышний к Моше в Пустыне Синай»

Ба-Мидбар 1:1

После рождения человека и народа (книги Берешит и Шмот), после законов, обеспечивающих непрекращающуюся близость между нами и Всевышним (книга «Ваикра»), наступает черёд испытания Пустыней. В чём оно состоит, мы попробуем понять с помощью следующего мидраша:

«Тремя вещами [стихиями] была дана Тора – в огне, воде и в пустыне» Мидраш Раба.

Вечность Торы в еврейском народе, объясняет этот мидраш раби Моше Шапиро из Люблина, обеспечивается тремя измерениями.

Готовность личного самопожертвования во имя Всевышнего, истоки которого в поступке Авраhама, вошедшего в горящую печь – огонь.

Способность всего народа поступиться внешними обстоятельствами, сняться с места и, бросив всё, уйти. Корнями своими эта способность восходит к первому поколению нашего народа, нашедшему в себе силы вступить в море – вода.

Пустыня не имеет героического ореола своих «предшественников», но именно её третье измерение определило нашу способность противостоять самому страшному, абсолютно мирному врагу – ассимиляции. Именно испытание пустыней, «страной несеянной», позволило нам не раствориться в общечеловеческой суете из серии «Клёв будет таким, что клиент позабудет обо всём на свете».

То, что не имеет причины (наш уход за Всевышним в пустыню не имеет рациональных причин), не может быть отменено, и мы, вопреки всем рациональным обстоятельствам, сохраняем свою вечность.

*Уважаемые господа евреи, не изжившие свой еврейский комплекс, учтите, что слово «жид» расшифровывается единственным способом: «Живи, Израиль, долго». Именно так растолковал дедушка нашего ученика Александра Покрасса, ему, пятилетнему, впервые столкнувшемуся с сермяжной правдой антисемитизма

Три измерения бытия

«И говорил Всевышний Моше в пустыне Синай»

Ба-Мидбар, 1:1

«Тремя вещами была дана Торы: в огне, в воде и в пустыне»

Мидраш Раба

Пустыня (четвёртая книга Пятикнижия), в соответствии с мидрашем, является третьим, заключительным элементом Дарования Торы. Рав Моше Шапиро из Люблина отмечает, что удивительнейшая из черт нашего народа – вечность – очевидно, происходит из этих трёх параметров. Готовность евреев во все времена умереть, но не раствориться, начинается с огня.

Авраґам-авину проходит это испытание, делая своих потомков способными взойти на эшафоты, аутодафе и прочие нерадости жизни, заботливо приготовленные юдоведами всех времён и мастей.

Но это отдельные личности, сможете вы возразить. Рав Шапиро из Люблина отвечает: вода последнего моря (Суф) была испытанием всего народа, а общины Вормее (Вормса) и Немирова, а также Англии, Франции, Тироля, Северной Африки и др. – каждая в своё время смогли преступить последнюю черту, отказаться от собственного, эгоистического, видения, как и положено народу, ступившему в море!

Но это – мгновенная решимость, один поступок, пусть и всего народа – покорение вершины. А удержание?! Не рывок, а постоянное усилие?! И потому сорок лет пустыни завершают «малый джентльменский набор» Израиля. Способность длить во времени преодоление каждодневных препятствий завершает трёхмерность нашего Бытия – во времени, в пространстве и в действии!

«Новизны очарование»

Уважаемые господа, шалом.

Мы начинаем печатать отрывки из новой книги р.Гитика «Путешествие по недельным главам. «Ваикра». Желающих приобрести книги р.Гитика (по недельным главам – от Берешит до Бамидбар, и другие) просим обращаться к нам.

Интересной учёбы!

Весь народ – армия

«От двадцати лет и старше

все военнообязанные в

Израиле»

Бе-мидбар, 1:3

Закон о воинской повинности на первый взгляд не поражает философской глубиной. Чего ж тут не понять – вокруг отнюдь не юдофилы и для раскрытия Всевышнего необходимы наши усилия.

Но как и всегда, не обращая внимания на «первый взгляд» заметим необычную деталь – отсутствие верхней планки. Во все времена при любых обстоятельствах (даже в советском ополчении!) были границы, и глубоких стариков в армию не брали. Объяснение исключительности еврейского подхода даёт рав Бен-Цион Фирер.

Если бы Тора разделила народ на пригодных и непригодных к военному ремеслу, то могла бы создаться ситуация, где военспецы почувствовали бы, что-то от состояния «моя сила и крепость моей руки» (Дварим, 8:17).Но если вместо профессиональной армии, весь народ - армия, то оказывается, что военное искусство лишь необходимая часть жизни народа. Вся армия в таком случае состоит из резервистов ведущих нормальный образ жизни, хотя и безусловно готовых по первому зову взяться за оружие.

Моше было приказано исчислить военнообязанных на случай необходимости, а не создавать возрастной пласт военспецов. Ведь, если в числе военнообязанных будут все «старше двадцати лет», то удастся избежать ситуации, где вся молодежь – солдаты. И когда солдаты все, то размываются границы между чисто военным и гражданским – все занимаются всем!

Наоборот, для работы в Мишкане, определила Тора жёсткие рамки: «от тридцати лет и старше и до пятидесяти лет» (Ба-мидбар, 4:1-3). У левитов не существует опасности излишней военизации, в силу их постоянной близости (физической!) к Источнику Всех Сил. И тем самым они избегают острых, военных ощущений типа: я смог, я достиг, Всевышний даровал мне.

Резюмируя, можно вспомнить книгу «Судей», в которой победы евреев достигаются «не числом и умением», а верой во Всевышнего и беспрекословным исполнением Его приказов. И всякая попытка победить «своими силами» (как например, у Бар Кохбы) заканчивается однозначно, именно в силу непреложности закона декларируемого здесь – война и военное дело не для избранных и является частью той жизни, все сферы которой строятся через Тору.

Виленский Гаон добавляет к вышесказанному следующую деталь: «В этом исчислении участвовали только те, кто отвечали двум требованиям: «от двадцати и старше» и «военнообязанные», то есть не включая больных, увечных и попавших в плен старческого бессилия. Но совершенно чудесным образом не нашлись такие среди евреев!

Все больные исцелились, увечные избавились от увечий, а дряхлые обрели энергию во время Дарования Торы. Как сказано у мудрецов в Мидраш Танхума, Йитро, 8.

р. М.-М.Гитик

«Новизны учеников очарованье»

Ангелы и флаги.

В течение странствий по пустыне стан евреев придерживался четко заданной структуры: "Каждый при флаге своем, по знакам дома отцов своих пусть стоят сыны Израиля; вокруг шатра собрания." (Бемидбар 2:2). Возникает вопрос: зачем были нужны флаги? В качестве объяснения приводится очень странный мидраш, говорящий о том, что гора Синай была как винодельня и тысячи ангелов, каждый со своим флагом, присутствовали при даровании Торы. Израиль загорелся желанием получить флаги как у ангелов, и Всевышний согласился.

О чем идет речь? Единственное, что понятно из этого мидраша, это то, что изначально флаг был чем-то свойственным только ангелу, но не человеку. Но зачем ангелам флаги и почему гора Синай на момент дарования Торы превратилась в винодельню?

Рав Кук (Мидбар Шур) указывает на то, что понять мидраш можно, вспомнив об определении слова «ангел». Слово малах, которое обычно переводят на русский язык как ангел, означает "посланник", "вестник", "связной". Ангел – это по сути дела агент Всевышнего, исполняющий определенную четко заданную роль. После того, как ангел создан, уже невозможно изменить его предназначение, нельзя поменять его функцию. Это очень похоже на link - ссылку на определенный адрес. Не имея правильной ссылки невозможно получить нужную информацию.

Теперь становится понятно, зачем ангелу нужен флаг. Флаг – это описание направленности ангела. Каждый ангел, имея свою заранее заданную, очень узкую сферу влияния, "несет" свой флаг. В этом случае флаг очень похож на tag - одно из ключевых слов на странице. Tags используют для описания содержания. Другими словам tag – это небольшой ярлык, позволяющий быстро понять суть содержимого.

Одно из основных отличий человека от ангела - это свобода выбора. У людей нет таких узких рамок для реализации, поэтому для нас флаг был бы чем-то сковывающим наши действия. Флаг не мог бы раскрыть нашего внутреннего содержания, слишком уж это узкоспециальная и профильная вещь. Тем не менее, когда мы были у Синая, мы получили доступ к корню нашей души. Каждый стоящий у Синая ощутил смысл своего предназначения в этом мире. Каждому стал ясен тот уникальный путь, который каждый из нас должен проделать в этом мире.

Желание иметь флаги как у ангелов - это желание понять смысл своей жизни, желание раскрыть ту роль, которую мы должны сыграть в этом мире. Теперь становится понятно, почему мидраш называет гору Синай винодельней. Талмуд говорит что "когда вино входит - секреты выходят". Именно это и произошло на Синае - дарование Торы позволило нам открыть спрятанное глубоко в нас. Мы смогли увидеть то скрытое, что и является целью нашей жизни. То, что было скрыто от нас самих, превратилось в знамена, которые не дают забыть о нашем пути.

р. И. Гладштейн

Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilevi@yandex.ru

ШАБАТ ШАЛОМ!

Бехукотай, 5768

Бехукотай, 5768

«Любовь с первого взгляда»

Мне хорошо, я сирота

«И будете вы убегать, а гнаться за вами никто не будет»

Ваикра 26:17

«И разрушу ваши капища [посвящённые] солнцу»

Ваикра 26:30

Завершая книгу «Ваикра», Тора определяет результаты нашего выбора. При этом пагубность следствий наших ошибок не всегда для нас очевидна. Вышеприведённые цитаты – это предупреждения о тяжести последствий за «непослушание», и тяжесть эта на первый взгляд не видна.

Ну что плохого в том, что, убегая от врагов, мы обнаружим отсутствие погони? Или в том, что наша «дурная привычка» поклонения солнцу найдет для себя управу?! (Сравните сказанное заядло-близкому к раку лёгких курильщику: «Уничтожу весь табак!». Не правда ли, смахивает на благословение?!).

В случае с отсутствием гонителей ларчик открывается достаточно просто. Обещано Всевышним: «И Всевышний поможет преследуемому» (Коэлет 3:15) – «Даже если праведник преследует мерзавца», уточнили мудрецы. И отсутствие преследователей означает, что даже то милосердие, которое «полагается» любому гонимому, Творец «удержит» в счёт задолженности законам Торы.

Многим сложнее объяснение нашей утраты в случае разрушения капища. Мы начнём его с мидраша.

«В момент, когда мудрецы отменили ецер чужой работы, из кодеш hакодашим вырвалось что-то подобное языку пламени».

Как известно, «всё сущее в этом мире имеет свою противоположность». И отмена мудрецами влечения к чужой работе как необходимое для равновесия следствие привело к исчезновению пророчества.

Цена, которую мы платим за исчезновение отрицательного из этого мира – это уменьшение положительного в мире. Задача, которую Тора ставит перед евреем, – это не убирание зла, а его невыбор, нереализация! Только наличие возможности ошибки делает наш успех весомым.

Потому «Разрушу ваши капища» - это серьёзнейшая угроза. Вместе с исчезновением возможности использовать силы природы для «подогрева» молитвы евреев Всевышнему (чужой работы) исчезнет и возможность эмоционального накала обращения евреев к Создателю напрямую (работа на Творца).

Нам, сегодня живущим, выпала сомнительная честь лишиться множества сильнейших эмоций и инстинктов и при этом не ощущать себя «лишенцами». Глядя на столицу государства Израиль, на стариков, сидящих в иерусалимских сквериках и на играющих под их присмотром детей, как не вспомнить пророка Зхарию: «…ещё сидеть будут старики и старухи на площадях Йерушалаима… и мальчики и девочки будут играть на площадях его».

Весь ужас нашего сегодняшнего положения иллюстрируется нашим непониманием того, что отличает Йерушалаим - «город, соединяющий в себе всё» от современного Иерусалима. Мы не чувствуем, чего лишены из-за разрушенности Храма. Город вокруг Дома Всевышнего, где Его присутствие ощущалось так же, как мы чувствуем солнечное тепло в ясный летний день, стал «одним из красивейших городов мира», «золотым Иерусалимом» из туристических справочников. Йерушалаим в разъединённости Верхнего и Нижнего, Йерушалаим в развалинах заслонён от нас белокаменным Иерусалимом.

Нет, ничего плохого нет в красоте моего Иерусалима, но как мы можем не чувствовать фантомных болей отрезанности от Верхнего Йерушалаима?! Наше сегодняшнее положение определяется мудрецами как «двойное сокрытие»: ощутимое присутствие Создателя не просто скрыто, но и сам факт сокрытия тоже скрыт!

И сбывшийся ужас проклятий Торы - в нашем непонимании: «А в чём здесь, собственно, проклятие?»

«Новизны очарование»

Уважаемые господа, шалом.

Мы начинаем печатать отрывки из новой книги р.Гитика «Путешествие по недельным главам. «Ваикра». Желающих приобрести книги р.Гитика (по недельным главам – от Берешит до Бамидбар, и другие) просим обращаться к нам.

Интересной учёбы!

БЕХУКОТАЙ

Как известно, наша недельная глава завершающая третью книгу Пятикнижия содержит систему из пятидесяти без одного проклятия и такого же числа брахот, которые вместе составляют «брит» - «союз». В части, посвящённой брахот, сказано: «И восстановлю (осуществлю) Мой брит с Вами» (Ва-йикра, 26:9), а в части, посвященной «неисправностям» («клала» - буквально означает «порча» - «лекалкель» - «портить») сказано: «Не будут исполняться все Мои мицвот в нарушение Моего союза» (Ва-йикра, 26:16).

И также в завершении всего Пятикнижия в Мишне Тора: «Это слова союза» (Дварим, 28:69). Первый из вопросов, на который мы постараемся ответить: какой смысл имеют «клалот», - ведь наказания в этом мире нет?!

Ответ сколь рационально прост, столь эмоционально сложен. Дело в том, что и «благословления», и «проклятия» вместе (и только вместе) создают союз, и в этом контексте являются не наградами и наказаниями, а только свидетельствами существования Союза Всевышнего.

Приведём следующий пример. Представьте себе эксклюзивного дилера одной из крупнейших в мире компаний по производству электроники. В его контракте обусловлены премии за успешную работу и штрафы за разгильдяйство. Учитывая огромный объём денег через него идущий (и весьма солидное вознаграждение), надо полагать, что премии и штрафы будут восприниматься дилером неодинаково. Учитывая его серьёзность, можно однозначно утверждать, что штрафам он будет радоваться больше! Ну, сами посудите. За разгильдяйство его могли бы и уволить, а следовательно, прибытие штрафа есть неоспоримое свидетельство действенности контракта, его неотменённости!

Завершая третью книгу Пятикнижия «контрактом» Союза со Всевышним, Тора подчёркивает отдельность четвёртой книги «Ба-мидбар». Собственно, границу между ними мудрецы определили так:

«Все слова брита из Торы коhенов (книга «Ва-йикра) – это период Первого Храма, а из Мишне Тора (книга «Дварим», глава «Ки Таво») – это Второй Храм» (Зоhара Хадаш, глава «Ки Таво» и РаМБаН на Ва-йикра, 26:16).

Оправданность такого разделения связана и с тематикой: первые три книги Пятикнижия в качестве открытого действующего «лица» имели Всевышнего и Его Храм, а четвёртая – это преодоление Пустыни Жизни, где следы Всевышнего не всегда нам заметны. Разделение на Первый и Второй Храм – это во-первых, разделение на мир пророчества, где связь со Всевышним очевидна (хоть и не всегда желанна), и мир галута, где само существование Творца можно ставить под сомнение.

Таким образом, заканчивая книгу «Ва-йикра», мы завершаем целый период наших отношений с Создателем, и потому Итог – это Брит.

Личное и общее

«Если по повелениям Моим

пойдёте и мицвот Мои

соблюдёте»

Ва-йикра, 26:3

Когда человек входит в царский чертог обратиться с просьбой к монарху, его переполняют чувства ужаса и страха. Но ремесленник, входящий в царский дворец выполнить заказ, ведёт себя как обычно и выполняет свои обязанности без излишнего выражения чувств, могущего только помешать ему в его работе.

Если человек посвящает всё своё время занятиям Торой, то он исполняет свои обязанности перед Создателем и может вести себя свободно, как и сказано у мудрецов: «Нет свободного человека, а лишь тот, кто посвятил себя Торе». Но если человек занят делами этого мира, даже, если он делает это ради Неба, то ему следует вести себя в высшей степени осторожно и пребывать в трепете почти постоянно, чтобы не забыться, перед кем он находится, и не начать подразумевать лишь собственную пользу. Короче, ему требуются величайшие усилия, чтобы его поступки направлены были действительно вверх.

Как и написано: «Чтобы занимались Торой» - вам придётся приложить множество усилий, чтобы были ваши действия в соответствии с Торой» (раби Моше Лейб из Сасова).

Мидраш рассказывает: «Как написано: «Рассчитывал я пути свои, а ноги мои сворачивали к свидетельствам Твоим» (Теhилим, 119:59). Сказал Давид: «Каждый день я рассчитывал зайти туда-то и туда-то, а ноги сами вели меня в синагоги и йешивы».

Собственно вопрос, которого мы коснулись – узловой. Сколько времени уделять занятиям Торой и сколько времени прикладывать усилия для обеспечения материального достатка, учитывая, что результат от нас не зависит?! И как ответ раби Моше Лейба из Сасова соглашается с мидрашем?! И ко всему этому раби Ицхак Меир из Гура добавляет ещё наш период истории – работу нашего поколения:

«Всякий человек, - говорит он, - сотворён во имя исполнения определённой функции, исправления, которое не могут выполнить остальные. Несмотря на это, обязан каждый оставить личную работу ради всего Израиля. Без этого не сможет личность преуспеть и в своей личной работе, как мы учили в Мишне: «Если не я себе, то кто мне, а когда я для себя, кто я?» - данное мне не сможет сделать другой, но если я сам по себе, без общества, то не смогу ничего.

Это и смысл мидраша – «каждый день царь Давид обдумывал, как ему лучше исполнить от него лично требуемое – «а мои ноги вели меня в синагоги» - ноги вели его ко всему Израилю, к собранию Израиля, а без этого не смог бы исполнить и своего предназначения».

р. М.-М.Гитик

«Новизны учеников очарованье»

Восприятие неопределённости.

"Если в законах Моих ходить будете и заповеди Мои соблюдать и исполнять их..." (Ваикра 26:3). Раши спрашивает: зачем нужно два раза повторять почти одно и то же: "в законах Моих ходить будете" и "и заповеди Мои соблюдать"? И объясняет, что когда речь идёт об исполнении законов, то имеются ввиду усилия по изучению Торы, а не соблюдение заповедей. Но такой ответ порождает массу других вопросов, которые есть всегда, но уж очень просятся после такого "объяснения".

Почему законы, которые надо глубоко изучать, описаны как “хок” – заповедь, смысл которой понять невозможно, поскольку он скрыт? И если под законами подразумевается изучение Торы, то как в этих законах можно идти? Важно отметить, что это на первый взгляд тривиальное место в Торе создаёт целый взрыв комментариев. Например, Ор аХаим приводит 42! (да, да – сорок два) разных варианта интерпретации этих слов. Как же получается, что в том месте, где Тора подчёркивает важность изучения Торы, об этом говорится иносказательно, предотвращая возможность простого и чёткого понимания?

Начнём с вопроса о ходьбе. Ор аХаим указывает на похожий "ход ногами" у царя Давида: "Размышляя о путях своих, обращал я стопы свои к свидетельствам Твоим" Теилим 119:59. Что значит "обращал я стопы свои к свидетельствам Твоим"? Мидраш уточняет: "Давид говорил: Всевышний, каждый день, обдумав положение вещей, я решаю пойти в определённом направлении, но мои стопы всегда приводят меня в синагоги и йешивы". (Ваикра Раба 35:1).

Очень часто этот мидраш понимают следующим образом: У такого царя как Давид конечно же была масса дел, но так как у него были правильные привычки, то вместо того чтобы идти по делам, он приходил в синагогу. Сфат Эмет говорит что нужно понимать этот мидраш таким образом: даже тогда когда царь Давид шёл по делам, он все равно находился в синагоге. То есть изучение Торы шло "без отрыва от производства". То есть всё то, чем он занимался, было для него изучением Торы.

Более того, ходьба подразумевает движение, а о каком движении в изучении Торы идёт речь? Явно не о гимнастических упражнениях в перерывах между занятиями. В изучении Торы присутствует множество уровней глубины. Классическим примеров является разделение пластов Торы на ПАРДЕС (Пшат, Ремез, Драш и Сод): уровень простого понимания, намёков, толкований и тайн. То есть, когда от нас требуется "ходить в законах", то имеется ввиду продвижение от одного уровня к другому - от поверхностного уровня к тайнам.

Остаётся вопрос: почему обо всем этом не сказать открыто? Ор аХаим говорит, что процесс углублённого изучения Торы, в результате которого изучение Торы становится непрерывным, - это глубоко внутренняя вещь. Слово “хок”, то слово, которое было использовано Tорой в качестве описания погружения на уровень секретов, это однокоренное слово с гравировкой. То есть в процессе глубинного изучения Тора становится высеченой на сердце.

То, что происходит в сердце человека, и соответствующие этому внутренние изменения могут быть незаметны для посторонних глаз. Настоящие перманентные перемены очень часто происходят незаметно не только от окружающих, но и от самого человека, с которым происходят эти изменения. Очень часто только по прошествии времени человеку открывается цель и смысл происходивших перемен. По этой причине заповедь об углублённом изучении Торы дана не на уровне пшата (поверхностного понимания торы). Ведь те изменения, которые должны произойти, происходят не на поверхности, а в глубине.

р. И. Гладштейн

Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilevi@yandex.ru

ШАБАТ ШАЛОМ!

Беhар, 5768

Беhар.

«Любовь с первого взгляда»

Братский союз и свобода – вот наш девиз боевой

«И если обеднеет брат твой и придет в упадок у тебя, то поддержи его, пришелец он, или поселенец… не бери с него проценты… Я Вс-вышний

Всесильный ваш, который вывел вас из страны Египетской…»

Ваикра (25:35-38)

Мидраш, комментируя последнее из процитированных предложений, утверждает: «Всякий, признающий мицву о процентах, признает Исход из Египта. Всякий, отрицающий мицву о процентах, отрицает Исход из Египта» (мидраш Ялкут Шимони).

Связь между законами: «Не ссужай брату своему под проценты» и «Память об Исходе из Египта» прослеживается с помощью следующего примера (его автор – Ктав Софер – сын Хатам Софера).

Представьте себе, что царь вручает вам большую сумму «подъемных» (денег), с условием, что вы будете готовы ссудить его детей «буде случится нужда», не рассчитывая заработать на этой ссуде хоть что-нибудь (кроме благоволения монарха, естественно).

Выход евреев из Египта сделал нас сыновьями Всевышнего, и любая попытка нажиться на брате своем – есть отрицание родственных связей… со Всевышним. И потому готовность помочь бескорыстно - это признание еврея братом своим, а себя… сыном Всевышнего.

Короче – «Вышли мы все из Египта, дети еврейской семьи».

Есть такое мнение

«И говорил Всевышний к Моше на Синайской горе

сказать... и покоится земля в Шабат Всевышнего»

Ва-Йикра, 25:1

Коснёмся двух вопросов из нашей главы. Первый из них задаёт РаШИ: «Какая связь между Синайской горой и шмитой (законом о седьмом годе)?»

Хатам-Софер видит совсем простую связь между ними. Если у некоего индивидуума возникает вопрос об авторстве Торы, то законы седьмого года прямо и решительно опровергают версию «человечности» Автора. Ибо какой человек посмеет обещать тройной урожай каждый сорок восьмой год пятидесятилетнего цикла?!

Ещё одна возможность соединить эти понятия – это Шабат. Место и время совмещаются через Шабат – следующий мир – седьмое тысячелетие. Мир (всё место – олам) становится местом раскрытия Торы, а время (всё!!!) становится Шабатом Всевышнего (леолам – навсегда!).

Второй вопрос возникает в связи со следующим повтором: «Не обманывайте человек брата своего» (Ва-Йикра, 25:14) и «Не обманывайте человек коллегу своего и трепещите перед Всесильным, так как Я – Всевышний Всесильный ваш» (Ва-Йикра, 25:17).

Один из комментаторов («Бина ле-этим») объясняет это так. В первом случае речь идёт о честном человеке. Во втором – о мошеннике и его... коллеге. При этом единственная причина, по которой не следует мошенничать с мошенником – это... Всевышний.

Другое отличие между этими законами находит раби Симха-Буним из Пшисхи. Поскольку буквы «алеф» и «айн» взаимозаменяемы, то второй из запретов можно прочитать как: «Не обманывайте человек – «амито» - «свою истину». Не должен человек опускаться до самообмана».

В качестве практического совета из серии «Как жить?» приведу ответ одного Варшавского раввина на вопрос, навеянный прощением всех долгов в год шмиты.

«Можно ли просить в долг сумму, которую ты можешь вернуть, лишь уповая на Всевышнего (надеясь на чудо)?»

Ответ: «Можно, если вы готовы одолжить подобную сумму в подобных же обстоятельствах. Иначе – ни в коем случае».

Три плюс два

«И говорил Всевышний Моше

на горе Синай»

Ва-йикра, 25:1

Попробуем вновь вернуться к классическому вопросу: «Что добавляет ссылка на Синай в законы шмиты?» Ведь все мицвот, включая все детали, так или иначе связаны с Синаем. Рав Шломо Йосеф Завин предлагает следующее объяснение.

Законы Шмиты (буквально «пропуск, упущение») касаются всех трёх плоскостей человеческого бытия: плоскости отношений между человеком и Творцом: «и отдыхает земля отдыхом ради Всевышнего»; в плоскости отношений человека к самому себе: «шесть лет сей на своих полях… и будешь собирать её (земли) урожай и в седьмой год суббота суббот будет у земли»; в плоскости отношений человека к своему ближнему: «И будет суббота земли вам для еды, тебе и рабу твоему, и рабыне твоей, и наёмному работнику твоему и для жителей живущих с тобой, и для скота твоего, и для зверя в твоей стране будет весь урожай в пищу».

До такого тройного предназначения и до такого уровня отношений к ближнему, так что всё живое от человека и до скотины и зверя уравниваются в своих правах на съестное, не доросла ни одна мицва! Потому все правила и частности всей Торы на уровне намёка появляются в законах шмиты.

Ещё два важнейших вывода можно сделать из заявленного соседства Синайского Откровения и законов седьмого года. Первый – это напоминание о том, что идеалы Торы не должны остаться в области абстракции, их следует воплотить в жизнь в стране Израиля. Второй – эта страна больше, чем экономико-географическое или геополитическое образование. В ней еврей должен праздновать седьмой год.

И подобно Шабату (седьмому дню), в который еврей получает возможность проявить «дополнительную душу», так и у этой страны есть своя дополнительная духовность, не свойственная всей остальной земле на планете, проявляющаяся через седьмой год. Идеи седьмого и пятидесятого года по сути – общественно-социальные реформы высочайшего уровня, и их реализация возможна только через «встречу» Синая и шмиты!

«Новизны очарование»

Уважаемые господа, шалом.

Мы начинаем печатать отрывки из новой книги р.Гитика «Путешествие по недельным главам. «Ваикра». Желающих приобрести книги р.Гитика (по недельным главам – от Берешит до Бамидбар, и другие) просим обращаться к нам.

Интересной учёбы!

Мудрость мудрецов

«И не обманывайте человек

коллегу своего»

Ва-йикра, 25:17

Следующая история проиллюстрирует не столько закон Пятикнижия о запрете мошенничества, сколько удивительную мудрость, свойственную нашим праведникам. Трактат «Бава Кама» (117) рассказывает, что Шмуэль однажды купил у нееврея золотой кувшин в качестве простого, железного, и когда платил за него четыре золотых, то смог припрятать один.

История на первый взгляд просто сногсшибательная. Мало того, что Шмуэль мошеннически приобрёл золотой кувшин, он еще и обманул бедного торговца на четверть (даже на треть) уплаченной суммы. И самый главный вопрос – зачем мудрецы нам это рассказывают, чему хотят научить?!

Как и всегда, первый взгляд на рассказанное мудрецами раскрывает нам наше несовершенство и только. Итак, рассмотрим ситуацию, в которой оказался Шмуэль. Прицениваясь к золотому кувшину он узнаёт, что требуемая за него цена значительно уступает рыночной (реальной). Возможны два варианта. Первый: торговец просто не знает истинную цену, полагая сосуд железным. В таком случае следует раскрыть торговцу глаза.

Но есть ещё один вариант, объясняющий удивительную дешевизну сосуда – он краденный. В этом случае следует выкупить сосуд, по минимальной цене, естественно, и вернуть его владельцу!

Надеюсь, что и вы обратили внимание, что история не имеет ясно выраженного конца. На самом же деле она вполне закончена, и это позволит нам отгадать, как решил Шмуэль ту вовсе непростую дилемму, перед которой оказался. Если слово «припрятать» расценивать как положительное, а не как отрицательное (то есть мерять не своей меркой, а эталонами праведности), то получится, что Шмуэль припрятал золотой не для себя, а для торговца-нееврея; то есть он дал ему вместо четырёх требуемых золотых на один, припрятанный, больше!

Тем самым Шмуэль не разрубил, а развязал гордиев узел дилеммы: кто перед ним: честный торговец-простак или скупщик краденого? Если тот вернёт лишнюю монету – это будет неоспоримым свидетельством его честности. Если же «не заметит» (вещь принципиально невозможная вследствие невероятной редкости на рынке в те времена золотых монет, а также их совершенно баснословной цены (что-то вроде десятков тысяч сегодняшних долларов за одну золотую монету)), то это будет таким же неоспоримым свидетельством его нечестности, и следовательно, верности второго варианта!

Итак, конец истории очевиден (и потому не записан): либо Шмуэль доплатил за золотой кувшин, либо развесил объявление о поисках владельца!

Понятно, что мы с вами, читатель, не обладаем мудростью амораим, но усилия для соблюдения законов Пятикнижия, и в частности необмана, требуются и от нас!

р. М.-М.Гитик

Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilevi@yandex.ru

ШАБАТ ШАЛОМ!

Эмор, 5768

Эмор

«Любовь с первого взгляда»

«Изгнание» Создателя

«И не опорожняйте от [присутствия] Имени Моего

выделенного, которое они выделяют ради Меня»

Ва-Йикра, 22:2

«Хилуль ҐаШем» обычно переводят на русский как «Оскорбление Имени», и тем самым «заслоняют» смысл оригинала. Простите, господа переводчики, как можно оскорбить Имя  Всевышнего? Каким духовным уровнем надо обладать «обидчику»?!* Стоящее в оригинале слова «хилуль» означает пустоту, опорожненность (сравни «халаль» - труп). Именно второе значение позволяет понять весь ужас сказанного – «Прогнать» присутствие Всевышнего, опорожнить от Его имени часть этого мира!

Любое преступление законов Торы имеет двойное значение: личное и общественное. Приведём пример. Пешеход, переходящий улицу в неположенном месте, ставит себя под удар... автомобиля (личное измерение), утверждая своим поведением – здесь нет полицейского (общественное измерение). Из двух плоскостей, в которых злодействует преступление, мудрецы однозначно «выделяют» по ужасу последствий именно второе. Оно-то и есть «хилуль ҐаШем».

Всякий раз, когда еврей (имеющий ярко выраженные внешние признаки, как то: кипу, пейсы, чёрно-белое одеяние), не дай Б-г, ведёт себя неподобающим образом, – он не просто нарушает Тору, но, что самое ужасное, «изгоняет имя Всевышнего» - то есть позволяет окружающим сделать вывод о неприсутствии Творца в данное время в данном месте (иначе как можно даже помыслить о преступлении?!).

Рассказывают, что однажды рав Зоненфельд на одном общинном собрании сел рядом с влиятельным богатым иерусалимским евреем из числа собственных поносителей. Когда у него спросили, зачем он это сделал, ответил глава ашкеназской общины, что хотел избавить своего обидчика от более тяжёлой части его преступления, от «хилуль ҐаШем»!

В качестве практического совета – подумайте над следующим. Если мы себя неправильно ведём «на людях», и потом, осознав, больше никогда себе подобного не позволяем, то сколько людей, видевших наше неподобающее поведение, должны будут в свою очередь сделать «тшуву», исправляя своё неправильное впечатление, создавшееся в результате нашего поведения?!

*по свидетельству нашего ученика Э.Меламедмана – именно эти слова были первыми словами, написанными на доске на первом  уроке иврита, первой учительницей оного в ульпане «Тальпиёт» в Иерусалиме в 1991 г. И как пишет в своей книге рав Ицхак Зильбер, когда на одном из уроков в «еврейской» школе в 30-е годы учительница, объяснив, что бога нет, предложила поднять руку вверх и показать ему фигу, один из учеников скромно заметил, что ежели его нет, то кому же показывать? (а ежели Он есть, то тем более этого делать не стоит – авт.)

Право на духовное изобилие

«И когда собирать будете урожай земли, не собирай всё до конца, оставь несобранным край поля (пеа). Бедному и прохожему оставь их (края), Я Всевышний Всесильный ваш»

Ва-Йикра, 23:22

Сборник мидрашей, комментирующих слова Пятикнижия,  «Сифри», задаётся вопросом: «Что делает закон о «пеа» «посреди» (Песах и Шавуот с одной стороны, а Рош ҐаШана и Йом Кипур – с другой) законов о праздниках?» Ответ не менее интересен, чем вопрос: «Дабы преподать следующее: всякий, отдающий забытое (на поле или в саду – «шехиха»), выделяющий край поля (пеа для нуждающихся) и платящий десятину на бедных, говорит о нём написанное (Тора) – как будто Храм существует и этот человек приносит в нём корбанот (приближения)».

Попробуем увидеть связь между вопросом и ответом с помощью рава Зоненфельда. Известно, что небесный суд использует в качестве  критерия формулу «мера за меру» (более точно – мера – результат меры). Наше отношение к другим людям – это, по определению, и есть отношение Небес к нам.

Выделение части обильным потом политого урожая на нужды всякого отличается от обычной помощи близким именно «всякостью» пользователей. Среди тех, кто «позарится» на оставленное вами на поле (жизни) будут наверняка и те, кто нищим не является вовсе, и при прочих равных условиях никогда не стал бы адресатом нашей щедрости. Анонимность давания и в ещё большей степени – анонимность принятия, обеспечивают сей весьма и весьма значимый аспект давания.

Всякий раз, давая, мы испытываем заслуженное ощущение правильности сделанного именно в силу проверенности (близкости) нуждающегося в помощи. Разрыв причинно-следственной связи в случае «пеа» позволяет - «посреди» - «разорвать» связь между принятием Торы (Песах, Шавуот) и оценками по её реализации (Суд – Рош ҐаШана и Йом ґаКипурим). Наша «незаслуженность» оказывается в таком случае не единственным критерием Небесного суда и открывается возможность «оправдать» нас независимо от содеянного – мера за меру за «неправильное», незаслуженно получение данной нами «в никуда» «пеа».

Мораль: всякий раз, поступая по Закону, не удивляйтесь, что и с вами поступают по всей строгости. Бессмысленная доброта – это альтруизм (нам, эгоистам, не понять!)

P.S. Покойный рав Ицхак Зильбер говорил: «Лучше я сто раз помогу тому, кто помощи не заслуживает, чем единожды откажу нуждающемуся!»

Фарисейство, как оно есть

         «И мучайте души ваши

                                       девятого ]числа[ месяца,

         вечером»

                             Ва-йикра, 23:32

Да-да, мы не ошиблись «девятого… вечером». Нет о Йом  hаКипурим тоже сказано чуть раньше в нашей главе: «Но в десятый  ]день[ этого седьмого месяца – День Искупления… и мучайте души ваши» (Ва-йикра, 23:27).

Мудрецы, весьма безапелляционно, определяют: «и мучайте души ваши» десятого числа означает пост, а девятого – трапезу (перед Йом hаКипурим)! Простите, а из чего они исходят? И как могут одни и те же слова, которые разделяет всего пять предложений, означать абсолютно противоположные вещи?!

Корень ответа на эти вопросы лежит на уровне корня слова «мучать» -  «лаанот» (ИЛИ «леанот»???). Другое значение этого слова «отвечать», и первая задача, которую нам предстоит решить – как связаны понятия ответа и мучения. Начнём с последнего.

Всё, что совершается против нашего желания воспринимается нами как мучение. Ключевое слово этого определения – «против, вопреки». Перекинем смысловой мостик к понятию ответа. Давая ответ, мы снимаем (уничтожаем) вопрос. Следовательно, ответ действует вопреки реальности, в которой существует открытый вопрос. Именно действие против существующего положения, будь то сиюминутные желания человека или открытый вопрос, не имеющий ответа, составляют общий смысловой знаменатель понятий «мучение» и «ответ».

Исходя из этого мы можем сделать следующий вывод (вслед за мудрецами): существует два способа противодействия желанию есть и пить. Первый, очевидный – пост, второй, менее очевидный (подобный действию ответа на вопросительную реальность) -  трапеза. Несомненно, вкушение пищи – есть действие убирающее желание есть.

Мудрецы «усугубляют» ситуацию с трапезой перед Днём Искупления следующим мидрашем:

«И разве девятого ]числа[ постятся? Ведь постятся десятого?! Но всякий, кто ест и пьёт девятого, засчитывает ему Тора, что он как будто постился и девятого, и десятого!» (Трактат «Брахот», 8:2)

Объяснение этого мидраша мы начнём со слов раби Элимелеха из Лежайска: «Оттого, что когда человек вспоминает, насколько ужасен и страшен наступающий день (начинающийся с вечера), каким образом донесёт еду до рта? И есть ли большее мучение, чем сидеть и есть в этот час?..»

Раби Элимелех даёт нам взгляд праведника на происходящее. Тот, кто заставляет себя есть вопреки аппетиту, лишь оттого, что так приказал Творец, совершает действие в два раза превосходящее пост – он, с одной стороны, мучает свой аппетит, а с другой – ест!

Резюмируем словами раби Ицхака Меира из Гура: «Если трапеза накануне Дня Искупления засчитывается как пост, то естественно, что в минхе перед ней должна быть исповедь «видуй!»

р. М.-М.Гитик

Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilevi@yandex.ru

ШАБАТ ШАЛОМ!

Кдошим, 5768

Кдошим

«Любовь с первого взгляда»

Правосудие по-еврейски: Не судите, да не судимы будете!

«По справедливости суди соратника своего»

Ваикра, 19:15

РаШИ комментирует цитатой из «Пиркей Авот»: «Суди друга своего в оправдательную сторону». Как соединить справедливость с требованием оправдывать? Конечно же, через желание самооправдания!

Любая попытка осуждения в глазах собственного чувства справедливости содержит элемент  само выгораживания по принципу «я не такой, я на рупь дороже». Мудрецы, борясь с данной  тенденцией,  настоятельно рекомендуют «Не суди друга своего, пока сам не окажешься на его месте». Но как всё вышесказанное укладывается в общую концепцию суда и справедливости?

БеШТ основывает свой ответ на сказанном царём Давидом: «Спаси меня от всех моих преступлений, не ставь меня обвинителем мерзавца» (Теhилим 39:9). Душа оказывается в мире Истины собственным обвинителем. Ей показывают содеянное ею в бытность свою тандемом «душа+тело», и при этом не дают почувствовать, что речь  идёт о собственной  жизни. И со всем пылом желания быть во-первых строго справедливым по отношению к окружающим (но не к себе!), душа осуждает саму себя – сурово, по прокурорски.

Но если вспомнить, что все евреи  соратники (!),  получится со всей очевидностью, что, осуждая другого, мы осуждаем… себя. И тогда тяга к самоутверждению через  осуждение  других… испарится. Ведь по справедливости (истинной!) в криво  забитом гвозде повинна не только «кривая» рука, но и весь… обще-еврейский организм. И наши прокурорские способности даны нам, чтобы мы ими… не пользовались!

(Естественно, что всё вышесказанное не относится к разбирательствам в еврейском суде бейт-дине, чья прямая задача – избавить своим приговором от Приговора Высочайшего!)

*Трактат  мишны, содержащей жизненно-основные правила еврейского мировоззрения

Что мы имеем с... жизни?

«Перед сединой –  вставай, и превосходно относись к лицу старика»

Ва-Йикра, 19:32

Несомненность некоего повтора в вышесказанном заставляет наших мудрецов «потрудиться» над объяснением (в трактате Кидушин, 32:2).

Если бы было сказано только лишь первое  «перед сединой - вставай» могли бы мы решить, что любая седина (то есть биологический возраст) заслуживают безусловного уважения. Потому сказано в продолжение: «И превосходно относись к лицу старика». Стариком, в оригинале «закен», называется лишь тот, кто приобрёл мудрость. РаШИ добавляет: «Закен – это аббревиатура – «зэ кана хохма» - этот приобрёл мудрость».

Очевидность небезусловного уважения к старости я проиллюстрирую следующим примером. В последнем номере «харидского» еженедельника «Мишпаха» молодой и весьма современный израильтянин Рони Розенберг рассказывает о неожиданной концовке его желания «обрести корни»* .Расспросы о судьбе бабушки и всех её детей (кроме чудом спасшегося отца Рони) привели его к глубокому старику, который воссоздал перед изумлённым внуком (естественно, поляк не знал, перед кем он открывает душу!) картину убийства им и его товарищем еврейки (бабушки!) и её малолетних детей (дядей!) в далёком 41-ом. «Слушая описание красочных деталей убийства, которое старик спокойно воссоздавал (и даже показал место, где он закопал жидовские трупы), я испытывал неодолимое желание его задушить», - рассказывает Рони. «Узнав, перед кем откровенничал, старик испугался, но я сказал ему: «Мы, евреи, не  похожи на вас, и я  не буду тебе уподобляться и тебя убивать».

Конец истории. Вот только как быть с РаШИ, которым в своём комментарии расшифровал аббревиатуру из двух слов («зэ» (этот) «кана» (приобрёл) – «закен»)... тремя словами «зэ кана хохма». Откуда эта хохма? (Извиняюсь за «одессизм»).

Отвечаю и резюмирую  - единственным реальным приобретением в нашем  мире является  мудрость, не путать с сединой! А потому о том, что приобрёл, у евреев даже вопроса не возникает!

* Наименование модной в последнее время поездки в Польшу секулярных израильтян, открывающих для себя произошедшее в Катастрофу.

р. М.-М.Гитик

«Новизны учеников очарованье»

Борода и психопатология

Запрет брить бороду и выбривать виски находится в недельной главе Кдошим: "Не стригите краёв волос вокруг головы вашей, Не порть края своей бороды” (Ваикра 19:27). Глава Кдошим всегда читается во время счёта омера: 49 дней между Песах (исходом из Египта) и Шавуот (дарованием Торы). Время  счета омера - это время работы над качествами своего характера и каббала указывает на связь между ростом бороды и исправлением эмоций.

Как известно, человек - это соединение нижних и верхних миров. На уровне физического тела человека это представлено как соединение головы - скрытого мира (мира мысли) с туловищем - проявленным миром (миром эмоций). Понятно, что основные сложности будут возникать в самом узком месте - на уровне шеи (точке соединения верхнего и нижнего).

Существует такой полуофициальный диагноз - алекситимия (alexithymia). Это психологическое состояние, при котором человек испытывает существенные сложности в идентификации эмоций и проблемы с описанием своего эмоционального состояния. То есть, сложности возникают при попытке "соединения двух миров". Другими словами, проблема не с речью отдельно и не с эмоциями отдельно, а в попытке соединить их вместе - выразить эмоции словами.

О довольно похожем процессе в верхних мирах говорит Аризаль: Свет, спускаясь с уровня головы на уровень туловища, испытывает сложности в спуске из-за качественной разницы между сосудами для света на уровне головы и на уровне туловища. Появляется необходимость в создании дополнительного потока, ведущего свет от уровня головы в нижние миры, и именно так появляется борода (Ликутей Тора, Толдот). То есть борода служит дополнительным каналом, соединяющим уровень головы с уровнем туловища. Основным каналом распределения света с уровня головы на уровень туловища является шея, а борода действует как запасной канал, позволяющий исправить ошибки.

Важно отметить, что большинство людей, подверженных этому состоянию, это мужчины и количество женщин, испытывающих сложности с выражением эмоций словами, значительно меньше количества мужчин. Возможно, это одна из причин, по которой женщины под действие запрета на выбривание висков не попадают (Кидушин 29А).

Может создаться впечатление, что для решения эмоциональных проблем у мужчин Тора предлагает отращивать бороду и надеяться, что всё как-нибудь разрешится само собой. Или, возможно, нужно отрастить бороду, выучить какие есть толкования смысла этой заповеди в каббале и хасидизме и проблема исчезнет? Шестой Любавический Ребе отвечает на этот вопрос следующим образом: "Исправление личных качеств и эмоций не имеет ничего общего с хасидизмом. Исправление эмоций только предшествует началу работы". (Ликутей Дибурим с.393)

Это в очередной раз показывает, что тот гигантский пласт работы, который совершенно необходим для того, чтобы только начать идти путём Торы, не может быть заменен какой-то пустой формальностью. Именно сейчас, во время счёта омера, во время, специально отведенное для работы над своими эмоциями, важно сконцентрироваться на действительно важных вещах, и не тратить время зря.

р. И. Гладштейн

Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilevi@yandex.ru

ШАБАТ ШАЛОМ!