Thursday, May 22, 2008

Бехукотай, 5768

Бехукотай, 5768


«Любовь с первого взгляда»

Мне хорошо, я сирота

«И будете вы убегать, а гнаться за вами никто не будет»

Ваикра 26:17

«И разрушу ваши капища [посвящённые] солнцу»

Ваикра 26:30

Завершая книгу «Ваикра», Тора определяет результаты нашего выбора. При этом пагубность следствий наших ошибок не всегда для нас очевидна. Вышеприведённые цитаты – это предупреждения о тяжести последствий за «непослушание», и тяжесть эта на первый взгляд не видна.

Ну что плохого в том, что, убегая от врагов, мы обнаружим отсутствие погони? Или в том, что наша «дурная привычка» поклонения солнцу найдет для себя управу?! (Сравните сказанное заядло-близкому к раку лёгких курильщику: «Уничтожу весь табак!». Не правда ли, смахивает на благословение?!).

В случае с отсутствием гонителей ларчик открывается достаточно просто. Обещано Всевышним: «И Всевышний поможет преследуемому» (Коэлет 3:15)«Даже если праведник преследует мерзавца», уточнили мудрецы. И отсутствие преследователей означает, что даже то милосердие, которое «полагается» любому гонимому, Творец «удержит» в счёт задолженности законам Торы.

Многим сложнее объяснение нашей утраты в случае разрушения капища. Мы начнём его с мидраша.

«В момент, когда мудрецы отменили ецер чужой работы, из кодеш hакодашим вырвалось что-то подобное языку пламени».

Как известно, «всё сущее в этом мире имеет свою противоположность». И отмена мудрецами влечения к чужой работе как необходимое для равновесия следствие привело к исчезновению пророчества.

Цена, которую мы платим за исчезновение отрицательного из этого мира – это уменьшение положительного в мире. Задача, которую Тора ставит перед евреем, – это не убирание зла, а его невыбор, нереализация! Только наличие возможности ошибки делает наш успех весомым.

Потому «Разрушу ваши капища» - это серьёзнейшая угроза. Вместе с исчезновением возможности использовать силы природы для «подогрева» молитвы евреев Всевышнему (чужой работы) исчезнет и возможность эмоционального накала обращения евреев к Создателю напрямую (работа на Творца).

Нам, сегодня живущим, выпала сомнительная честь лишиться множества сильнейших эмоций и инстинктов и при этом не ощущать себя «лишенцами». Глядя на столицу государства Израиль, на стариков, сидящих в иерусалимских сквериках и на играющих под их присмотром детей, как не вспомнить пророка Зхарию: «…ещё сидеть будут старики и старухи на площадях Йерушалаима… и мальчики и девочки будут играть на площадях его».

Весь ужас нашего сегодняшнего положения иллюстрируется нашим непониманием того, что отличает Йерушалаим - «город, соединяющий в себе всё» от современного Иерусалима. Мы не чувствуем, чего лишены из-за разрушенности Храма. Город вокруг Дома Всевышнего, где Его присутствие ощущалось так же, как мы чувствуем солнечное тепло в ясный летний день, стал «одним из красивейших городов мира», «золотым Иерусалимом» из туристических справочников. Йерушалаим в разъединённости Верхнего и Нижнего, Йерушалаим в развалинах заслонён от нас белокаменным Иерусалимом.

Нет, ничего плохого нет в красоте моего Иерусалима, но как мы можем не чувствовать фантомных болей отрезанности от Верхнего Йерушалаима?! Наше сегодняшнее положение определяется мудрецами как «двойное сокрытие»: ощутимое присутствие Создателя не просто скрыто, но и сам факт сокрытия тоже скрыт!

И сбывшийся ужас проклятий Торы - в нашем непонимании: «А в чём здесь, собственно, проклятие?»

«Новизны очарование»

Уважаемые господа, шалом.

Мы начинаем печатать отрывки из новой книги р.Гитика «Путешествие по недельным главам. «Ваикра». Желающих приобрести книги р.Гитика (по недельным главам – от Берешит до Бамидбар, и другие) просим обращаться к нам.

Интересной учёбы!

БЕХУКОТАЙ

Как известно, наша недельная глава завершающая третью книгу Пятикнижия содержит систему из пятидесяти без одного проклятия и такого же числа брахот, которые вместе составляют «брит» - «союз». В части, посвящённой брахот, сказано: «И восстановлю (осуществлю) Мой брит с Вами» (Ва-йикра, 26:9), а в части, посвященной «неисправностям» («клала» - буквально означает «порча» - «лекалкель» - «портить») сказано: «Не будут исполняться все Мои мицвот в нарушение Моего союза» (Ва-йикра, 26:16).

И также в завершении всего Пятикнижия в Мишне Тора: «Это слова союза» (Дварим, 28:69). Первый из вопросов, на который мы постараемся ответить: какой смысл имеют «клалот», - ведь наказания в этом мире нет?!

Ответ сколь рационально прост, столь эмоционально сложен. Дело в том, что и «благословления», и «проклятия» вместе (и только вместе) создают союз, и в этом контексте являются не наградами и наказаниями, а только свидетельствами существования Союза Всевышнего.

Приведём следующий пример. Представьте себе эксклюзивного дилера одной из крупнейших в мире компаний по производству электроники. В его контракте обусловлены премии за успешную работу и штрафы за разгильдяйство. Учитывая огромный объём денег через него идущий (и весьма солидное вознаграждение), надо полагать, что премии и штрафы будут восприниматься дилером неодинаково. Учитывая его серьёзность, можно однозначно утверждать, что штрафам он будет радоваться больше! Ну, сами посудите. За разгильдяйство его могли бы и уволить, а следовательно, прибытие штрафа есть неоспоримое свидетельство действенности контракта, его неотменённости!

Завершая третью книгу Пятикнижия «контрактом» Союза со Всевышним, Тора подчёркивает отдельность четвёртой книги «Ба-мидбар». Собственно, границу между ними мудрецы определили так:

«Все слова брита из Торы коhенов (книга «Ва-йикра) – это период Первого Храма, а из Мишне Тора (книга «Дварим», глава «Ки Таво») – это Второй Храм» (Зоhара Хадаш, глава «Ки Таво» и РаМБаН на Ва-йикра, 26:16).

Оправданность такого разделения связана и с тематикой: первые три книги Пятикнижия в качестве открытого действующего «лица» имели Всевышнего и Его Храм, а четвёртая – это преодоление Пустыни Жизни, где следы Всевышнего не всегда нам заметны. Разделение на Первый и Второй Храм – это во-первых, разделение на мир пророчества, где связь со Всевышним очевидна (хоть и не всегда желанна), и мир галута, где само существование Творца можно ставить под сомнение.

Таким образом, заканчивая книгу «Ва-йикра», мы завершаем целый период наших отношений с Создателем, и потому Итог – это Брит.

Личное и общее

«Если по повелениям Моим

пойдёте и мицвот Мои

соблюдёте»

Ва-йикра, 26:3

Когда человек входит в царский чертог обратиться с просьбой к монарху, его переполняют чувства ужаса и страха. Но ремесленник, входящий в царский дворец выполнить заказ, ведёт себя как обычно и выполняет свои обязанности без излишнего выражения чувств, могущего только помешать ему в его работе.

Если человек посвящает всё своё время занятиям Торой, то он исполняет свои обязанности перед Создателем и может вести себя свободно, как и сказано у мудрецов: «Нет свободного человека, а лишь тот, кто посвятил себя Торе». Но если человек занят делами этого мира, даже, если он делает это ради Неба, то ему следует вести себя в высшей степени осторожно и пребывать в трепете почти постоянно, чтобы не забыться, перед кем он находится, и не начать подразумевать лишь собственную пользу. Короче, ему требуются величайшие усилия, чтобы его поступки направлены были действительно вверх.

Как и написано: «Чтобы занимались Торой» - вам придётся приложить множество усилий, чтобы были ваши действия в соответствии с Торой» (раби Моше Лейб из Сасова).

Мидраш рассказывает: «Как написано: «Рассчитывал я пути свои, а ноги мои сворачивали к свидетельствам Твоим» (Теhилим, 119:59). Сказал Давид: «Каждый день я рассчитывал зайти туда-то и туда-то, а ноги сами вели меня в синагоги и йешивы».

Собственно вопрос, которого мы коснулись – узловой. Сколько времени уделять занятиям Торой и сколько времени прикладывать усилия для обеспечения материального достатка, учитывая, что результат от нас не зависит?! И как ответ раби Моше Лейба из Сасова соглашается с мидрашем?! И ко всему этому раби Ицхак Меир из Гура добавляет ещё наш период истории – работу нашего поколения:

«Всякий человек, - говорит он, - сотворён во имя исполнения определённой функции, исправления, которое не могут выполнить остальные. Несмотря на это, обязан каждый оставить личную работу ради всего Израиля. Без этого не сможет личность преуспеть и в своей личной работе, как мы учили в Мишне: «Если не я себе, то кто мне, а когда я для себя, кто я?» - данное мне не сможет сделать другой, но если я сам по себе, без общества, то не смогу ничего.

Это и смысл мидраша – «каждый день царь Давид обдумывал, как ему лучше исполнить от него лично требуемое – «а мои ноги вели меня в синагоги» - ноги вели его ко всему Израилю, к собранию Израиля, а без этого не смог бы исполнить и своего предназначения».

р. М.-М.Гитик

«Новизны учеников очарованье»

Восприятие неопределённости.

"Если в законах Моих ходить будете и заповеди Мои соблюдать и исполнять их..." (Ваикра 26:3). Раши спрашивает: зачем нужно два раза повторять почти одно и то же: "в законах Моих ходить будете" и "и заповеди Мои соблюдать"? И объясняет, что когда речь идёт об исполнении законов, то имеются ввиду усилия по изучению Торы, а не соблюдение заповедей. Но такой ответ порождает массу других вопросов, которые есть всегда, но уж очень просятся после такого "объяснения".

Почему законы, которые надо глубоко изучать, описаны как “хок” – заповедь, смысл которой понять невозможно, поскольку он скрыт? И если под законами подразумевается изучение Торы, то как в этих законах можно идти? Важно отметить, что это на первый взгляд тривиальное место в Торе создаёт целый взрыв комментариев. Например, Ор аХаим приводит 42! (да, да – сорок два) разных варианта интерпретации этих слов. Как же получается, что в том месте, где Тора подчёркивает важность изучения Торы, об этом говорится иносказательно, предотвращая возможность простого и чёткого понимания?

Начнём с вопроса о ходьбе. Ор аХаим указывает на похожий "ход ногами" у царя Давида: "Размышляя о путях своих, обращал я стопы свои к свидетельствам Твоим" Теилим 119:59. Что значит "обращал я стопы свои к свидетельствам Твоим"? Мидраш уточняет: "Давид говорил: Всевышний, каждый день, обдумав положение вещей, я решаю пойти в определённом направлении, но мои стопы всегда приводят меня в синагоги и йешивы". (Ваикра Раба 35:1).

Очень часто этот мидраш понимают следующим образом: У такого царя как Давид конечно же была масса дел, но так как у него были правильные привычки, то вместо того чтобы идти по делам, он приходил в синагогу. Сфат Эмет говорит что нужно понимать этот мидраш таким образом: даже тогда когда царь Давид шёл по делам, он все равно находился в синагоге. То есть изучение Торы шло "без отрыва от производства". То есть всё то, чем он занимался, было для него изучением Торы.

Более того, ходьба подразумевает движение, а о каком движении в изучении Торы идёт речь? Явно не о гимнастических упражнениях в перерывах между занятиями. В изучении Торы присутствует множество уровней глубины. Классическим примеров является разделение пластов Торы на ПАРДЕС (Пшат, Ремез, Драш и Сод): уровень простого понимания, намёков, толкований и тайн. То есть, когда от нас требуется "ходить в законах", то имеется ввиду продвижение от одного уровня к другому - от поверхностного уровня к тайнам.

Остаётся вопрос: почему обо всем этом не сказать открыто? Ор аХаим говорит, что процесс углублённого изучения Торы, в результате которого изучение Торы становится непрерывным, - это глубоко внутренняя вещь. Слово “хок”, то слово, которое было использовано Tорой в качестве описания погружения на уровень секретов, это однокоренное слово с гравировкой. То есть в процессе глубинного изучения Тора становится высеченой на сердце.

То, что происходит в сердце человека, и соответствующие этому внутренние изменения могут быть незаметны для посторонних глаз. Настоящие перманентные перемены очень часто происходят незаметно не только от окружающих, но и от самого человека, с которым происходят эти изменения. Очень часто только по прошествии времени человеку открывается цель и смысл происходивших перемен. По этой причине заповедь об углублённом изучении Торы дана не на уровне пшата (поверхностного понимания торы). Ведь те изменения, которые должны произойти, происходят не на поверхности, а в глубине.

р. И. Гладштейн

Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilevi@yandex.ru

ШАБАТ ШАЛОМ!

No comments: