«Тецаве», 5770.

«Тецаве», 5770.

«ТЕЦАВЭ»

«Пусть добрым будет ум у вас,

а сердце умным будет»

И обратись ко всем мудрым сердцем,

кого Я наполнил духом мудрости.

Шмот, 28:3

Самуил Яковлевич Маршак, потомок знаменитого еврейского мудреца раби Койдановера, несомненно выразил своей замечательной строкой еврейскую идею. Вот только отчего именно сердце нуждается в мудрости?

Ответ даёт Пятикнижие в главе «Ки тиса»: «И в сердце каждого мудрого сердцем поместил Я мудрость» (Шмот, 31:6).

Правда, он не очень понятен, коль скоро он уже мудр сердцем, то в чём ценность подарка?! Вспомним, что мудрейший из людей, царь Шломо, попросил у Всевышнего именно этот не самый популярный на ярмарке тщеславия товар:

«Даруй же Твоему рабу разумное сердце… чтобы различать между добром и злом» (Млахим I, 3:9).

Но воистину удивительной была реакция Всевышнего на эту просьбу:

«И сказал ему [Шломо] Всесильный: «За то, что этого просил ты, и не просил долгой жизни, не просил себе богатства, не просил жизни твоих врагов, но просил себе разума, чтоб уметь судить… Я дам тебе сердце мудрое и разумное… и то, чего не просил. Я дам тебе, богатство и славу» (Млахим I, 3:11—13).

Попробуем объяснить термин «мудрый сердцем». Сердце — генератор всех наших эмоций и желаний. Его мудрость означает стремление к Истине, как к единственной реальной ценности. Единственное мудрое желание — хотеть мудрость, то есть желать иметь возможность правильно оценивать всё окружающее по двубальной системе: Истина — Ложь. Конкретнее: Ноль или Один, Иллюзия или Реальность.

Давать мудрость тому, для кого притягательность материальных ценностей самих по себе всё ещё не поблекла, — бессмысленно. Такая мудрость, разбавленная эгоистическими желаниями, превратится в обыкновенную житейскую хитрость. И потому лишь в чистое сердце, чьё единственное желание — Истина, поселяет Всевышний своё настоящее сокровище — Мудрость.

Какой вывод можно сделать из… несказанного

На сей раз наш комментарий (его автор Виленский Гаон) будет касаться в Торе ненаписанного. «Опущенное» Пятикнижием — а в данном случае речь идёт о неупоминании в главе «Тецавэ» имени нашего учителя Моше.

Дело в том, что эта глава всегда читается в районе 7-го числа последнего зимнего месяца адара. А 7 адара — это день рождения и смерти (они у великих праведников, как мы уже отмечали, совпадают) Моше-рабейну. Так вот, в отличие от религий, которые выстраиваются персонально (иногда даже «нон грата»), Тора (которая религией быть не может ни в коей мере) через подобное неупоминание подчёркивает, что её фундамент много шире. «Здание иудаизма» стоит на «Синае». И как бы ни был уважаем и почитаем тот или иной еврей (а уж кто более велик, нежели Моше), не на нём строится еврейская жизнь. И вместе с упомянутой в Торе неопределимостью (для нас) местонахождения могилы Моше, умалчивание его имени в «его» недельной главе — прямое свидетельство чистейшего монотеизма «без посредников».

У нас в результате появилась возможность ответить на вопрос: «Отчего в повествовании об Исходе, читаемом в пасхальную ночь, не упомянут Моше рабейну?»

Разговор об Исходе без определения места Моше, в принципе, беспредметен. И тем не менее, наши мудрецы, составившие для нас порядок проведения пасхальной ночи, пошли на это «неупоминание» ради чистоты еврейской традиции. Подобно Творцу, поместившему в Свою Тору слова: «И умер там Моше, раб Всевышнего, и был похоронен… и никто не знает места погребения его до сего дня» (Дварим, 34:5,6), мудрецы, рассказывая об Исходе, говорят только о Всевышнем и Его действиях ради народа Израиля. Моше не случайно назван раб (работник) — всё, сделанное им, было видимо совершено Создателем. И потому ни в пространстве (место захоронения), ни во времени (день рождения) Моше не занимает собственного места.

Пурим

ПРЕДЕЛ ВОЗМОЖНОГО

Праздник Пурим удивляет своей необычностью – закуска с выпивкой, карнавальные костюмы и минимум молитв вместе с трещотками и традиционным весельем создают впечатление вовсе не еврейского праздника. Но в том и заключается его главная особенность – скрытость. Практически, именно этот праздник выражает сокровенный смысл иудаизма – лишь поиск обнаруживает за внешним потаённую суть. Чем глубже Идея, тем толще защита поверхностности, ей требуемая.

Угроза физического уничтожения еврейского народа возникла впервые в ходе исторического процесса, и Израиль впервые выбирал: отличность и угроза неминуемой смерти или ассимиляция. Условия жизни в древнеперсидском царстве – отсутствие фотографий, поголовного учёта, прописки и т.д., подразумевали элементарную возможность избежать общееврейской судьбы, тщательно подготовленной персидским премьером Ґаманом и утверждённой абсолютным монархом Артаксерксом (Ахашверошем в еврейском произношении). Всё, что требовалось от еврея, желавшего избежать еврейской судьбы – это отказаться от законов Устной Торы, так резко выделявшей евреев внешне, и раствориться в бурнокипении многонациональной сверхдержавы того времени.

Проведя одиннадцать месяцев под дамокловым мечом уничтожения, евреи осуществили свой выбор – «еврейскому народу быть!», или по оценке мудрецов – приняли на себя Устную Тору. За принятием (выбором) еврейским народом Устной Торы скрывается сущность еврейства.

Наличие двух возможностей, создающих свободу выбора, мы можем увидеть через первый(!) вопрос, появляющийся в Пятикнижии: «Где ты?» (Бе-рейшит, 4:9). Выбор своего места относительно Всевышнего, выбор отношения к Творцу, которое определяет наше «место» – это и есть суть нашего выбора.

Но жребий («Пур» по-персидски «жребий», «судьба». Отсюда и название праздника) Пурима мудрецы выводят из… второго вопроса Пятикнижия, ещё более риторического:

«Разве с этого дерева, с которого запретил тебе есть, с него ты ел?» (Бе-рейшит, 4: 11)

Мудрецы усматривают в этом вопросе рождение двух важнейших факторов – сомнения и… Ґамана?! Идентичность этих двух факторов (сомнения и Ґамана – антипода - ненавистника Исраэля), объясняется так: Выбор, стоящий перед современным человеком – случайность

или целенаправленность. Политическое кредо ненавистников Исраэля: “Сомневаюсь я, однако. А вдруг всё-таки – случайность”, – по-прежнему является действенной альтернативой, тщательно скрывающей суть происходящего.

Задача Пурима – декларирование всеми возможными способами нехитрой (только на первый взгляд) истины – смотри глубже, не удовлетворяйся поверхностным. Те же самые события, рассмотренные в контексте (без вырванности, как случайные) дают возможность отыскать Истину.

Это и есть предел возможного для человека – за маскарадной мишурой, в скоротечении будней, не терять задачу поиска, помнить, что этот мир – лишь одеяния, скрывающие Абсолют!

р.М-М.Гитик

Уважаемые господа!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilya@jewniversity.org

ШАБАТ ШАЛОМ и пурим саемах!

«ТРУМА», 5770.

«ТРУМА», 5770.

Институт Духовной Терапии под руководством р. Ефима Свирского приглашает:

"Йом аКиппурим – день, напоминающий Пурим"

*Глубинное значение праздника Пурим

*Антисемиты... внутри нас???

*Галут и Геула *Выпивка- по- еврейски

*Мы и наши маски

Лекции и тренинг- р.Е.Свирский и А.Фридмар

Семинар состоится в понедельник 22 февраля 2010 года 9 адара 5770 года 18.30 -21.30

Участие в семинаре - 80 шек., для пары - 140 шек.

адрес: ул.Шешет аЯмим 59, Иерусалим Автобусы: 4, 4а, 28

Тел.: 072-212-1556 (оставить сообщение) Пел.:050-720-1940 (Ашер) Mail: torahealing@gmail.com

«ТРУМА»

Какая связь между Дарованием Торы (глава «Итро») и её реализациех (глава «Мишпатим») с местом раскрытия Всевышнего (наша глава)?

Ответ на этот вопросы один: Дарование Торы — это Дарование потенциала раскрытия Всевышнего здесь, на Земле. Вслед за определением способов реализации Тора говорит о… конечном результате — полном раскрытии, которого мы достигнем, дай Б-г поскорее, через Третий Храм.

Фундамент мироздания

И сделай сорок серебряных подножий под двадцатью балками.

Шмот, 26:19

Каждая деталь, упомянутая Пятикнижием в устройстве Местопомещения Всевышнего, является уроком Торы на все времена. Практически, Храм — это модель Мироздания, причём не только в материальном, но и в духовном смысле в особенности.

Всё, из чего делался Мишкан, было подарено евреями, и, следовательно, являлось материальным свидетельством их желания близости к Творцу. Но, как и полагается, любому еврейскому правилу совершенно необходимо иметь исключение.

Половинки серебряных шекелей в совершенно обязательном порядке собирались со всех евреев, и богатый не мог дать больше, а бедный меньше. Этот принудительный сбор кажется совершенно ненужным, ведь, как известно, количество добровольно принесённого евреями оказалось столь велико, что главам колен, опрометчиво решившим дополнить недостающее, было практически нечего добавить.

Ситуация с принудительным сбором весьма напоминает сюжет еврейского бракосочетания - хупы. Жених и невеста, движимые желанием стать мужем и женой, идут под хупу. После чего они становятся обязанными друг по отношению к другу быть мужем и женой. Спрашивается: ну в чём смысл «обязаловки», коль скоро речь идёт о «священном» желании?

Параллельность двух сюжетов позволяет за объяснением отправиться в Пятикнижие, а именно к обязательному сбору половинок серебряных шекелей.

Из собранных половинок шекеля были сделаны серебряные подножия для балок Мишкана (переносного Храма). А следовательно, именно обязательные половинки легли в основу всего здания! Попробуем увидеть смысл определённого Торой назначения обязательных половинок через следующую маленькую зарисовку из семейной жизни (конечно, выдуманную!).

Он (приближаясь к заветной двери своего семейного счастья, где его ждёт любящая и преданная жена):

— Ну вот, наконец_то я смогу найти отдохновение в тихой гавани семейного уюта, после всех бурь и треволнений, пережитых мною за тяжеленный рабочий день. За этой дверью меня ждёт награда за все усилия и нервы, потраченные, чтобы обеспечить свою семью всем необходимым. Сейчас меня приласкают, утешат, и дадут по-настоящему расслабиться.

Она (за дверью):

— Боже мой, сколько ещё осталось дожидаться того единственного, кто может взять на себя хоть часть забот. Ребёнок с температурой, весь день кричит и не дал мне и секунды присесть. Но моя опора, мой любящий муж, сейчас придёт с работы и освободит меня от ребёнка и даст первый раз за весь день присесть и выпить чашку кофе. И чёрт с ней, с грудой грязной посуды и горой белья для стирки. Когда, наконец муж успокоит ребёнка, он, наверняка, захочет мне помочь и возьмёт на себя, по крайней мере, посуду.

Их неминуемая встреча приводит к очередному взрыву двух эгоизмов. И возможному разрыву способно помешать только признание... веры Всевышнего в «брачный союз». Особая прочность фундамента требуется при возведении высотного здания. Прямо пропорциональная зависимость высоты от прочности делает вмешательство Создателя абсолютно необходимым.

Всевышний берёт на себя то скрытое (внутреннее, необходимое), что является основой и способно устоять — с нашей помощью — перед любой жизненной бурей. Всевышний — фундамент нашего существования, но то, что мы строим на нём — это щедрость сердца каждого из нас.

Неприкасаемый для зла дворец следующего мира или убогая лачуга, доступная всем земным стихиям, — вот выбор, стоящий перед мужем и женой.

И всякий раз, пасуя перед обыкновенной усталостью, стоит вспомнить следующий афоризм: «Иногда, экономя собственные силы, мы экономим силы… Всевышнего!»

Иллюстрации на тему

Два с половиной локтя длиною, полтора

локтя шириною и полтора локтя высотою.

Шмот, 25:10

Все размеры ковчега выражались нецелыми

числами — намёк на то, что изучающий

Тору должен сокрушить свою

гордыню, не считать себя совершенным.

Рабейну Бехайе

Около 130 лет тому назад молодой гений раби Цадок ґа_Коґэн из Люблина приехал к раву Львова (эта должность тогда была также известна и значима в «литовском мире», как рав Бриска_Бреста) раби Яакову Оренштейну, дабы побеседовать на торанические темы.

Спросил рав Оренштейн своего гостя: «Как я слышал, молодой человек знает весь Талмуд?» — «Нет, только половину». — «Которую?» — «Любую, какую будет угодно уважаемому раву».

Практический вывод — всякий раз, оценивая свои знания любой части Торы, следует понимать, что дошёл лишь до половины.

Баал-Шем-Тов, объясняя сказанное царём Давидом «Тора Всевышнего цельна» (Теґилим, 19:8), утверждал: «Это оттого, что никто ещё к ней не прикоснулся по-настоящему».

Раби Нафтали из Ропшиц трактовал нецельность размеров содержимого Кодеш-ґа-Кодашим как необходимость разлома качеств для всякого желающего быть в этом мире в роли вместилища для Торы. Мудрецу нельзя быть хорошим для всех, ведь иногда следует показывать сердитость, чтобы предотвратить ошибку, как сказано:

«Злитесь и не совершайте промаха» (Теґилим, 4:5).

Подобным же образом не следует пользоваться никаким качеством характера в его цельном виде, их следует всегда держать наготове для различных случающихся в жизни обстоятельств именно разломанными. И только в таком виде использовать.

«Откуда дровишки?»

И сделай балки из приготовленных стволов

акации для Мишкана. Балка длиною

десять локтей. Ширина каждой балки

— полтора локтя

Шмот, 26:15

Размеры деревьев, использованных при постройке Мишкана, прямо скажем, впечатляют. Найти в пустыне деревья таких размеров (пяти метров), да ещё не часто встречающейся в наших местах породы (помните: «Белой акации цветы эмиграции»)…

Мидраш разрешает все наши сомнения не очень рациональным способом. Естественным было бы, учитывая, что Синай всё-таки не Сахара, приобретение необходимой древесины у проходящих караванов или снаряжение древодобывающей экспедиции в сопредельные царства. Но мидраш есть мидраш:

Наш праотец Яаков, зная о будущем строительстве Храма в пустыне, позаботился взять с собою в Египет саженцы из Страны Израиля. Посадив их в египетскую землю и ухаживая за ними, он перед смертью обязал евреев продолжить начатое им, и взять их с собою, когда Всевышний выведет их из страны Мицраим.

Не правда ли, более чем необычная забота?! Но попробуем увидеть в вышесказанном вневременные уроки Бытия.

Представим себе следующую картинку.

Беспросветное египетское рабство. К грядке посаженных праотцем Яаковом деревьев подходит группа детишек ярко выраженной национальности. Их гид, избежавший рабства левит, выстраивает ребят полукругом и начинает: — Эти деревья, детки, называются акации. Их корни из Эрец Исраэль, откуда и мы все родом, а из их ещё не выросших крон будет строиться Дом Всевышнего, когда Он выведет нас из земли Египетской, из дома рабства.

Дети подходят поближе, притрагиваются к стволам. Их лица выражают сосредоточенность, вдохновлённость и само главное — доверие.

Именно так, или почти так, выглядела наша привязанность к светлому будущему в невыносимых условиях египетской кабалы. Но если обобщить эту картину, расшифровав образ дерева как символ мудрецов и праведников во всех поколениях («Праведник, как финиковая пальма, расцвет ёт, как кедр ливанский, вознесётся», Теґилим, 92:13), то окажется, что всё наше существование в галуте — прямая заслуга еврейских «аксакалов».

Уроки Торы, которые мы от них получаем, своими корнями уходят в далёкое прошлое, в Синайское Откровение. А их современная форма, объясняющая с нами происходящее, — это залог нашего, несомненно, светлого будущего.

р.М-М.Гитик

Уважаемые господа!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilya@jewniversity.org

ШАБАТ ШАЛОМ!

«Мишпатим», 5770.

«Мишпатим», 5770.

Недельной главе, следующей за главой о Даровании Торы, мудрецы дали название «Мишпатим» («Законы»). Эта глава — заключительный аккорд в симфонии «Исхода из Египта» — это законы, исполнение которых позволяет еврейской душе преодолеть земное притяжение Египта: «Посеешь поступок, пожнёшь привычку. Посеешь привычку, пожнёшь характер».

«Око за око»

И отдашь… глаз вместо глаза, зуб вместо

зуба, руку вместо руки…

Шмот, 21:24

Ох уж это сакраментальное библейское «око за око»! Сколько ассоциативных связей, сколько эмоций и какой огромный пласт культуры связан с этим важнейшим принципом...

Вот только к Пятикнижию он имеет весьма опосредованное (христианами) отношение. Да-да, вы не ослышались. Более чем отдалённое. В нашем оригинале сказано «глаз вместо глаза, зуб вместо зуба». И я уже слышу типично еврейское: «Ну и какая разница?!»

Попробуем с помощью наших и не наших мудрецов увидеть бесконечную пропасть, пролегающую между кровавобессмысленным библейским «око за око» и сказанным Торой «глаз вместо глаза».

Во-первых, ослепление обидчика никак не компенсирует пострадавшему ущерб, и «аналогичный» принцип законов Хаммурапи звучит «несколько» иначе: «Если человек выбил зуб равному себе, следует выбить зуб и ему». Понятно и без комментариев, что выбить зуб вышестоящему — жизни жалко, а ниже стоящему на социальной лестнице — и на здоровье!

Уильям Фоксвелл Олбрайт, один из величайших археологов и культурологов XX столетия, отмечает, что безусловное требование Пятикнижия: «Одно право будет у вас как для пришельца, так и для местного жителя» (Ва-икра, 24:22). — это «нечто, к чему мы ещё и не подступали, — принцип равного права для всех!» И кодекс Хаммурапи имеет к нашей Торе не больше отношения, чем «Ветхий Завет» христиан или индийские «Веды».

Но вернёмся к закону «зуб вместо зуба». Требование «вместо» — определяющее абсолютное возмещение причинённого ущерба — вполне соответствует здравому смыслу. Чего никак не скажешь о требовании выбить глаз обидчику. Мудрецы, подчёркивая неисполнимость этого «закона», приводят контрпример:

«Если слепой ослепил другого… как в этом случае выполнить “глаз за глаз”?»

После всего вышесказанного нам осталось ответить на ещё один, вовсе не тривиальный вопрос: «Отчего Тора высказала своё мнение именно в этой, «афористической» форме. Стоило только изменить формулировку на «полное возмещение нанесённого ущерба», и… сколько всего в мировой истории, быть может, сложилось бы иначе?!

«Воздыхания» по поводу «иначе» отвергнем со всем еврейским мужеством: история, как и иудаизм, не знают сослагательного наклонения. По существу же вопроса приведём объяснение Маґараля из Праги. Максимализм формулировки «зуб вместо зуба» преследует важнейшую цель. А именно — предотвращение следующей ситуации:

Шестисотый «мерседес» легко задевает пешехода на переходе,

тот встаёт, потирая ушиб, и видит, как из приоткрывшегося окна

лимузина в его сторону летит пачка «зелёненьких»:

— Не стоит благодарности, — небрежно бросает «самый новый

русский» и срывается с места.

Никакое возмещение нанесённого физического или морального ущерба не считается полным, пока потерпевший не простил обидчика. Заслужить прощение — восстановить существовавшую до увечья ситуацию — вот смысл принципа «глаз вместо глаза, рука вместо руки».

Только реальное раскаяние в содеянном, вызывающее непрекращающиеся попытки заслужить прощение, даёт результат, декларированный Торой.

«В борьбе обретёшь ты право своё»

Я нашлю ужас пред тобою и в смятение

приведу всякий народ, к которому ты

направишься; и все твои враги покажут

спину… не прогоню их от тебя в один

год, не то земля опустеет и умножится

на тебя зверь полевой. Мало-помалу буду

изгонять их от тебя, пока ты не расплодишься

и унаследуешь эту страну.

Шмот, 23:27,29—30

Первое впечатление от сказанного Пятикнижием очень необычно. То есть, с одной стороны, о нас вроде бы заботятся:

«…и изгоню хивея, и кнаанея, и хэта пред тобою»(Шмот, 23:28).

Но, с другой стороны, борьба, обещает нам Тора, будет долгой, ведь иначе «не прогоню их от тебя в один год, не то земля опустеет и умножился на тебя зверь полевой». Безжизненность захваченной, точнее, отданной нам Всевышним, земли? Умножение «на нас» зверя полевого?

Мотивация, мягко выражаясь, не очень убедительна. Согласитесь продлевать войну и увеличивать количество жертв из-за опасения перед возможной безжизненностью земли, которая разделена на наделы и совсем не велика?!

Численность евреев, захватывавших эту «узенькую полоску пляжа», была несколько миллионов человек (только военнообязанных мужчин свыше шестисот тысяч)?

Земля Израиля знала целые эпохи незаселённости, но никакого «умножения» зверей зафиксировано не было. И что значит «на тебя», коль скоро она безжизненна?!

Я думаю, уже выраженного выше недоумения вполне достаточно, дабы убедиться в неправильности первого, очевидно, поверхностного впечатления.

Более глубокий контакт с текстом даёт хасидский комментарий уровня драш.

Символику сказанного он раскрывает следующим образом: земля — материальность, этот мир — средство для реализации Партнёрской функции. Безжизненность земли в случае её Дарования — это невложенность наших жизненных сил в данный нам в подарок результат — владение материей. Звери — это ангелы, чьё наименование — хайот ґа-кодеш—«звери выделенные». Их совершенство изначально и никоим образом не заслужено.

В случае Дарования нам конечного результата их заслуги окажутся ничуть не менее наших — «и умножится [превзойдёт] на [над] тебя [тобой] зверь полевой». Всё несомненное превосходство человека над «ангелами небесными» заключается в свободном выборе подаренного Всевышним Добра:

«Жизнь и добро, смерть и зло дал я пред тобой… выбери жизнь» (Дварим, 30:15).

Безжизненность земли — печальный итог победы злого, деструктивного начала в человеке. Альтернатива борьбе человека за своё соавторское право на Истину — запрограммированность, марионеточность, ангелоподобность человека.

"Йом аКиппурим – день, напоминающий Пурим". Семинар рава Свирского

Институт Духовной Терапии
под руководством р. Ефима Свирского
автора книг "Перевоплощение",
"Вне диалога- пропасть",
"Тора и Психология" и "Свобода и выбор"

приглашает

"Йом аКиппурим – день, напоминающий Пурим"

• Глубинное значение праздника Пурим
  
• Антисемиты... внутри нас???
  
• Галут и Геула
  
• Выпивка- по- еврейски
  
• Мы и наши маски

Лекции и тренинг
р.Е.Свирский и А.Фридмар

Семинар состоится в понедельник 22 февраля 2010 года
9 адара 5770 года 18.30 -21.30

Участие в семинаре - 80 шек., для пары - 140 шек.
*Стоимость участия засчитывается в счет маасера
адрес: ул.Шешет аЯмим 59, Иерусалим
Автобусы: 4, 4а, 28

Предварительная запись обязательна
Тел.: (оставить сообщение)
Пел.:050-720-1940 (Ашер)
Mail: torahealing@gmail.com
http://torahealing.com

«Итро», 5770.

«Итро», 5770.

Вдогонку за убегающим временем

«И навёл Всевышний восточный ветер над страной,

и был [ветер] весь день и всю ночь.

Настало утро, и восточный ветер принёс саранчу.

И налетела саранча на всю страну египетскую,

и полегла во всех пределах египетских…

И обратил Всевышний ветер на западный,

и понёс он саранчу, и сбросил её в Последнее море».

Шмот, (10:13,19)

Удары¹ по всему, что олицетворял Египет – Мицраим, несут в себе вечные уроки для всех, кто готов учиться. И каждая деталь имеет свой уникальный и, конечно же, поучительный смысл. Как пример данной концепции – два «дополнительных» урока, усмотренных нашими мудрецами («Ялкут Йеґуда» и «Канфей нешарим») в ударе саранчой.

Наступление Зла всегда постепенно – «был [ветер] весь день и всю ночь». За 120 лет до Потопа Ноах озаботился лесопосадкой – наглядной агитацией. За разрушением Первого Храма наступила эпоха Второго Храма. «Mein Kampf» Гитлера была опубликована за 15 лет до начала Катастрофы. 11 сентября 2001 года – картинки будущей войны, перенесённые в прошлое.

Но когда речь идёт о спасении и избавлении, то Творец пренебрегает временем: «И обратил Всевышний ветер на западный, и понёс он саранчу, и сбросил её в Последнее море».

Вместо длительного (суточного) предупреждения – подчёркнутая мгновенность – «и обратил». Именно таким будет будущее Избавление – полная неожиданность прямо посреди Третьей мировой: «тогда наполнится рот наш смехом, а язык наш – радостью (песней)» (Теґилим, 126:2).

Намёк на ещё один урок Египта, присутствующий в ударе по египетскому мировоззрению саранчой, – это «тавтология» – вроде бы ненужный повтор: «налетела саранча на всю страну египетскую, и полегла во всех пределах египетских…» – и что добавляют «все пределы Египта» ко «всей стране египетской»?! Ответ мудрецов замечательно прост: добавляют землю Гошен!

Место компактного проживания евреев в Египте, подаренное ещё нашей маме Саре, было, естественно, избавлено от всех ударов неСудьбы по Египту. От всех, кроме одного… саранчой.

До Исхода оставался всего один удар, и поскольку время было ранневесеннее, то вся выросшая на еврейской территории «в пределах египетских» пшеница должна была достаться оголодавшим аборигенам. И потому саранча уничтожила несозревший урожай, лишь бы он не достался евреененавистникам.

Урок очевиден: всех, решивших насладиться еврейским имуществом, ожидает, мягко выражаясь, разочарование. Всего один пример действия этого принципа – взлёт швейцарской банковской системы в послевоенные годы. Нацистское золото вырванных у умерщвлённых евреев зубов и невостребованные еврейские вклады дали довоенной Швейцарии сыров и часов место на финансовом Олимпе. Вот только цена, которую заплатили аборигены… Свидетельствует величайший швейцарский писатель Фридрих Дюрренматт: «Если бы швейцарцы так не ненавидели бы друг друга, то в их ненависти задохнулся бы весь мир!» Эта ненависть отравляет удовольствие.

«ИТРО»

Имя тестя Моше-рабейну было выбрано мудрецами в качестве названия для главы, описывающей Дарование Торы.

Я хочу, вслед за своими учителями р. Моше Франком и р. Зеэвом-Хаимом Лифшицем, показать, что выбор такого названия имел побудительной причиной показать гиперважность прихода Итро к Синаю, а вовсе не его совет Моше.

И услышал Итро, коґэн мидиянский,

тесть Моше, обо всём, что сделал Всесильный

Моше и народу своему Израилю,

так как вывел Всевышний Израиль

из Египта.

Шмот, 18:1

На первый взгляд, сказанное Пятикнижием кажется понятным, и если бы не Раши…: «Какой слух услыхал и пришёл? — Разрыв моря Суф и войну Амалека».

Вопрос Раши на «совершенно ровном месте» и в особенности его ответ возвращают словам Торы бесконечный смысл, ускользнувший от нашего восприятия.Ключиком ко всему последующему будет антиподность понятий «разрыв моря Суф» и «война Амалека» (кстати, вовсе не упомянутая в процитированном предложении, которое и комментирует Раши). На наш поверхностный взгляд, сказанное Торой удобопонятно — Итро услыхал обо всех сделанных, евреев ради, чудесах и проникся. Вот только — либо сказанное Торой, либо удобопонятно! Да и в чём тогда заслуга Итро? И мы с вами, узнав о событиях такого масштаба, тоже вряд ли бы остались инертными?!

Лишмоа-«слышать» также значит «слушаться», и соединение этих двух вовсе не идентичных понятий происходит в иврите благодаря третьему значению глагола лишмоа – «сопереживать», «понимать своим сердцем» (кладя на сердце сказанное нам, мы, естественно, слушаемся.)

Именно это последнее значение объясняет вопрос Раши, который теперь можно перевести следующим образом: «Что потрясло Итро и привело его к Синаю?»

Для понимания ответа вспомним, что война Амалека была прямым антиподом всего высокого. Если разлом вод моря Суф был величайшим из чудес, раскрытием высших уровней Бытия, то, ничем не спровоцированное нападение Амалека на народ, избранный Всевышним, было величайшим сокрытием Создателя.

Стоит только представить себе ореол избранности, окружающий народ-победитель единственной мировой сверхдержавы, народ, близость к которому Всевышнего заставляет учащённо, с надеждой, биться сердца всех в мире людей — и тогда станет очевидным, каким обмораживающим души ветром ненависти повеяло из Рефидим на весь мир.

Как аналогия в масштабе от всего мира к одному: нацист, убивающий ребёнка, есть очевидное сокрытие Творца.

Несомненно, чудовищная атака Амалека «отрезвила горячие умы», потрясённые Исходом, и дала возможность успокоиться всем не желавшим изменений. Вопросы типа: «А вдруг…», «Но всё же нельзя исключать возможности…» и тому подобные родились именно тогда. И свобода выбора с тех пор подразумевает два полюса-магнита: Синай и ненависть ко всему «синайскому»!

Впервые эта дилемма встала перед Итро, и он «понял своим сердцем», что не-уход к Синаю приводит постепенно через самоуспокоение к непримиримости неприятия и в конце концов к ненависти Амалека!

Бескомпромиссный выбор Истины — модель, впервые задействованная Итро — суть Принятия Торы каждым евреем в каждом поколении. Либо мы возвращаемся к Синаю и обретаем себя, либо… не дай Б-г! Само по себе чудо, каким бы великим оно ни было — всего лишь сильное потрясение, от которого вполне можно оправиться (что и продемонстрировал Амалек).

Мудрецы формулируют сделанный нами вывод следующим образом:

«Еврей подобен камню, пущенному из пращи в Небо. Либо он поднимается, либо [стоит только остановиться!] падает».

Четвёртое измерение Синая

И если жертвенник из камней сделаешь

Мне, не строй его из тёсаных камней,

потому что меч ты заносил на них и

оскорбление [жертвенника] это. И не

поднимайся по ступенькам на Мой жертвенник,

дабы не открывать свою обнаж

ённость на нём.

Шмот, 20:22—23

Недельная глава «Итро» завершается (точнее, как мы увидим из дальнейшего, подытоживается) тремя предупреждениями об особой опасности нарушения трёх принципов:

«Не делайте со Мной источников сил серебряных…»

«Не строй его из тёсаных камней…»

«Не поднимайся по ступенькам на жертвенник…»

Первый из них, напоминает об опасности, подстерегающей еврея, строящего свои отношения со Всевышним (измерение Торы).

Упоминание меча во втором из них недвусмысленно указует на страшнейшую из возможностей, заложенных в построении отношений между человеком и человеком (измерение общественное).

Грубость как следствие необузданности желаний — это смысл третьего предупреждения. Сметание всех рамок в порыве единовластия «хочу!» не достойно созданного «по образу и подобию». Постепенность достижения желаемого (к жертвеннику вёл плавно восходящий пандус) — это свидетельство человеческого отношения к самому себе (измерение личное)!

Цель — приближение к Всевышнему — обязывает еврея быть особенно щепетильным в отношении средств, им избираемых. Три запрета, ограждающие первое речение — «не убивай», «не будет у тебя других богов» и «не прелюбодействуй» — определяют пропасти, находящиеся на краю трёх измерений нашей жизни: общественного, духовного и личного.

Выход в четвёртое измерение — реализация Первого речения — это путь, пролегающий достаточно далеко от края пропасти (Кабала называет этот Путь средним).

В качестве резюме Декалога Пятикнижие показывает, что только отдаление от всего, что «лишь» ассоциируется с убийством (железо), идолопоклонством (силы) и прелюбодеянием (порывистость, непостепенность) — есть Путь на небо.