Пейсах, 7-й день 5768

Шабат Шир а-Ширим, 5768.

«Любовь с первого взгляда»

Счёт Омера и разрыв моря Суф.

«И считайте себе со следующего за праздником дня

от дня принесения вами Омера семь недель полных»

Ваикра, 23:15

Неразрывность связи между Исходом и Дарованием Торы самоочевидна. Ведь свобода – это свобода самореализации, и оттого Исход – лишь начало процесса обретения Всевышнего. Но значение счёта омера выходит далеко за рамки элементарной связи Песаха и Шавуот.

Горсть ячменя, приносимая коэну на следующий после Песаха день,  символизировала начало того пути длиной в неделю недель, который Аризаль определил как воспитание. Раскрытие Всевышнего в Лель ґа-Седер открыло евреям главное – размеры (мидот) проявления качеств Создателя в Его мире. А поскольку в духовном мире нет физических расстояний, и эту роль (определение близости и далёкости) выполняет сходство или (не дай Бог) противоположность качествам Творца, то Путь омера был вполне определён.

Этот путь пролегал от вознесения горсти вполне животного ячменя (сырого и оттого годящегося в пищу разве что скоту) до удивительнейшего хлебного дара – двух пышных хал из нового урожая пшеницы, приносимых в Храм в праздник Дарования Торы. То самое квасное, бывшее предметом строгого преследования в Песах, становится высочайшей наградой-результатом в Шавуот.

Хлеб (а также вино) – есть символ лишь человеку присущей пищи. Ведь оба они в процессе приготовления проходят стадию брожения – окисления – порчи. (Для не впечатлившихся – рекомендация: посетите винный погреб во время брожения молодого вина – запах и внешний вид не оставят вас равнодушным.) Лишь человек (а не скот) способен пережить зло и дождаться всепобеждающего Добра!

Путь от отказа (от квасного) до принятия (хлеб – символ нашего соединения с Творцом, основа пищи – соединяющей душу с телом) Торы. От уровня животного – через огранку собственных качеств в соответствии с Показанным в ночь Исхода и в разрыве нижних вод предельного (суф) моря – до немыслимой близости к Создателю, – таков Путь еврея («проходящего», от «лаавор» - «проходить») в этом мире.

Первая неделя счёта вся целиком отдана первой «сфире» – «хэседу» (самоотдаче), и потому завершается уничтожением преграды (нижних  вод) между человеком и его Творцом. Отсюда удивительно точное поименование – разрыв!

В качестве морали – удивительно простое замечание: нет плохих качеств (мидот) – есть лишь неправильные размеры (то же самое слово на иврите – мидот)!

И пожелаем себе, чтобы наша скупость обернулась бережливостью, гневливость – неравнодушием, а гордыня (!) – защитой от йецер ґа-ра: «Как я, достойный всяческого уважения еврей, опущусь до низости?  Никогда!!!»

Средство и его Цель

«Как яблоня среди лесных деревьев,

так возлюбленный мой среди юношей».

«Шир hа ширим»

Следует сразу отметить не-лиричность метафоры. Низенькая, разлапистая яблоня, очевидно проигрывает в сравнении с высокими, стройными кедрами, кипарисами и иже с ними. Преимущество яблони, конечно, в ее плодах, которых лишены лесные деревья. Правда остается вопрос, а отчего же именно яблоня? Ведь как несомненно памятно нашему читателю «Расцветали яблони и груши»!

Ответ мудрецов на этот вопрос необычен. Оттого яблоня, что «у нее больше плодов, чем листьев».

Символика здесь достаточно очевидна. Речь идет о соотношении цели и средств. Яблоня избрана символом Творца (точнее Его цели), поскольку любая установленная Им цель заведомо больше любых конечных усилий затраченных на нее. Таким образом, количество яблок (плод – символ Цели) априорно больше количества листьев (лист – средство), так как средство достижения несопоставимо меньше поставленной цели.

В «Шир hа ширим» вообще рассматриваются взаимоотношения духовной целостности души еврейского народа (Шуламит – цельная, полная, и совершенная) и Всевышнего (Шломо – тот же корень). Превосходство создателя над всевозможными «богами» (лесными деревьями) подобно превосходству реальности над иллюзией. Как ни заманчив и приятен во всех отношениях мираж, но плоды реальности в нем не произрастают.

Сколько раз случалась в Вашей, читатель, жизни ситуация – «Оно того не стоило»? Цель, установленная самим человеком, либо не достижима, либо усилия (деньги, здоровье, время) затраченные на ее достижение заметно превосходят удовольствие от достижения этой цели.

Р.М.-М.Гитик

Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilevi@yandex.ru

Пейсах кашер ве-лев самеах.

ШАБАТ ШАЛОМ!

Ахарей мот - Пейсах, 5768

Недельная глава Ахарей мот - Пейсах.

Всю власть - советам!

«И говорил Вс-вышний Моше после смерти двух сыновей Аhарона…»

Ваикра, 16:1

Смерть Надава и Авиhу - не столь незначительное событие, чтобы затеряться в нашей памяти. И упоминание о гибели «двух» сыновей абсолютно излишне, если только речь не идёт о чём-то подчёркнуто важном.

Мидраш (Ваикра раба, 20гл.) сообщает: Надава и Авиhу были наказаны за то, что не посоветовались друг с другом, когда обдумывали возможность принести кторет (воскурения) перед Вс-вышним. Необходимость совета перед судьбоносным решением у евреев связана с пониманием общности нашей судьбы. В случае же Надава и Авиhу их обращение друг к другу сделало бы задуманное ими невыполнимым. Каждый из них решил совершить действие, доступное лишь ступеньке Первосвященника. Но должность Первосвященника уникальна и единственна, а потому желание двух братьев взять на себя единственную в своём роде прерогативу, стань оно известно им обоим, мгновенно избавило бы их от смертельных иллюзий (по одной и той же на каждого) - «Я - Коэн Гадоль».

Духовное и земное

«Говорил Всевышний Моше после смерти двух сыновей Аґарона, при приближении (приношении) их перед Всевышним, и умерли. И сказал Всевышний Моше: «Поговори с Аґароном, братом твоим, и пусть не заходит во всякое время в Кодеш».

Ваикра, 16:1-2.

Очевидно, что тавтология «после смерти...  и умерли» не оставляет мудрецов равнодушными. РаШИ приводит слова раби Эльазара сына Азарии: «Пример больного, которого посетил врач и сказал ему: «Не ешь холодного и не лежи в сырости». Пришёл другой и сказал: «Не ешь холодного и не лежи в сырости, чтобы не умер ты подобно тому, как умер такой-то и такой-то». И слова второго быстрее действуют, чем первого. Поэтому сказано «после смерти двух сыновей Аґарона».

Объясняя слова раби Эльазара, РаШИ добавляет: «И сразу во втором предложении появляется приказ, в котором и сообщается, в чём следует действовать быстро (поспешно), чтобы не умер подобно тому, как умерли его сыновья». Попробуем с помощью комментария рава Хаима Зоненфельда понять причину поспешности, на которую и намекает повтор «и умерли».

Рав Зоненфельд начинает с естественного вопроса. При всей ужасности последствий поступка Надава и Авиґу, их смерть ничуть не «страшнее» закидывания камнями, которого «удостоился» «субботний дровосек» (смотри Бе-Мидбар, 15:36). И тем не менее, никаких особых предупреждений в этом и других смерти достойных случаях Пятикнижие не делает, а лишь в нашем?!

Ответ предлагает чёткое разделение на проступки и... «подвиги». Во всех случаях, предупреждая о запретном, Тора приводит наказание как естественную меру пресечения, демонстрирующую невыносимую тяжесть запретного. Но в случае с сыновьями Аґарона мы имеем дело с праведниками, захотевшими несанкционированной близости к Творцу. И смерть в этом случае принципиально отличается от приговора Санґедрина - она следует немедленно, безо всякого предупреждения. Отсюда очевидная необходимость специального намёка на незамедлительность смерти. Потому и появляется дважды: «после смерти... и умерли», она же идея «поспешности» у комментаторов.

Вопрос, на который нам осталось ответить, - всегдашний: «А какие практические выводы касательно  нашей с вами жизни можно и нужно сделать из сказанного Торой?»

Мораль на сей раз почерпнём из сказанного равом Авраґамом Гродзенским. Прилагая усилия на ниве материального, человек лишь доказывает действенность проклятия «в поте лица своего», никак не влияя на заранее установленный Небесами результат. Старания и поспешность не бывают лишними... только в духовном, где времени нет и в помине!

Измерение времени - «не... во всякое время» - барьер для праведников, пробежавших «путём земли» и научившихся духовно подниматься!

Символы Пасхального седера.

Праздник Песах – начало всех начал, рождения еврейского народа, время раскрытия максимальной доброты Творца в нашем, бренном мире. И только естественно, что четырёхбуквенное  имя Всевышнего – суть проявляемого Им Хэседа (доброты) – является ключом для всего связанного с самой оберегаемой ночью года (лель шимурим) – ночью Седера.

Четыре буквы «собственного» имени Создателя – «йуд», «ґэй», «вав», «ґэй» - символизируют те четыре этапа, без которых человек не был бы соАвтором Добра. Потенциал (буква «ґэй»)и конечный, получаемый от Творца результат (буква «ґэй») связываются нашей работой (буква «вав») в единое целое, к которому Всевышний добавляет абсолютную полноту и совершенство (буква «йуд»).

Три указанных Торой «элемента» - пэсах (пасхальная жертва, о ней напоминает на пасхальном блюде «зроа» - куриная ножка или крылышко), маца и марор (горькая зелень) комфортно укладываются в форму, создаваемую буквами «йуд», «ґэй», «вав», «ґэй» - Потециал-Работа-Результат.

Барашек – «сэ» - символ нашего народа в галуте («семьдесят волков и одна овца»), своей беспомощностью напоминающий новорожденного и обозначающий самое начало духовной истории нашего народа.

Маца – корень «нец», означающий противоборство, – символизирует задачу, стоящую перед нашим народом – непрестанные усилия, не позволяющие вложенному в нас Потенциалу  «испортиться – закваситься». Подобно выделке мацы, в которой с момента соединения воды с мукой все восемнадцать минут её «внепечного» существования буквально не оставляют в покое, замешивая, раскатывая и прочёсывая специальным гребнем-каталкой. Так и в нашей жизни: либо выбор самого человека, либо «жизненные обстоятельства» не оставляют «ни минуты покоя», властно диктуя нам постоянное прикладывание усилий для переправы через невялотекущий жизненный поток.

И самый удивительный символ – «марор» (от «мар»-горький), горькая зелень. Его «совместимость» с Результатом вовсе не очевидна. По гиматрии (числовому значению букв) слово «марор» равнозначно слову «мавет» (смерть). А дальнейшее прямо следует из комментария мудрецов: «очень хорошо [слова, завершающие Творение] – это ангел смерти».

Конечность, ограниченность зла – это наша возможность его преодолев, обнаружить, что препятствия в конечном Итоге имели одну-единственную цель – дать нам соАвторские права. Ведь оценка отлично означает «недвойку», «нетройку» и «нечетвёрку» вместе взятые. Прожёвывая в Пасхальную ночь горькую зелень, мы на уровне ощущений передаём самим себе информацию оконченности плохого и бесконечности Добра, нас ожидающего.

Ну, а четыре бокала вина, охватывающие весь Седер, - это добавленная мудрецами благодарность Всевышнему за Его выбор!

Пожелаем себе быть достойными такого Выбора.

р. М.-М.Гитик

«Новизны учеников очарованье»

"Cвобода от" и "Cвобода для".

Недельная глава Ахарей Мот - "После Смерти" основную часть которой составляет описание работы Коэн Гадоля в Йом Кипур, как обычно выпадает на самое "неудачное время". Весна, подготовка к Песаху, зачем говорить о "после смерти", да и причем тут Йом Кипур? Как это обычно бывает, все становится на свои места, если взглянуть на вещи «поширше».

Песах - это Время Свободы, но свобода, как известно, бывает разная - бывает "свобода от", а бывает "свобода для" Эта та разница, которая очень хорошо видна в английском: Freedom and Liberty это соответственно "свобода от" и "свобода для". В контексте самой Торы все выглядит еще проще: "Если нет муки, то нет Торы, а если нет Торы, то нет муки" (Пиркей Авот 3:21) 

Бааль Шем Тов говорит, что связь между мукой и Торой на уровне потока времени представлена как связка между праздниками Песах и Шавуот. Мука – это, конечно же Песах - так как центральный элемент праздника это маца, ну а Шавуот, понятное дело, это праздник дарования Торы. То есть, если бы не было Песаха - освобождения от Египта, не было бы и Шавуота - дарования Торы. А если бы не было Дарования Торы, то не было бы смысла в самом выходе из Египта. "Свобода от" нужна только для того чтобы придти к "свободе для". 

Но причем здесь Йом Кипур? Очень даже причём. К сожалению, Первые Скрижали были разбиты, и только в Йом Кипур появилась замена - Шней Лухот аБрит - Вторые Скрижали Завета. Поэтому в каком-то смысле именно Йом Кипур является днём Дарования Торы, так как доступа к уровню Первых Скрижалей у нас сейчас нет.

Рав П. Винстон говорит о ещё одном уровне связи между Песахом и Йом Кипуром. Йом Кипур это день, в который физическое тело человека задействовано по минимуму. Это единственный день года, когда есть относительно легкая возможность вернуться к правильному балансу между верхним и нижним, внутренним и внешним, душой и телом.

Ограничив потребности тела, на один день появляется возможность контакта с более высоким уровнем. В Талмуде сказано, что Йом Кипур это единственный день в году, когда у Йецер аРа - нашего злого начала, нет настоящей власти (Йома 20А). То же самое происходит в Песах. В течение всего года для поддержания связи между душой и телом используется хлеб, но в течение одной недели в году - во время Песаха связь между телом и душой устанавливается не через хлеб, а через мацу.

Такая замена "топлива" позволяет проснуться той Торе, которая спит в наших душах, ведь та Тора, которую ребёнок учит от ангела в утробе матери, никогда не забывается (Нида 30Б). Просто эта часть Торы становится менее доступной  из-за того, что тело заслоняет эту "внутреннюю" Тору. Песах дает возможность прикоснуться к этой Торе, чтобы в Шавуот (время дарования Торы) мы получили возможность соединить ту Тору, которая у нас есть от рождения, с той Торой которую мы получаем в течение всей нашей жизни

р. И. Гладштейн

Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilevi@yandex.ru

ШАБАТ ШАЛОМ!

Видео конференция рава Элиягу Эссаса "Особенности праздника ПЕСАХ в этом году"

13 апреля 2008 г.

Тема: Особенности праздника ПЕСАХ в этом году
Ведущий: Элиягу Эссас Продолжительность 69 мин. 47 сек.

Увидеть и прослушать ответы ведущего, а также посмотреть вопросы и мнения участников.

Скачать (курсор установить на линк, кликнуть правой кнопкой мышки и в появившемся меню выбрать Save Target As...)

Мецора, 5768

Недельная глава Мецора.

«Любовь с первого взгляда»

«В поисках клада»

«Когда придёте в страну Кнаан, которую даю я вам во владение,

и я наведу язву проказы на дома в стране владение вашего»

Ваикра 14:34

«Проказа на дом ваш» - это не очень похоже на благословение, но тон Пятикнижия не оставляет возможности менее оптимистической трактовки. Мудрецы, и РаШИ в том числе, ссылаются на мидраш, в соответствии с которым эморейцы, зная о приближении власти народа Израиля над их страной, замуровали в стены клады. А Всевышний, не желая, чтобы они оставались втуне, насылал на дом проказу, в результате чего рушились стены – настоящий happy end.

Вот только несколько вопросов, чтобы и мы, вслед за мудрецами, могли бы насладиться «хэппиэндом»: в чём смысл кладоупрятывания именно в стены, а также в чём выделенность эморейцев из семинациональной семьи «братских народов» Кнаана?

Раби Шнеерсон, седьмой любавический ребе, обращает наше внимание на следующий факт: эморейцы тем отличались от остальных народов-братьев, что «не испили чашу терпения Всевышнего до конца», как об этом было прямо сказано Авраhаму: «И четвёртое поколение вернутся сюда, потому как не полно преступление эморейца до сих [пор]» Бе-решит 15:16.

Понимая неотвратимость категории суда в Стране Израиля, они, покидая свои жилища, тем не менее, рассчитывали вскорости в них вернуться. Ведь и евреям, полагали они, не удастся удержаться на уровне сверхмировых стандартов, свойственных Дому Создателя, и тогда клады дождутся своих владельцев.

Переводя вышесказанное в плоскость внутреннего мира человека, отметим, что эморейцы (от эмор - «скажи») символизируют желание человека высказаться… чтобы сказать.

Не несущие смысловой нагрузки слова – текущая широкой рекой трескучая болтовня – приводила в духовно высокие времена Первого Храма к цаарат, а в наше является духовным болотом, намертво засасывающим еврейские души, попавшие в плен к своим болтливым устам-телам.

Но «кладези мудрости» - потенциальное богатство каждого еврея словами Торы, позволяет, проламывая стены бездуховности, обретать контакт через резонанс еврейских сердец: «Слова, идущие из сердца, могут попасть в сердце!»

Словарь недоиспользованных терминов и выражений:

Дом – личность

Стены – границы её многогранности, не позволяющие, однако, проникать внутрь

Слова Торы – еврейский пароль, вызывающий отзыв (отклик)

Два Пути.

«И будет в коже мяса его раной цараат»

Ва-йикра 13:2

При всех практически бесконечных потерях от перевода слов Торы на любой язык, мало найдётся мест, где перевод есть прямое убийство оригинала. «Рана цараат» (в переводе «язва проказы») несомненно, одно из таких мест. Отдельного (и весьма обстоятельного!) разговора заслуживает слово «мясо» – басар, а также «рана» - нега, и конечно же, ключевое цараат. Мы же, в данном случае, остановимся на слове ор -עור – «кожа».

На иврите это слово может быть прочитано как ивер - «слепой». И если мы вспомним, что: «и сделал Всевышний Всесильный человеку и его жене покрытия кожи и одел их» (Берешит 3:21), то результаты промаха первого человека станут зримы, в смысле очевидны.

Завеса материальности покрыла всё сущее, то есть сутьевое. И потребуются весьма «прозрачные» намёки, позволяющие «узреть» Истинное положение. Подобно коже, имеющей отверстия (на первый, поверхностный взгляд, не видимые) для входа/выхода (воздух/потовыделение, завеса материального весьма поверхностно-тонка и имеет «оконца», позволяющие любопытствующим порой заглянуть, или даже пропускающие наружу сокровенное. Неслучайно замена буквы айн (значение на иврите – «глаз», а числовое значение – 70…народов мира*) на букву алеф (без комментариев) превращает «кожу» в … «свет»! Как и сказали мудрецы о раби Меире: «В свитке Торы раби Меира было написано «покрытия света» через алеф. Способен был раби Меир «есть внутреннее, отбрасывая кожуру». (Трактат Хагига, 15). Его духовный уровень позволял ему постигать суть, снимая покровы материальной поверхностности. Он превращал «кожу» - ор в «свет» -ор (через алеф)».

Резюмируем комментарием раби Симхи-Бунема из Пшисхи на сказанное в Шир-hаШирим: «Потяни меня за собой – побежим» (1:4). Сказали мудрецы (трактат Кдошим, 22): «Существуют два способа вступить во владение скотиной через киньян (способ приобретения) под названием «тянуть». Первый – «зовёт её и она (слушается) и идёт», и второй – «ударяет её палкой, и она бежит перед ним». Именно так поступает Творец, когда хочет «приобрести» Израиль, притянуть его к Себе. Либо «призывом», либо «палкой». Призывом – микраэй кодеш – еврейскими праздниками (буквально – «созывом исключительным»), которые сквозь «кожу повседневности» светят Его светом и притягивают к Нему. Либо, простите, для остающихся равнодушными к призывам – палкой, но уже не за Ним, а перед Ним. Сравните: «за Ним – к Нему», или в никуда.

_____________________________________________________________________________

* 70 народов мира выполняют внешнюю функцию в нашем мире подобно глазу, воспринимающему лишь внешние оболочки вещей

** слиха (ивр.) - извините

р. М.-М.Гитик

«Новизны учеников очарованье»

Говорящий рот или "Птичку жалко".

Недельная глава Мецора обычно выпадает на один из Шаббатов перед Песахом. Но содержание этой главы и внутреннее наполнение праздника Песах - это соединение несоединяемого. Основная тема недельной главы Мецора - это потенциально разрушающий эффект человеческой речи - катастрофическое последствие лашон аРа, языка зла. При этом смысл праздника Песах состоит как раз в противоположном явлении. Махараль обращает наше внимание на то, что само слово Песах можно прочесть как Пей Сах – «говорящий рот», то есть на каком-то уровне Песах - это праздник человеческой речи.

Для того чтобы понять, почему речь так важна, нам нужно будет вернуться в самое начало. Всевышний использовал речь для того, чтобы творить мир, что, понятное дело, имеет отношение к любому проявлению речи в мире. В процессе самого творения появились создания четырех уровней: неживая природа (минералы), растительный мир, животный мир и человек. Важно отменить, что в этой системе классификации человек называется медабер – «говорящий». То есть, основное отличие человека от всех других уровней заключается не в том, что человек это homo sapiens – «человек разумный», а в том что, человек способен говорить.

Рав П. Винстон говорит о том, что на каждом переломном этапе человеческой истории центральное и ключевое значение речи и человеческого слова акцентируется так, что пропустить такие намёки тяжело, даже если сильно захотеть. Ноах, играющий роль первого человека, для того чтобы спастись от потопа, должен зайти в ковчег. Но само слово «ковчег» – тева - на иврите означает ещё и «слово». Для того чтобы исправить ошибки поколения потопа, Наох должен был заново овладеть уровнем человеческой речи.

Брит Мила - первая заповедь, данная Аврааму, в прямом переводе означает «союз слова». Следующий ключевой момент Торы - порабощение в Египте - осуществляется с помощью фараона. Фараон (на иврите Паро) можно прочитать как Пей Ра - злой рот. Стоит ли удивляться тому, что избавление от египетской армии во главе с фараоном происходит, ну кто бы сомневался, в месте, которое называется Пи аХирот - рот свободы.

Но и этого количества упоминаний о том, как важна человеческая речь недостаточно. Большая часть недельной главы Мецора говорит о том, что же делать, если человек все-таки пошёл на поводу йецер аРа (злого начала) и использовал силу человеческой речи для разрушения. Одна из составляющих частей процедуры по устранению разрушительных последствий лашон аРа - языка зла - это две живые птицы.

Раши говорит что причина, по которой в качестве корбана в этом случае используется птица, состоит в том, что птица поёт не особо вдумываясь о чём, когда и кому она поёт. В случае же человеческой речи такое бездумное пение недопустимо. Хорошо, допустим это объясняет, зачем в качестве корбана нужна именно птица. Сфат Эмет задаёт такой вопрос: а зачем две птицы? Одна птица режется коэном, и это может послужить исправлением за неправильное использование человеческой речи, но зачем нужна вторая птица?

На это вопрос отвечает книга Зоар. Одна птица нужна для того чтобы исправить лашон аРа - злоязычие, те слова, которые вообще не нужно было произносить; а вторая птица нужна для того чтобы исправить те ситуации, когда нужно было говорить хорошее, а человек молчал.

В наше время все больше людей понимает, как важно следовать законам лашон аРа. Но этого мало. Один из основных принципов выполнения законов Торы это "сур миРа в'асе Тов" – «уйди oт плохого и делай хорошее». Мало молчать и не говорить плохого в тех ситуациях, когда нужно молчать, нужно ещё и говорить хорошее в тех случаях, когда есть такая возможность - это наша прямая обязанность.

р. И. Гладштейн

Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilevi@yandex.ru

ШАБАТ ШАЛОМ!

Видео конференция на сайте evrey.com

НА САЙТЕ WWW.EVREY.COM

ВЫ СМОЖЕТЕ УВИДЕТЬ И УСЛЫШАТЬ ВЕДУЩЕГО ВИДЕОКОНФЕРЕНЦИИ, ЗАДАТЬ ЕМУ ИНТЕРЕСУЮЩИЕ ВАС ВОПРОСЫ И УСЛЫШАТЬ ON LINE ОТВЕТЫ !

ВИДЕОКОНФЕРЕНЦИЯ НА ТЕМУ:
"Особенности праздника Песах в этом году"
ВЕДУЩИЙ РАВ ЭЛИЯГУ ЭССАС.
Состоится в воскресенье 13 апреля 2008 г.
Начало: Иерусалим 17-00; Москва 18-00;
Нью Йорк 10-00.

подробности

3 Нисана: приношения главы колена Звулуна

По нашему обычаю с 1-го по 13-Нисана после утренней молитвы читают отрывки из Торы, повествующие о приношениях глав колен (Бамидбар 7):

В третий день — предводитель сынов Звулуна Элиав, сын Хелона. Его пожертвование: одно блюдо серебряное в сто тридцать (шекелей) весом, одна кропильница серебряная в семьдесят шекелей (весом) по шекелю Святилища; оба (сосуда) наполнены тонкой мукой, смешанной с елеем, для хлебного приношения. Одна ложка из десяти (шекелей) золота, наполненная курением. Один молодой бык, один овен, один агнец по первому году во всесожжение. 0дин козел в очистительную жертву. А в жертву мирную два быка, пять овнов, пять козлов, пять агнцев по первому году. Это жертва Элиава, сына Хелона.

статья полносьтю

ב' 2 בניסן ה'תשס"ח 5768

2 Нисана 2449 (1311 BCE) года Элазар бен Аарон под руководством Моше сжег первую красную корову (пара адума).

Мидраш рассказывает. Недельная глава Хукат

Месяц Нисан

Этот месяц имеет три названия: «начало месяцев» или «первый месяц», «весенний месяц» и Нисан.
Тора назвала его «первым месяцем», поскольку с него начинается отсчет месяцев в году, а также «весенним месяцем», поскольку в нем обновляются и расцветают растительный и животный миры. Этот месяц наделяет жизнью и богатством.

Месяц Нисан

Тазриа, 5768

Недельная глава Тазриа.

«Любовь с первого взгляда»

Иврит я бы выучил только за то, что на нём говорил Всевышний.

«И говорил Всевышний к Моше и Аhарону, сказать: Человек,

у которого на коже мяса будет сэт или сапахат или баhэрэт…»

Ваикра 13:1,2

Наш комментарий, как вы уже догадались, будет посвящён языку Торы. Удивительная болезнь, поражавшая исключительно евреев, да и то, только пока существовал Первый Храм, кажется сегодня весьма далёкой от окружающих нас реалий. Но не будем торопиться с выводами, и вслед за равом hиршем обратим внимание на «лишнее» слово – «мяса». Дело в том, что слово «басар», означающее на иврите этот следующий за костями по важности телесный атрибут, имеет также глагольное значение «сообщать» - «левасер». И, выступая в роли фактического информатора, наше «мясо» («басар») постоянно сообщает («мевасер») о местоположении нашего тела, тотчас же давая знать, например, если мы прислонились не туда.

Такую вполне материальную информацию о своём неправильном духовном «местоположении» в виде язв получали евреи весь период до разрушения Первого Храма Стоило еврею своим языком «залезть» на «чужую территорию», как духовный датчик самым недвусмысленным образом сообщал мясу о необходимости «счастливых перемен»

Сегодня, лишённые Храма и духовности, мы можем из слов Пятикнижия черпать информацию о собственном (и не только) местоположении. Три вида язв – «сэт» (вознесённый), «сапахат» (примкнувшая) и «баhэрэт» (светлая), наравне с тремя животными из прошлонедельной главы «Шмини» - верблюдом, шафаном и арневет, намекают на три основных проблемы человека в материальном мире: гордыню (самомнение), примыкающую (сапахат) к ней исполнительность во всём, что касается собственных желаний, и ясность умозаключений, точнее, самоумозаключений о правильности своего светлого (баhэрэт) видения себя и мира.

В эту же трёхступенчатую схему комфортно укладываются (смотри, точнее, слушай аудио курс «Неопасные связи») три галута: Вавилон, Персия и Греция. Три главных преступления – убийство, прелюбодеяния и чужая работа и т.д. и т.п.

Всё вышесказанное не имеет шансов появиться в нашем сознании, если переводить эпиграф «правильно»: «Человек, у которого на коже тела появится опухоль, или лишай, или пятно…»

Окончательная геула

«Женщина, которая посеет

и родит мальчика»

Ва-йикра, 12: 2

Раби Хаим ибн Атар – «Ор hахаим» hакадош, видит в этом предложении сюжет рождения геулы.

Женщина – «иша», «так как от иш взята» - символизирует Кнесет-Исраэль, которая часть божественной Сущности – взята от Всевышнего, называемого «иш»: «Всевышний иш войны» (Шмот, 15:3)

Стремление воссоединиться с Источником, прилепиться к Мужу заложено изначально в Исраэль, и в каждого еврея в отдельности. Но осуществление этого желания требует работы в нашем, материальном мире – «которая посеет». Зерно должно отправляться в почву, а не оставаться висящим в воздухе. Мицвот – и в этом их назначение – должны быть исполнены в этом мире без отрыва от их духовных корней (часть «лишма» в исполнении мицвот)*.

И тогда, как награда за наши усилия – «и родит мальчика». Как сказано о последней Геуле, за которой уже не будет галутов: «Все песни в женском роде (ведь за ними были ещё галуты), кроме будущего песнопения, сказанного в мужском роде – «Пойте Всевышнему новый гимн ]песнь[» - эта Геула будет вечной!

* - Всем сердцем своим и всею душою своею, ради Всевышнего.

р. М.-М.Гитик

«Новизны учеников очарованье»

Тазрия. Первая и вторая кровь.

“А на восьмой день обрезана будет крайняя плоть его” (Ваикра 12:3). Заповедь обрезания в главе Тазрия, говорящей исключительно о законах нечистоты, выглядит вырванной из контекста. Более того, в тексте письменной Торы нет указания органа, на какой части тела делать обрезание. Почему же мицва об обрезании дается именно здесь и именно в таком виде?

Существует 49, то есть 7*7, уровней нечистоты и обрезании, совершаемое на 8-й день, призвано вывести человека на уровень, на котором нечистота не является преградой. Помехи восприятия, создаваемые присутствием нечистоты, существуют на трех уровнях: на уровне понимания, эмоции и действий в физическом мире. Этим трем уровням помех соответствуют три уровня обрезания, которые должны исправить сложившую ситуацию.

Для устранения преграды на уровне понимания Тора говорит об обрезании крайней плоти ушей (Йирмияу 6:10). Уровень ушей соответствует пониманию, то есть уровню Бина. На уровне эмоций это обрезание на крайней плоти сердца (Дварим 10:16) соответствующее уровню Зеир Анпин*. И, конечно же, для исправления физических действий существует обрезание на уровне физического тела, соответствующее уровню Малхут.

Интересно, что все эти три уровня присутствуют в самом тексте Торы в виде букв разных размеров. Буквы в два раза больше обычных, такие как Бэт в слове Брейшит – это уровень Бина (понимание). Буквы обычного размера, то есть подавляющее большинство букв в тексте Торы – уровень Зеир Анпин (эмоции). То, что большинство букв в Торе находятся на уровне эмоций, еще раз подчеркивает, что основная наша работа зависит от бесперебойной связи с эмоциями. И буквы в два раза меньше обычных, такие как, например Алеф, в слове Ваикра – это Малхут – уровень физического восприятия**.

Виленский Гаон отмечает, что все эти три уровня исправляются Йосефом. Как же это происходит? Это видно из самого имени Йосефа, данного ему фараоном. Фараон дал Йосефу новое имя – Цафнат Панеах - ”открывающий скрытое” (Раши на Брейшит 41:45). Так же как обрезание снимает верхний слой, чтобы дать доступ к внутреннему, так и Машиах бен Йосеф открывает уровень внутреннего смысла Торы для доступа к внутреннему миру человека.

* - Зеир-Анпин – духовный уровень, находящийся над нами, являющийся для нас источником духовного снабжения

** - уровень физического восприятия – мальхут – убирание себя ради получения высшего. Это и символизирует уменьшенная буква Алеф в слове Ваикра

р. И. Гладштейн

Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilevi@yandex.ru

ШАБАТ ШАЛОМ!