Недельная глава Ахарей мот - Пейсах.
Всю власть - советам!
«И говорил Вс-вышний Моше после смерти двух сыновей Аhарона…»
Ваикра, 16:1
Смерть Надава и Авиhу - не столь незначительное событие, чтобы затеряться в нашей памяти. И упоминание о гибели «двух» сыновей абсолютно излишне, если только речь не идёт о чём-то подчёркнуто важном.
Мидраш (Ваикра раба, 20гл.) сообщает: Надава и Авиhу были наказаны за то, что не посоветовались друг с другом, когда обдумывали возможность принести кторет (воскурения) перед Вс-вышним. Необходимость совета перед судьбоносным решением у евреев связана с пониманием общности нашей судьбы. В случае же Надава и Авиhу их обращение друг к другу сделало бы задуманное ими невыполнимым. Каждый из них решил совершить действие, доступное лишь ступеньке Первосвященника. Но должность Первосвященника уникальна и единственна, а потому желание двух братьев взять на себя единственную в своём роде прерогативу, стань оно известно им обоим, мгновенно избавило бы их от смертельных иллюзий (по одной и той же на каждого) - «Я - Коэн Гадоль».
Духовное и земное
«Говорил Всевышний Моше после смерти двух сыновей Аґарона, при приближении (приношении) их перед Всевышним, и умерли. И сказал Всевышний Моше: «Поговори с Аґароном, братом твоим, и пусть не заходит во всякое время в Кодеш».
Ваикра, 16:1-2.
Очевидно, что тавтология «после смерти... и умерли» не оставляет мудрецов равнодушными. РаШИ приводит слова раби Эльазара сына Азарии: «Пример больного, которого посетил врач и сказал ему: «Не ешь холодного и не лежи в сырости». Пришёл другой и сказал: «Не ешь холодного и не лежи в сырости, чтобы не умер ты подобно тому, как умер такой-то и такой-то». И слова второго быстрее действуют, чем первого. Поэтому сказано «после смерти двух сыновей Аґарона».
Объясняя слова раби Эльазара, РаШИ добавляет: «И сразу во втором предложении появляется приказ, в котором и сообщается, в чём следует действовать быстро (поспешно), чтобы не умер подобно тому, как умерли его сыновья». Попробуем с помощью комментария рава Хаима Зоненфельда понять причину поспешности, на которую и намекает повтор «и умерли».
Рав Зоненфельд начинает с естественного вопроса. При всей ужасности последствий поступка Надава и Авиґу, их смерть ничуть не «страшнее» закидывания камнями, которого «удостоился» «субботний дровосек» (смотри Бе-Мидбар, 15:36). И тем не менее, никаких особых предупреждений в этом и других смерти достойных случаях Пятикнижие не делает, а лишь в нашем?!
Ответ предлагает чёткое разделение на проступки и... «подвиги». Во всех случаях, предупреждая о запретном, Тора приводит наказание как естественную меру пресечения, демонстрирующую невыносимую тяжесть запретного. Но в случае с сыновьями Аґарона мы имеем дело с праведниками, захотевшими несанкционированной близости к Творцу. И смерть в этом случае принципиально отличается от приговора Санґедрина - она следует немедленно, безо всякого предупреждения. Отсюда очевидная необходимость специального намёка на незамедлительность смерти. Потому и появляется дважды: «после смерти... и умерли», она же идея «поспешности» у комментаторов.
Вопрос, на который нам осталось ответить, - всегдашний: «А какие практические выводы касательно нашей с вами жизни можно и нужно сделать из сказанного Торой?»
Мораль на сей раз почерпнём из сказанного равом Авраґамом Гродзенским. Прилагая усилия на ниве материального, человек лишь доказывает действенность проклятия «в поте лица своего», никак не влияя на заранее установленный Небесами результат. Старания и поспешность не бывают лишними... только в духовном, где времени нет и в помине!
Измерение времени - «не... во всякое время» - барьер для праведников, пробежавших «путём земли» и научившихся духовно подниматься!
Символы Пасхального седера.
Праздник Песах – начало всех начал, рождения еврейского народа, время раскрытия максимальной доброты Творца в нашем, бренном мире. И только естественно, что четырёхбуквенное имя Всевышнего – суть проявляемого Им Хэседа (доброты) – является ключом для всего связанного с самой оберегаемой ночью года (лель шимурим) – ночью Седера.
Четыре буквы «собственного» имени Создателя – «йуд», «ґэй», «вав», «ґэй» - символизируют те четыре этапа, без которых человек не был бы соАвтором Добра. Потенциал (буква «ґэй»)и конечный, получаемый от Творца результат (буква «ґэй») связываются нашей работой (буква «вав») в единое целое, к которому Всевышний добавляет абсолютную полноту и совершенство (буква «йуд»).
Три указанных Торой «элемента» - пэсах (пасхальная жертва, о ней напоминает на пасхальном блюде «зроа» - куриная ножка или крылышко), маца и марор (горькая зелень) комфортно укладываются в форму, создаваемую буквами «йуд», «ґэй», «вав», «ґэй» - Потециал-Работа-Результат.
Барашек – «сэ» - символ нашего народа в галуте («семьдесят волков и одна овца»), своей беспомощностью напоминающий новорожденного и обозначающий самое начало духовной истории нашего народа.
Маца – корень «нец», означающий противоборство, – символизирует задачу, стоящую перед нашим народом – непрестанные усилия, не позволяющие вложенному в нас Потенциалу «испортиться – закваситься». Подобно выделке мацы, в которой с момента соединения воды с мукой все восемнадцать минут её «внепечного» существования буквально не оставляют в покое, замешивая, раскатывая и прочёсывая специальным гребнем-каталкой. Так и в нашей жизни: либо выбор самого человека, либо «жизненные обстоятельства» не оставляют «ни минуты покоя», властно диктуя нам постоянное прикладывание усилий для переправы через невялотекущий жизненный поток.
И самый удивительный символ – «марор» (от «мар»-горький), горькая зелень. Его «совместимость» с Результатом вовсе не очевидна. По гиматрии (числовому значению букв) слово «марор» равнозначно слову «мавет» (смерть). А дальнейшее прямо следует из комментария мудрецов: «очень хорошо [слова, завершающие Творение] – это ангел смерти».
Конечность, ограниченность зла – это наша возможность его преодолев, обнаружить, что препятствия в конечном Итоге имели одну-единственную цель – дать нам соАвторские права. Ведь оценка отлично означает «недвойку», «нетройку» и «нечетвёрку» вместе взятые. Прожёвывая в Пасхальную ночь горькую зелень, мы на уровне ощущений передаём самим себе информацию оконченности плохого и бесконечности Добра, нас ожидающего.
Ну, а четыре бокала вина, охватывающие весь Седер, - это добавленная мудрецами благодарность Всевышнему за Его выбор!
Пожелаем себе быть достойными такого Выбора.
р. М.-М.Гитик
«Новизны учеников очарованье»
"Cвобода от" и "Cвобода для".
Недельная глава Ахарей Мот - "После Смерти" основную часть которой составляет описание работы Коэн Гадоля в Йом Кипур, как обычно выпадает на самое "неудачное время". Весна, подготовка к Песаху, зачем говорить о "после смерти", да и причем тут Йом Кипур? Как это обычно бывает, все становится на свои места, если взглянуть на вещи «поширше».
Песах - это Время Свободы, но свобода, как известно, бывает разная - бывает "свобода от", а бывает "свобода для" Эта та разница, которая очень хорошо видна в английском: Freedom and Liberty это соответственно "свобода от" и "свобода для". В контексте самой Торы все выглядит еще проще: "Если нет муки, то нет Торы, а если нет Торы, то нет муки" (Пиркей Авот 3:21)
Бааль Шем Тов говорит, что связь между мукой и Торой на уровне потока времени представлена как связка между праздниками Песах и Шавуот. Мука – это, конечно же Песах - так как центральный элемент праздника это маца, ну а Шавуот, понятное дело, это праздник дарования Торы. То есть, если бы не было Песаха - освобождения от Египта, не было бы и Шавуота - дарования Торы. А если бы не было Дарования Торы, то не было бы смысла в самом выходе из Египта. "Свобода от" нужна только для того чтобы придти к "свободе для".
Но причем здесь Йом Кипур? Очень даже причём. К сожалению, Первые Скрижали были разбиты, и только в Йом Кипур появилась замена - Шней Лухот аБрит - Вторые Скрижали Завета. Поэтому в каком-то смысле именно Йом Кипур является днём Дарования Торы, так как доступа к уровню Первых Скрижалей у нас сейчас нет.
Рав П. Винстон говорит о ещё одном уровне связи между Песахом и Йом Кипуром. Йом Кипур это день, в который физическое тело человека задействовано по минимуму. Это единственный день года, когда есть относительно легкая возможность вернуться к правильному балансу между верхним и нижним, внутренним и внешним, душой и телом.
Ограничив потребности тела, на один день появляется возможность контакта с более высоким уровнем. В Талмуде сказано, что Йом Кипур это единственный день в году, когда у Йецер аРа - нашего злого начала, нет настоящей власти (Йома 20А). То же самое происходит в Песах. В течение всего года для поддержания связи между душой и телом используется хлеб, но в течение одной недели в году - во время Песаха связь между телом и душой устанавливается не через хлеб, а через мацу.
Такая замена "топлива" позволяет проснуться той Торе, которая спит в наших душах, ведь та Тора, которую ребёнок учит от ангела в утробе матери, никогда не забывается (Нида 30Б). Просто эта часть Торы становится менее доступной из-за того, что тело заслоняет эту "внутреннюю" Тору. Песах дает возможность прикоснуться к этой Торе, чтобы в Шавуот (время дарования Торы) мы получили возможность соединить ту Тору, которая у нас есть от рождения, с той Торой которую мы получаем в течение всей нашей жизни
р. И. Гладштейн
Уважаемые читатели, шалом!
Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика
звоните: 972 2 6513168
пишите: lilevi@yandex.ru
No comments:
Post a Comment