Корах, 5768

Зависть и нахаш (змей).

«И взял Корах...»

Ба-мидбар (16:1)

Движущей силой Кораха была зависть к Моше и Аґарону. Сразу оговоримся, зависть (на иврите – кин’а, от ликнот – приобретать) бывает двух сортов: созидательная и разрушительная. И в том и в другом случае мы говорим об ощущении, что находящееся во владении другого, по сути, принадлежит нам!

Данное ощущение (зависть) может привести к следующим двум основным сюжетам. Либо, позавидовав, мы начинаем зарабатывать себе вызвавшее зависть (положение, предмет, духовный уровень и т.д.), либо пытаемся отнять у жизни то, что кажется нам по праву принадлежащим.

Именно нахаш-змей (от «ленахеш» – «угадывать, гадать») стоит у истоков второго, деструктивного варианта. Зачем решать задачу, если можно угадать (ленахеш) решение? Корах, «ощущавший в душе своей силы необъятные», не случайно позавидовал Моше и Аґарону. Его потомок, пророк Шмуэль, был по словам мудрецов «равен Моше и Аґарону». И всё, что требовалось от Кораха... – подождать. Проявленное «нетерпение сердца»: «Вся община, все кдошим!» (Ба-мидбар, 16:3), - лишь отодвинуло возможность реализации. (Сравните с промахом первого человека, «растянувшего» удовольствие от работы аж на шесть тысяч лет!)

В качестве конкретного урока мы извлечём из слов Кораха невероятную тяжесть (весомость) вслух произносимого: «Отчего возвысились вы над кагалом Всевышнего?» (Ба-мидбар, 16:3)

Попытка обвинить Моше в «возвышенности» наталкивается на следующее «возражение» Всевышнего: «А человек этот Моше очень скромный, [более] чем любой человек на поверхности земли» (Ба-мидбар, 12:3). Желание посмотреть на Моше «снизу вверх» привело к «подземному» существованию Кораха со-товарищи!

«Выдавая на гора» потаённое (потенциальное), мы взваливаем на себя тяжесть собственных слов – поработителей!

Уважаемые господа, шалом.

Мы начинаем печатать отрывки из новой книги р.Гитика «Путешествие по недельным главам. «Бамидбар». Желающих приобрести книги р.Гитика (по недельным главам – от Берешит до Бамидбар, и другие) просим обращаться к нам.

Интересной учёбы!

Цена мира

«И послал Моше позвать Дотана и Авирама, сыновей Элиава, и сказали: «Не придем»

Ба-мидбар (16:12)

Мудрецы, говоря о поведении Моше в отношении зачинщиков распри, используют глагол «ухаживать, улещивать»: «И «обхаживал» Моше их, чтобы помириться с ними словами мирными» (Трактат Санhедрин, лист 110).

Неординарные усилия Моше, несомненно, прямо указывают на ценность понятия шалом (мир), что не очень стыкуется с затерто-обезличенным, очень ивритским, приветствием, очевидно обесценивающим понятие шлемут (совершенство), низводящим его на уровень вполне бессмысленного «Хай!». В особенности, если учесть закон (кодекс Шульхан Арух, Орах а-Хаим 84): «Нельзя произносить шалом в грязном месте», который основывается, в свою очередь, на том, что «имя Всевышнего – Шалом» (Трактат Шабат 10:2).

Итак, общеупотребительное приветствие или Имя Всевышнего?!

Ответ удивителен. Всевышний «поступается» своим совершенством (Шалом), дабы дать нам возможность находиться в мире (шалом). Достижение мира и взаимопонимания между людьми реализуется единственным способом - их соединением Творцом. Только Он, в случае признания людьми, может соединить все части в Один - Шалом (еще одно значение шалем – целый, целостный).

Мораль: произнося при встрече/ расставании «Шалом», мы присоединяем себя в качестве частей в общее целое. А Моше, подобно Всевышнему, не считается с собственным самоуважением ради возможности присоединить к народу раскольников. Иллюстративный пример на тему сверхценности мира: в случае подозрения в супружеской неверности Создатель приказал «стирать свое Имя», дабы восстановить мир между мужем и женой.

Быть евреем дома и человеком на улице?!

«Вся община все выделены…

и отчего вы возноситесь

над кагалом Всевышнего?»

Бе-мидбар, 16:3

Наверное, Вам, читатель, уже приходилось встречаться с лозунгом-заголовком, в той или иной форме злодействующим и по сей день. Его авторство приписывают господину Моисею Мендельсону, стоявшему в середине II-й половины XVIII-го века у истоков еврейского реформизма в Германии (и во всём мире). Эта нехитрая формула (вплоть до её современных вариантов типа «Бога надо иметь в сердце»¹ и ей подобных) позволяла и позволяет тысячам и тысячам евреев чувствовать себя евреями, вовсе не нуждаясь при этом даже в самом небольшом «фиговом листике» мицвот!

Но что, наверное, окажется для Вас новостью, так это связь этого лозунга… с претензиями Кораха. Мидраш доносит до нас, что Корах пришёл к Моше с провокационным вопросом: «Дом, полный книг [Торы], нуждается в мезузе?», – и на ответ Моше: «Нуждается», – разразился издёвкой в виде риторического вопроса: «Что, два абзаца Пятикнижия [написанных на мезузе] значат больше чем "дом, полный книг"?!»

Рав Менахем-Мендл Шнеерсон объясняет смысл этого мидраша о претензиях Кораха следующим образом: «Своим утверждением о ненадобности мезузы для дома, полного книг, Корах выразил суть своей позиции, отличной от позиции Моше. Корах утверждал, что сыны Израиля подобны «дому, полному книг [Торы]», и нет нужды добавлять к их выделенности ещё особую выделенность мезузы, особую выделенность Аґарона и его сыновей – коґэнов. Это утверждение, направленное против Торы Моше, было, конечно же, против Всевышнего. Творец пожелал, чтобы «дом, полный книг» имел мезузу – даже в выделенной общине сыновей Израиля пожелал Создатель иметь особо выделенных коґэнов.

Отчего, действительно, в «доме, полном книг» требуется мезуза? Особенность мезузы в том, что она находится на пороге дома с внешней стороны, со стороны улицы. Мезуза излучает свою сущность как вовнутрь, в дом, так и наружу. Когда дом полон книг, возможен вариант, что сущность его так и останется внутри и никак не проявится снаружи, отделённая от жизни, текущей день за днём вне дома.

И подобна особенности мезузы особая выделенность коґэнов. Действительно – «вся община, все выделены». Но для того, чтобы эта выделенность стала видна и повлияла бы на наружное, внешнее, требуется нахождение в народе Израиля людей, вся сущность которых – кдуша и работа в Храме, коґэнов, которые излучают свою особенную кдушу на весь Израиль, помогая нам этим исполнять повеления Всесильного: "Будьте кдошим"!»

Как очевидно следует из объяснения раби Шнеерсона, Корах был несомненным отцом доктрины: внутреннее не нуждается во внешнем. Уместно напомнить, чем оборачиваются подобные доктрины в реальности. Внуки господина Мендельсона крестились, а Германия стала родиной реформизма, а затем местом рождения нацизма и катастрофы европейского еврейства.

Сегодня лозунг Кораха о превалировании «внутреннего перед внешним в его современном виде – «сердечного (карманного) бога», – успешно ассимилирует сотни тысяч евреев во всём мире.

р. М.-М.Гитик

Желающих узнать продолжение и приобрести книгу р.Гитика «Путешествие по недельным главам «Ба-мидбар» просим обращаться к нам: tutor@jewniversity.org

«Новизны учеников очарованье»

Корах. Миньян злодеев.

Молитва обычно воспринимается нами как особый способ связи души с ее Творцом. С другой стороны некоторые виды молитвы - Кадиш, Кдуша – молитвы, подчеркивающие раскрытие имени Творца в этом мире, могут произносится только в присутствии миньяна (миньян - кворум для молитвы из десяти взрослых мужчин.) Не совсем понятно значение общественной молитвы, каким образом присутствие десяти человек дает дополнительные возможности для молитвы.

Более чем странными представляются и те места Торы из которых выводятся законы о миньяне. Сам факт того, что наиболее полным раскрытие Всевышнего происходит только посреди общины, учится из восстания Кораха: 16:21 "Выделитесь из среды этой общины". А то, что минимальное количество людей в общине - миньяне - это десять человек, учится из бунта разведчиков: 14:26 "Доколе этой злой общине поднимать ропот на Меня". На первый взгляд это очень странные источники для выводов о размере миньяна и необходимости миньяна для молитв,

подчеркивающих раскрытие имени Всевышнего.

Рав Кук говорит о том, что причина, по которой мы учим о миньяне из действий преступников, заключается в секрете связи между наказанием преступников и наградой праведников. Почему наказание преступников выглядит таким жестким? Негативное влияние преступных действий заходит гораздо дальше, чем негативные последствия для индивидуума, они

затрагивают все общество.

По этой же аналогии становится понятной одна из причин награды праведников: также, как и основным результатом действий злодеев является негативный эффект на общество, так и действия праведника, исправляющие общество своими действиями, удостаиваются награды. Этот принцип награды и наказания позволяет понять, почему миньян состоит именно из десяти человек.

Десять – это первое число, которое одновременно является и единицей, и множеством. То есть, десятка – это одновременно единица в более высоком разряде, и десять единиц. Как вообще происходит изменение человеком внешнего мира? Человек меняет самого себя, и так как человек есть часть мира, то и мир в результате этого изменения тоже изменяется. Именно в миньяне - собрании из десяти человек, появляется возможность совершенно явно повлиять на окружающий мир с помощью своих действий. Ведь даже если одного из десяти людей не хватит - то миньяна уже нет. Всегда важно помнить о том, что выбирая за себя, мы выбираем и за всех остальных.

р. И. Гладштейн

Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: tutor@jewniversity.org

ШАБАТ ШАЛОМ

Шлах, 5768

«Любовь с первого взгляда»

Жизни ради…

Центральное место в этой главе отведено неприглядному поступку разведчиков, тому самому, из-за которого существует в еврейском календаре дата 9 Ава. Как же могли десять лучших мужей Израиля (а разведчики были выбраны самим Моше рабейну!) прийти к выводу, что не стоит входить народу Израиля в Страну Израиля?

Ответ, что дают некоторые комментаторы, таков. Духовность пустынного существования столь глубока, а опасности материального существования столь велики, что дополнительные 38 лет духовно-закаливающих скитаний по пустыне есть желанная необходимость. Ради неё, спасая (с их точки зрения) еврейский народ от преждевременного (хотя и объявленного Всевышним), по их мнению, вступления в Страну Израиля, разведчики пожертвовали собой. Они прекрасно понимали, что ослушавшись Творца и прерывая тем самым связь с Ним, они теряют в этой жизни всё.

Иногда, чтобы заставить нас ослушаться Всевышнего, злое начало убеждает нас отдать за Него жизнь. Во всех религиях убивающий себя ради Б-га выше всех, у евреев — живущий ради Него.

Скромность без меры

«И зарыдало всё общество, и плакал народ в ту ночь... Зачем Б-г ведёт нас в Страну эту, чтобы пали мы от меча? Чтобы наши жёны и наши дети стали добычей? Не лучше ли нам возвратиться в Египет?"» (Ба-мидбар, 14:1—4.)

Как можно объяснить такую неадекватную, на первый взгляд, реакцию евреев? Ведь чуть больше года прошло со времени Дарования Торы. Присутствие Всевышнего не покидает народ, наконец, величайший из пророков, Моше с ними!?

По словам мудрецов, евреев на сей раз подвела излишняя... скромность. Услышав из уст десяти разведчиков, сколь высоки стандарты, по которым существует Страна Израиля, они убоялись собственного (египетского) прошлого и как следствие неминуемой гибели в такой стране.

Нет плохих качеств. Существуют лишь неправильные размеры (мидот) их проявления.

Удельный вес плодов Страны

«Пришли мы в страну, в которую ты нас послал, и она

действительно текущая молоком и мёдом, и вот плоды её!»

Ба-мидбар, 13:1-2

Не начав «за здравие», тяжеловато будет завершать «за упокой» - именно так РаШИ пытается объяснить сказанное десятью разведчиками в похвалу Земли Обетованной. Но как-то очень уж не вяжется такая удивительная здравица, и в особенности её вещественное доказательство – «плоды её». Несомненно, более логичным было бы начать с устрашения евреев «ибо сильнее он [народ Кнаана] нас», и лишь затем признать замечательность Страны. Добавим к этому совершенно немотивированную (на первый взгляд, естественно) центральность израильских фруктов в определении задачи разведчикам: «И возьмёте из плодов земли этой» (Ба-мидбар, 13:20).

Об удельном весе плодов в разведмиссии свидетельствует РаШИ, говоря о внутреннем значении этих внешних свидетельств плодородия страны:

«Какова страна эта – обильна или бедна, ест в ней деревья или нет, наберитесь сил и возьмите из плодов земли» (Ба-мидбар, 13:20).

«Есть ли в ней деревья или нет» - есть ли среди них [кнаанейцев] порядочный человек, чьи заслуги защитят их.

Для оценки сказанного РаШИ вспомним удивительную особенность этой страны. Её урожаи прямо зависели от духовного уровня и поведения её обитателей.

«Если по законам Моим будете продвигаться и приказы Мои будете сохранять, то даст страна урожай и дерево полевое плоды» (Ва-йикра, 26:3).

Таким образом, плоды Израиля – это лакмусова бумажка духовного уровня её обитателей. А поскольку Авраґаму было обещано: «Четвёртое же поколение возвратится сюда [в страну Израиля], ибо доселе не полна ещё вина Эморейца» (Бе-решит, 15:16) – то возможно, что время для передачи страны Израилю ещё не наступило!

Комментарий рава Зоненфельда позволяет объяснить не только символическое значение израильских фруктов, но и самую миссию, возложенную Моше на разведчиков: отследить, переполнилась ли чаша терпения Всевышнего поведением кнаанейцев?

Становится понятным и заключительный аккорд трагедии разведчиков. Калев и Йеґошуа, обращаясь к народу, используют сильнейший из доводов:

«Страна, которую мы прошли, исследуя её, хороша очень и очень страна эта... А вы не бойтесь народа земли [кнаанейцев], так как на съедение нам он» (Ба-мидбар, 14:8,9).

РаШИ: «Исчезла защита их, праведные среди них умерли».

Всё, выросшее в стране, выросло для нас «на съедение нам», и последние «защитники» (Иов, говорится в мидраше, был тем, смерть которого была концом присутствия Творца через людей земли Кнаан) похоронены. А это значит, что плоды, нами принесённые, выросли не для них, а для нас!

Не увидев окончание действия, нельзя быть уверенным в его назначении!

«Новизны очарование»

Уважаемые господа, шалом.

Мы начинаем печатать отрывки из новой книги р.Гитика «Путешествие по недельным главам. «Бамидбар». Желающих приобрести книги р.Гитика (по недельным главам – от Берешит до Бамидбар, и другие) просим обращаться к нам.

Интересной учёбы!

История разведчиков

«И сказал Всевышний к Моше,

говоря: пошли себе людей,

чтобы высмотрели они

страну Кнаан, которую Я

даю сынам Израиля, –

по одному от отчего дома,

ветви пошлите, каждого из них...

И послал их Моше из пустыни Паран

по слову Всевышнего;

все люди эти – главы сынов Израиля они»

Бе-мидбар, 13:1-3

«И послал их Моше высмотреть страну Кнаан

и сказал им: «Вот, идите на юг страны,

и взойдите на горы. И осмотрите страну,

какова она, и народ, живущий в ней, –

силён он или слаб, малочисленен он или многочисленен.

И какова страна, в которой он живёт, – хороша она или плоха,

и в каких городах живёт он – в открытых или укреплённых.

И какова земля – тучна она или тоща, есть ли на ней деревья или нет;

постарайтесь же и достаньте из плодов страны».

Время же то было временем созревания винограда.

И поднялись они, и высмотрели страну

от пустыни Цин до Рехова, что по дороге в Хамат.

И пошли на юг страны и дошли до Хеврона,

а там Ахиман, Шешай и Талмай – дети Анака.

А Хеврон был построен на семь лет раньше Цоана Египетского.

И дошли они до долины Эшколь, и срезали там ветвь

с одной гроздью винограда, и понесли её на шесте вдвоём,

и взяли также из плодов гранатов и смоковницы.

То место назвал он долина Эшколь – из-за грозди,

которую срезали там сыны Израиля.

И возвратились они с осмотра страны через сорок дней.

И пошли, и пришли к Моше и к Аґарону, и ко всему обществу

сынов Израиля в пустыню Паран, в Кадеш,

и принесли ответ всему обществу, и показали им плоды страны.

И рассказали им, и сказали: «Пришли мы в страну,

куда ты послал нас, и вот – течёт она молоком и мёдом,

и вот плоды её! Но силён народ, живущий в этой стране,

и города укреплённые, очень большие; также детей Анака видели мы там.

Амалек живёт на юге страны, а хетты, и йевусеи,

и эмореи живут в горах, а кнаанеи живут у моря и у Иордана».

Но успокоил Калев народ перед Моше и сказал: «Непременно взойдём

и овладеем ею, ибо в наших силах это!»

Люди же, которые ходили с ним, сказали: «Не можем

мы идти на народ тот, ибо он сильнее нас».

И распускали они злую молву о стране,

которую высмотрели между сынами Израиля, говоря:

«Страна, которую прошли мы, чтобы высмотреть её,

это страна, губящая своих жителей, и весь народ,

который мы видели в ней, – люди-великаны.

Там видели мы исполинов, сынов Анака, потомков исполинов,

и были мы в глазах своих как кузнечики, и такими же были мы в их глазах».

И зарыдало всё общество, и плакал народ в ту ночь.

И роптали на Моше и Аґарона все сыны Израиля. И сказало им всё общество:

«Лучше умерли бы мы в стране египетской, или в пустыне этой умерли бы.

Зачем Всевышний ведёт нас в страну эту, чтобы пали мы от меча?

Чтобы жёны наши и дети наши стали добычей?

Не лучше ли нам возвратиться в Египет?»

(Бе-мидбар,13:17-33, 14:1-3)

Одни вопросы

Самый первый и самый главный вопрос: как могли духовные лидеры высочайшего поколения совершить такую ошибку? И как могли евреи, стоявшие у Синая, испугаться подобно малым детям, и плакать, ощущая физическую близость Создателя?! А чего стоит желание «возвратиться в Египет»?! И если предположить, что евреями овладело временное помешательство (подобную версию мы пробовали выдвинуть и по поводу золотого тельца), как же объяснить невыносимую тяжесть наказания?!

Даже переходя к деталям сюжета, испытываешь всё тоже сильнейшее чувство недоумения. Какие «дети великанов» и невероятных размеров плоды земли «текущей молоком и мёдом» – наряду с диагнозом «земля, пожирающая своих обитателей»?! Какие такие «падшие дети исполинов», в чьих глазах разведчики – духовные лидеры поколения Дэа – были «как кузнечики»?

Чего стоит, например, фраза: «Зачем Всевышний ведёт нас в эту страну, чтобы пали мы от меча?» Но ведь если вы признаёте, что сам Создатель Вас ведёт, то как можете Вы бояться??

Собственно, все заданные нами вопросы ведут к очевидному выводу – история эта безмерно глубока и поверхностное восприятие ничего не даёт!

«Не лучше ли нам возвратиться в Египет», или Египет как Нью-Йорк.

Вопрос о возвращении в Мицраим будет первым из вопросов, удостоившийся ответа в силу своей… прозаичности. Собственно, ответ связан с объяснением невыхода четырёх пятых еврейского народа из Египта. Их гибель во время девятой казни связана с неготовностью подняться на ступеньку выше разума, на ступеньку любви: «Помню я щедрость юности твоей, любовь брачной ночи твоей».

Позицию евреев, оказавшихся недостойными Исхода, проще всего определить вопросом, который они «задали» Творцу: «Всевышний, ведь Ты Всемогущ, так отчего бы Тебе не даровать Твою Тору здесь, в центре цивилизации? И зачем нам «переться» в пустыню, где нет ничего?»

Поясним, что этот вопрос задавали не рабы египетских рабов, своими костями укреплявшие фундамент общественного устройства сверхдержавы того времени. Нет, после восьми казней евреи стали, по сути, господами вотчины фараона. Напомним, что Амалек (появляющийся в истории как народ амо, народ, который египтяне прозвали гиксосами), разбитый под предводительством Йеґошуа бин Нуна, тем не менее, легко овладел Египтом, оставленным евреями, и властвовал в нём с необычайной жестокостью (мера за меру!) четыреста лет.

Таким образом, вопрос египетских евреев был разумен вне всякого сомнения. Вот только необходимым условием для получения Торы была… любовь. «Будем делать и понимать» (Шмот, 24:7).

И когда евреи пустыни провозглашали: «Назад в Египет!», – они вовсе не имели в виду оставление Торы и её законов. Возвращение в центр цивилизованного мира подразумевало возвращение на путь разумности, рациональности. Подобно религиозным евреям современного Нью-Йорка, которые не видят рациональных причин для переезда в Израиль, ведь еврейские кварталы Нью-Йорка более наполнены Торой, чем города Израиля. А парнуса (заработок), имеющаяся в эрец ґа-кодеш шель Америка, позволяет вести более полноценную еврейскую жизнь!

Короче, предпочтение, которое отдали евреи своему видению ситуации перед «видением» Всевышнего, и было в основе их желания вернуться в Египет, к нормальной полнокровной еврейской жизни.

р. М.-М.Гитик

Желающие узнать продолжение приглашаются приобрести книгу р.Гитика «Путешествие по недельным главам «Бамидбар»: tutor@jewniversity.org .

«Новизны учеников очарованье»

Контрразведка в Израиле.

Ошибка разведчиков, оклеветавших Землю Израиля, в результате чего все поколение вышедших из Египта умирает в пустыне, имеет множество интерпретаций. Например, в ошибке разведчиков можно увидеть отголоски конфликта между Йосефом и братьями, где души 10 братьев будут инкарнированы в 10 разведчиках.

В то же время можно говорить о страхе разведчиков перед транзитом из чисто духовного существования пустыни (где Тора была от самого Моше Рабейну, еда – Ман с неба, освещение по ночам от ангелов, и одежда, и обувь вели нетленное существование) в землю Израиля (где Ман не падает с неба и для добывания хлеба насущного нужно в буквальном смысле слова пахать).

Но в отличие от многих других ключевых ошибок, определённых Торой (таких как ошибка Адама и Хавы, Вавилонской башни, Золотого Тельца), ошибка разведчиков имеет самое непосредственное отношение к сегодняшнему поколению. И от того, насколько получится приблизиться к пониманию сути этих событий, будет зависеть очень многое.

Рав П. Винстон обращает наше внимание на то, что окончание истории будет зеркальным отражением ее начала: 210 лет Египетского рабства из начала истории превратятся в 210 лет Оживления Мёртвых (Зоар, Мидраш Неелам 140-А). Но самое интересное заключается в том, что так же, как после исхода из Египта было 40 лет странствий по пустыне, периоду Оживления Мёртвых будет предшествовать 40-летний период "Кибуц Галуйот" - возвращение еврейского народа в землю Израиля.

Приведём немного арифметики: первый этап развития человечества длится 6000 лет, поэтому 6000 лет (всей истории человечества ) - 210 лет (Оживление Мёртвых) - 40 лет (Кибуц Галуйот) = 5750 год. Итак, согласно книге Зоар, официальный старт начала сбора евреев в Земле Израиля выпадает на 5750 год, то есть 1990 год по григорианскому летосчислению. 1990 год памятен многим как начало массовой русской алии. Но это только частный случай глобального процесса: с 1990 года у евреев, проживающих в любой стране мира, нет физических преград для переезда в Израиль.

Но отсутствие физических преград не означает, что теперь не существует никаких препятствий. Аризаль говорит, что души поколения послушавшего, разведчиков и выбравшего жизнь в пустыне вместо жизни в Израиле, снова родятся для того, чтобы получить возможность исправить ошибку разведчиков и сделать правильный выбор (Шаар Гилгулим 36).

В наше время существенная часть возражений по поводу переезда в Израиль из Америки, Канады, Германии или России сводится к тому что вне земли Израиля по чисто финансовым причинам Тору учить легче; да и безопаснее как-то вне границ Израиля. Важно отметить, что разведчики, мотивируя своё нежелание входа в землю Израиля, акцентировали как раз эти два момента: материальное положение и физическую опасность.

Собственно алия - переезд в землю Израиля - зависит от многих факторов, и каждое решение должно приниматься с учётом индивидуальных обстоятельств. Но несмотря на совершенно реальные причины, по которым для большинства живущих вне Израиля переезд в Израиль представляется сложной операцией, важно воспринимать сложившуюся ситуацию в контексте выбора разведчиков: Как раз в той ситуации, когда с одной стороны нет физической преграды, а с другой стороны есть масса легитимных возражений - именно в такой ситуации и есть возможность реализовать свободу выбора и исправить ошибку разведчиков.

р. И. Гладштейн

Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: tutor@jewniversity.org

ШАБАТ ШАЛОМ!

Бэ-hаалотха, 5768

Бэ-hаалотха, 5768

«Любовь с первого взгляда»

Самое тяжёлое испытание… скромностью

«И человек этот – Моше, скромнее всех людей»

Ба-мидбар 12:3

Скромность, как известно, ощущение внутреннее, и его обнародование именно в нашей главе требует особых причин. Сюжет главы «Бе-hаалотха» - могилы страстей, перепела, Эльдад и Мейдат, пророчествующие в лагере, и, наконец, Мирьям и Аhарон, обсуждающие Моше…

Процитируем: «И был народ как жалующиеся на плохое», «А сброд, который в них возжелали страсти…», короче, доводят Моше до: «И сказал Моше Всевышнему: «Отчего… возлагаешь бремя всего народа этого на меня?»

Самым тяжёлым испытанием скромности является… гордыня, точнее, подозрение в ней. С одной стороны Моше несёт на себе весь народ, умоляя Всевышнего быть к нему снисходительным, т.е. выполняет по сути функции царя. А с другой стороны, убегая от народа, Моше «ищет понимания» у «своего брата пророка», но и здесь находит лишь: «Моше умирает, а Йеhошуа вводит». Как последняя пристань – Аhарон и Мирьям, которые, конечно же, должны, просто обязаны понять, но и здесь он находит подозрение… в нескромности.

Если после всего вышесказанного Моше, как полагается скромному человеку, принимает происходящее как заслуженное, то он воистину «скромный очень из всех людей, которые на Земле».

Цена усилия

«Бродили (шату) люди и собирали, и мололи или толкли в ступе»

Ба-мидбар, 11:8

Рав Зоненфельд читает слово «шату» - как «глупость совершил народ», наклоняясь за маном. Ведь положенное человеку пропитание он получит и не «нагибаясь»! Пытающийся дополнительными усилиями увеличивать свой доход, подобен продавцу масла, приделавшему к бочке второй краник в надежде удвоить своё состояние.

Все эти выводы – не новость для евреев, которые пытаются жить в соответствии с еврейскими ценностями. И куда более интересным является следующий пассаж: а следует ли вообще «трудиться», отчего бы, полагаясь на Всевышнего, не забыть вообще о заработке?!

Ответ Пятикнижия жёстче, чем мы предполагаем: «И благословил тебя Всесильный твой во всём, что ты сделаешь» (Дварим, 15:18). Слово «благословение» - «браха» (однокоренное «брейха» - бассейн) означает изобилие, которое, как и полагается, нуждается в сосуде. Лишь в сделанное человеком усилие (сосуд) проливает Всесильный (имя, олицетворяющее Закон и Суд), полагающееся индивидууму изобилие!

Интересно увязать вышесказанное с комментарием книги «Зоґар» на следующие слова нашей главы: «И было при движении ковчега, и сказал Моше: «Подымайся, Всевышний, и разбегутся враги Твои и отступят ненавистники Твои от Тебя» (Ба-мидбар, 10:35). «Зоґар» объясняет, что раскрытие «арон-койдеш» (шкафа для хранения свитков Торы) – это время раскрытия «врат милосердия» к нам на Небесах. Духовное изобилие, на нас проистекающее, притягивает всяческих духовных «паразитов и вредителей» - отсюда необходимость молитвы, выраженной словами Моше. И в случае её принятия наверху происходит: «Из Циона выйдет Тора и Слово Всевышнего из Йерушалаима».

«Новизны очарование»

Уважаемые господа, шалом.

Мы начинаем печатать отрывки из новой книги р.Гитика «Путешествие по недельным главам. «Бамидбар». Желающих приобрести книги р.Гитика (по недельным главам – от Берешит до Бамидбар, и другие) просим обращаться к нам.

Интересной учёбы!

Праздник Устной Торы

«И говорил Всевышний Моше сказать:

«Говори с Аґароном и скажи ему:

«При поднятии свечей напротив Меноры,

светить будут семь свечей»

Бе-мидбар, 8:1-2

Мудрецы усматривают в повелении Аґарону зажечь Менору намёк на праздник Ханука:

«Когда увидел Аґарон приближения глав ветвей, открывающие работу Мишкана, ослабло его сознание – из-за того, что не был с ними в этом «открытии» Мишкана – не он сам и не его ветвь. Сказал ему Всевышний: "Клянусь, твоё больше, чем у них, ты зажигаешь… свечи [Меноры]"».

Преимущество Аґарона – в вечности им начатого. Приближения глав ветвей существуют, пока существует Храм, а ханукию – напоминание о зажигании Меноры – мы зажигаем и в галуте, когда Храма нет.

Приведём ещё один мидраш. Он прямо связывает мицву Меноры с Ханукой и объясняет тем самым, отчего чудо победы над греками (физический аспект чуда Хануки) было раскрыто именно через чудо масла (духовный аспект чуда Хануки), а не каким-нибудь другим, не менее чудесным способом¹:

«Сказал Антиох Эпифан своим воинам: "Пока они [евреи] зажигают Менору, они непобедимы"».

Таким образом, мы вышли на базисный вопрос: что особенного в мицве о зажигании Меноры, что делает её столь значимой для хода исторического процесса?

Очевидно, что каждая из шестисот тринадцати заповедей Торы имеет индивидуальные (неповторимые) особенности. Доказательство тому – отсутствие одного из законов (или даже части закона) делает Тору неполной, несовершенной. И наш вопрос: в чём особенность закона о Меноре, из-за которой он становится несхож с остальными шестьюстами двенадцатью приказами?

Ответ отличается удивительной глубиной – во всех мицвот Торы мы ответственны за исполнение, в мицве Меноры – за результат!

Во всех мицвот, кроме Меноры, существует строгое «разделение обязанностей» – мы выполняем приказ, а Всевышний «ответственен» за результат. Кашрут, тфиллин, Шабат, брит-мила – все остальные, за единственным исключением, мицвот построены по принципу Мишкана: «сделайте мне Микдаш и буду находиться среди вас», – мы делаем, а Всевышний дарит нам Свою близость. Про Менору сказано: «Светить будут семь свечей», – то есть мы ответственны не за зажигание, а за Свет! Мидраш, объясняющий особенность закона о Меноре, говорит следующее:

«Разве нуждается Он в её [Меноры] свете? А лишь для того, чтобы быть свидетельством присутствия Шхины в Израиле».

Обратим внимание, что вопрос мидраша – нуждается ли Всевышний в свете Меноры – мудрецы могли задать о любой повелительной мицве Торы. И ответ о свидетельстве присутствия Создателя – это прямое Свидетельство Результата. Ещё один мидраш мудрецов говорит об особой форме окон Храма. Они были подобны бойницам – узким внутри и расширяющимся наружу, ведь их назначением не было пропускать свет в Залу Храма. Наоборот – светить изнутри (свет Меноры) и освещать весь мир. Непобедимость евреев, о которой говорят мудрецы в мидраше об Антиохе – это связь Израиля с Целью Творения, с Результатом. Также как, в принципе, невозможно, что в будущем Цель Творения не будет достигнута, так и уничтожение нашего народа – носителя функции достижения Результата (его символом и является мицва являть миру свет Меноры!) невозможно!

Теперь мы можем ответить на оставшиеся неотвеченными вопросы о вечности Меноры и о том, отчего именно с её светом был связан духовный аспект чуда Хануки. Претензии греков к евреям родились в начале галута, то есть с исчезновением пророчества. Именно об этом говорит известнейший мидраш об Александре Македонском, преклоняющем колена перед Шим'оном Праведником из последних участников Великого Собрания (Кнессет ґа-Гдола). Невозможность для греческой мудрости противостоять иудаизму была обусловлена наличием пророческого видения – уровня² Письменной Торы. Любые ложные выводы нашего разума, столкнувшись с возможностью просто увидеть Истину, немедленно теряют право на существование. Поэтому всё время, пока были пророки в Израиле, не могла греческая мудрость оспаривать Тору. Коленопреклоненный Александр Великий – это олицетворение превосходства пророчества (её символ – заседавший с последними пророками Шим'он ґа-Цадик) над греческой мудростью.

Окончание эпохи пророчества знаменовало собой начало галута – тьмы, спустившейся над миром. И претензия греков к евреям, сформулированная мудрецами: «Сказали греки евреям: "Напишите себе на роге быка: нет у нас части во Всесильном Израиля!"», – означает, что в духовной темноте впервые возникла претензия к евреям, что их Б-г – выдуманный, подобный всем остальным богам!

Образы мидраша расшифровываются следующим образом: бык – это повсеместность, его рог – это то, что выше быка, но всё же является его частью. Общий смысл мидраша: утверждают греки, что единственное, что выше человека, – это его человеческие мечты, фантазии, желания, которые, тем не менее, – лишь часть самого человека. И потому их боги-олимпийцы – сварливая семейка, почти как люди, но со сверхвозможностями, а евреи, соответственно, – не часть чего-то большего, а обычные люди!

И если уровень Письменной Торы свидетельствовал сам за себя, то Тора мудрецов нуждалась в доказательстве того, что она естественное продолжение Торы Письменной в нашем мире. Обыкновенное чудо стало бы единовременным свидетельством в пользу Всевышнего. Но как мы уже говорили³, один из недостатков чуда – ограниченность его влияния во времени. Вспомним, что назначение света Меноры – «быть свидетельством присутствия Шхины в Израиле». Преимущество акта зажигания Меноры Аґароном перед актом приближений глав ветвей состоит также и также в продлённости света Меноры – через Хануку.

Теперь мы способны понять суть Хануки. В начале нашей главы «закодированы»⁴ Ханука и её реализация (кстати, одно из значений слова «Ханука» – именно «задействование», «реализация»). В ходе истории чудо Хануки – бесспорное свидетельство того, что Тора мудрецов есть естественное продолжение, реализация Торы Письменной на уровне галута. Свет Хануки – отсвет Меноры – свидетельство Истинности Устной Торы, свидетельство раскрытия Шхины через народ Израиля в самые темные периоды истории.

Давайте снова повторим: необыкновенность чуда Хануки в его «заложенности» в начале главы «Бе-ґаалотха» и в его реализации (Ханука!) в начале галута, когда впервые возник вопрос богоданности Устной Торы.

Появление через мудрецов нового праздника, относящегося исключительно к Торе Устной⁵, но, тем не менее, заложенного в Письменную Тору (25-е слово в Торе – ор – свет, 25-я остановка Израиля в пустыне – Хашмона, аллюзия на Хашмонаим) означает преемственность Торы мудрецов и спуск Торы в самые нижние (тёмные) слои Бытия, в соответствии с Целью Творения.

р. М.-М.Гитик

«Новизны учеников очарованье»

Беаалотеха. Блеск и нищета астрологии.

Песах Шени (второй Песах) это заповедь, позволяющая тем, кто пропустил Песах по уважительной причине, получить ещё один шанс. Это очень странное решение проблемы. Почему есть второй Песах, а нет второго Йом Кипура или второго Шавуота? р. Горовитц (Шней Лухот аБрит) даёт астрологическое объяснение этому вопросу.

Как известно, одним из основных моментов подготовки к Песаху была подготовка Пасхального ягненка. То есть нужно было чуть-чуть поднапрячься, собраться с силами и ни много - ни мало убить Египетское божество. Шней Лухот аБрит обращает наше внимание на то, что все события Песаха происходят в месяце Нисане – месяце, соответствующем зодиакальному знаку Овна. Побочным результатом Пасхального жертвоприношения Египетский бог (Овен) был убит. Интересно заметить, как это событие было проинтерпретировано Эрев равом. По их логике “убийство” одного из знаков Зодиака никак не отрицало возможность пользоваться услугами остальных, «уцелевших» знаков.

К сожалению, большая часть того хорошего, что произошло в мире с выходом из Египта, исчезла с созданием Золотого Тельца. Телец - это следующий знак зодиака, и похоже, что Эрев рав - ответственные за проектировку, дизайн, доставку и эксплуатацию Золотого Тельца - думали приблизительно так: "ОК, с Овном теперь ничего не получится, но это же не означает, что нужно отказаться от всего хорошего, что есть в поклонении знакам Зодиака. Не работающий знак зодиака Овна можно заменить на Тельца, и всё будет по старому".

Это объяснение отвечает на вопрос, почему Песах Шени (Второй Песах) выпадает на месяц Ияр (астрологический знак этого месяца Телец). Празднование Песаха во второй раз в месяце Ияре показывает, что прекращение поклонения знаку Овна не было каким-то изолированным явлением, и весь процесс поклонения знакам зодиака обанкротился.

Остается вопрос, но почему только Песах имеет back-up option? Ведь после создания Золотого Тельца в реабилитации нуждаются все точки во времени, а не только Песах. Тиферет Шломо (Радомский Ребе) говорит, что два варианта Песаха в наше время соответствуют двум вариантам Геулы (освобождения).

Песах Шени уникален тем, что изначально его не было в "обязательной программе". Во второй год странствований по пустыне были люди, которые по независимым от них причинам не смогли участвовать в Песахе. По их личной инициативе, а не по приказу сверху, у них появилась возможность для чего-то нового.

Существует два варианта Геулы: в назначенное время, и в тот момент, когда сделают тшуву. Так как все назначенные времена для прихода Машиаха уже прошли еще во времена составления Вавилонского Талмуда (Санхедрин 97-Б), то Геула приходит по сценарию Песаха Шени - после нашей просьбы.

р. И. Гладштейн

Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: tutor@jewniversity.org

ШАБАТ ШАЛОМ!

Насо, 5768

«Любовь с первого взгляда»

Содержимое содержимого

«И был приносящим в первый день своё приношение Нахшон, сын Аминадава из колена Йеhуды. И приношение его: одно серебряное блюдо весом в 130 шекелей, один кропильник весом семьдесят шекелей, и оба они наполнены тонко просеянной пшеничной мукой, смешанной с маслом в дар»

Ба-Мидбар 7:12-13

Рав hирш как опорную точку своего комментария использует особо отмеченное мудрецами: «И оба они» - означает, что у блюда и у кропильника при разном весе был один объём». Идентичность наполнения – очевидный намёк. Не считая этого первого раза, нормальное использование кропильника – это сбор крови жертвенного животного и окропление этой кровью жертвенника. Серебряное же блюдо уже в этом первом «предъиспользовании» функционирует в своём обычном амплуа – наполнено хлебным даром.

Глава колена Йеhуды выбирает необычное наполнение кропильника, подчёркивая этим, что все материальные приобретения его колена в будущем (их символизирует «хлебный дар», отсюда русское «полной чашей») будут неотличимы от горячей живой крови, которую выливают на жертвенник – средоточие связи земного и возвышенного.

Нахшон, сын Аминадава, подчиняет все материальные достижения будущего в Торе (как мы учили в книге «Ваикра» - тот угол жертвенника, на котором принесён был этот «хлебный дар», символизирует именно этот аспект еврейской жизни – подчинённость материальных забот делу Учения).

Подобным же образом ведут себя главы остальных колен. Они, конечно же, не повторяют приношений Нахшона, и вкладывают в подчинённость Учению каждый особенное, только его колену присущее содержание.

Мораль: Наша работа в этом мире принципиально индивидуальна, но, тем не менее, всеобязательно общая. Мудрецы в мидраше дают двенадцать абсолютно разных объяснений «идентичным» приношениям глав колен. Иллюстрация: жених, говорящий невесте «hарей ат мекудешет ли»* отнюдь не повторяет миллионы своих предшественников. Результат – Один!

P.S. 130 = 13*10 – 13 гиматрия «эхад» (один) и аhава (любовь)

70 = 7*10 – 7 – это мальхут – соединённость, цельность, общность.

* Традиционная форма приобретения еврейской жены всёобязанным мужем.

Сюжет истории

«Неси (сочетай) голову сыновей Гершона также и их»

Ба-Мидбар, 4:22

Перечисления имён (христиане так и назвали четвёртую книгу – «Числа»), как и во все прочие упоминания Торы, очевидно, описывают внутреннее содержание времён, событий, личностей. Но, к сожалению, именно эти места Пятикнижия наименее освещены. И потому особенно приятно знакомиться с комментарием, проливающим хоть немного света на эти весьма таинственные (чтобы не сказать сокровенные) места Письменной Торы.

Три сына Леви «заслуживают» совершенно разного к себе отношения текста. Если о сыновьях Гершона прибавлено вовсе немотивированное «также и их», то о сыновьях Мерари вообще не сказано «неси (сочетай) голову»: «Сыновей Мерари по семьям их через дом отцов их сосчитай их» (Ба-Мидбар, 4:29). Эти «разночтения» прямо связаны с отличиями тех периодов истории (несения службы, или точнее – несения частей Храма – основы духовной энергетики этого мира! Вот, кстати, и невнятное «неси» стало осмысленным), чьими описательными символами и являются имена Кеґат, Гершон и Мерари.

Имя старшего, Кеґата, связано с периодом существования Храмов, когда свет Торы почти беспрепятственно проникал во все слои Исраэля. «И ему будут «ваякґэт» - повиноваться народы» (Бе-рейшит, 49:10). На это же нам намекает имя Йцґара сына Кеґата – «цоґар» - свет, свечение. Этому периоду более всего соответствует выражение «несу голову».

Имя второго из сыновей прямо указует на следующий период нашей истории – галут. Гершон – от «геруш - изгнание». Но и этот, вовсе не светлый период, тем не менее характеризуется безусловным уважением к мудрецам, несущим на себе Тору в галуте. Отсюда «неси голову» - несмотря на тяготы изгнания, также и их!

И третий, последний (современный) период еврейской истории связан с именем Мерари – горького, и никак не может быть ассоциирован с «вознесением головы». Безголовость и безысходная горькость бытия для не утративших «а идише коп (голову)» - вот удел последних, перед приходом Машиаха, поколений.

Раби Симха-Буним из Пшисхи объяснял: сыны Кеґата – те, кто «несут голову», или точнее (как с частями Храма, которые несли своих носителей) головой по жизни «несомые». Те, у кого хватает головы прилепиться к мудрецам, и «также и их» можно засчитать за «головы несущих». Но вот третий вариант, с головой, к сожалению, никак не связан. Ох, горько, горько...

«Новизны очарование»

Уважаемые господа, шалом.

Мы начинаем печатать отрывки из новой книги р.Гитика «Путешествие по недельным главам. «Ваикра». Желающих приобрести книги р.Гитика (по недельным главам – от Берешит до Бамидбар, и другие) просим обращаться к нам.

Интересной учёбы!

Свернуть с Пути

«Если чья-либо жена свернёт

[с Пути] и обманом обманет его»

Бе-мидбар, 5:12

Идея отклонения – «стия» – получает у мудрецов дополнительную глубину через ещё одно значение того же корня – «штут» - «глупость» («שטה – шотэ – глупец»).

«Если чья-либо жена свернёт», учат [отсюда] наши мудрецы – не прелюбодействуют прелюбодеи, а только если входит в них «руах штут» - «ветер глупости», как сказано: «если тистэ – свернёт».

Ещё одно значение этого корня – «шита» - «ряд, система». И мы снова сталкиваемся с корнем, обозначающим абсолютно противоположные понятия. Подобно корню «пакад», означающему «пересчитанный, находящийся», который в форме «нифкад» обозначает «отсутствующий, не участвующий в перекличке»; наш корень «шита» (с тэт!) означает «разумный, упорядоченный процесс».

И в то же время «шотэ» - это человек, действующий неразумно и хаотично.

Собственно, смысл мидраша о «ветре глупости» достаточно понятен. Глупостью следует считать любое отклонение от заданного Творцом Пути. Всё, что ослабляет связанное, осмысленное, упорядоченное движение к Его Цели характеризуется эпитетом «ра – רע», чьё значение на иврите – «шаткий, плохо связанный». Как сказано: «תרעם בשבט ברזל» - «Ослабишь их жезлом железным» (Теhилим, 2:9).

Пятикнижие велит проверять жену, заподозренную в супружеской неверности, почвой той земли, на которой стоял Мишкан (впоследствии – Храм). Смысл такой проверки явствует из следующего мидраша:

« «почва из земли» (Бе-рейшит, 2:7)… взял почву из места, из которого жертвенник, как сказано: «Жертвенник из земли сделай Мне» (Шмот, 20:24) – чтобы было для него искупление и смог бы существовать» (Бе-рейшит раба).

Получается, что человек был создан из той самой почвы, что и жертвенник, дабы привязать человека к месту, через которое осуществляется предназначение Мира. И связь человека с Целью будет достаточно сильной, чтобы вернуться даже, если свернёт с Пути Творения. Соответствие человека своему предназначению определяется через соответствие земле, из которой он создан.

Оттого и проверка «женщины свернувшей» производится через землю жертвенника – выясняется, соответствует ли она Цели – почве её произрастившей, или не дай Б-г, свернула с Пути.

И ещё один мидраш становится теперь понятным:

«Отчего говорит Тора принести почву «свернувшей – сота»? Оправдана – выйдет из неё сын, подобный нашему отцу Авраhаму, про которого сказано: «Я почва и пепел», не оправдана – вернётся в землю» (Мидраш раба «Бе-мидбар», 9, параграф 15).

Женщина, свернувшая с Пути, олицетворяемая с землёй жертвенника, должна начать с почвы, из которой была взята, и начать всё сначала, в соответствии с Целью Творения. Но если оказалось, что она соответствует первооснове жертвенника, то её прямонаправленность к Цели вознаграждается сыном, подобным Авраhаму – основе Мироздания, тому, от кого произрастают ветви Израиля:

« «Беhей бар’ам» (Бе-рейшит, 2:1) [буквы] беавраhам – ради Авраhама и в силу его заслуг [были сотворены небо и земля]» (Бе-рейшит раба, 12,9).

Чистота этой женщины (и её мужа, ведь проверка возможна лишь при условии его безусловной чистоты в супружеской жизни) делает её достойной продолжательницей категории первоосновы этого мира – почвы жертвенника – категории Авраhама.

р. М.-М.Гитик

«Новизны учеников очарованье»

Насо. Личная и общественная пустыня.

Насо - это вторая глава в книге Бемидбар. И если предыдущая книга - книга Ваикра говорила о том, ЧТО делать, книга Бемидбар говорит о том, КАК это осуществить. Мидбар обычно переводится как пустыня, но мидбар можно прочитать как медабер - разговор. Когда двое говорят одновременно, то ничего не слышно. Мы уходим в пустыню для того, чтобы научится слушать. Научится слышать Всевышнего, слышать тех, кто нас окружает, и слышать самих себя.

Насо - это самая длинная недельная глава в Торе. Можно было бы ожидать, что содержание главы будет соответствовать ее длине. Но не так все просто - большую часть главы занимает описание 12 (двенадцати!) совершенно одинаковых приношений лидеров колен Израиля. Зная, что в Торе не бывает не просто лишних слов, но и даже букв в чем состоит смысл повторения одного и того же описания снова и снова?

Шавуот - праздник дарование Торы обычно выпадает на первую или вторую главу книги Бемидбар. Дарование Торы произошло в месяце Сиван - зодиакальный знак близнецов. Когда мы видим близнецов, то их внешнее сходство не создает сомнений относительно внутренней индивидуальности близнецов. Так и с нами, у нас у всех есть одни и те же мицвот и одна и та же Тора. Мидраш Раба на нашу недельную главу дает совершенно разные интерпретации, на первый взгляд, совершенно одинаковым приношениям лидеров колен Израиля.

Все отличие между приношениями лидеров колен Израиля состояло в намерении. Каждый из лидеров колен вложил в одно и то же действие что-то свое, и это сделало эти действия уникальными. В наше время роль приношений играет молитва. Довольно частым является вопрос - что может быть индивидуального в стандартном тексте молитвы? Именно эта формула подчеркивающая индивидуальность присутствует в первой брахе Шмона Эсре: "Элокейну ве-Элокей Авотейну" - Бог мой и Бог отцов моих. Сначала устанавливается индивидуальная, личная связь, а уже потом достигаемая глубина или высота, на которую мы хотим подняться, зависит от связи с предыдущими поколениями, от того на каком фундаменте мы стоим.

Нахождение в пустыне должно нам помочь в решении одной очень непростой задачи - нахождении баланса между личным и общественным. Нет смысла придумывать велосипед, но и то, что работало для других, не обязательно подойдет нам. Достижение баланса между этими двумя факторам и есть выход из пустыни. Когда мы научимся слышать самих себя и тех, кто вокруг нас, тогда мы будем готовы услышать Всевышнего.

р. И. Гладштейн

Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilevi@yandex.ru

ШАБАТ ШАЛОМ!