«Любовь с первого взгляда»
Содержимое содержимого
«И был приносящим в первый день своё приношение Нахшон, сын Аминадава из колена Йеhуды. И приношение его: одно серебряное блюдо весом в 130 шекелей, один кропильник весом семьдесят шекелей, и оба они наполнены тонко просеянной пшеничной мукой, смешанной с маслом в дар»
Ба-Мидбар 7:12-13
Рав hирш как опорную точку своего комментария использует особо отмеченное мудрецами: «И оба они» - означает, что у блюда и у кропильника при разном весе был один объём». Идентичность наполнения – очевидный намёк. Не считая этого первого раза, нормальное использование кропильника – это сбор крови жертвенного животного и окропление этой кровью жертвенника. Серебряное же блюдо уже в этом первом «предъиспользовании» функционирует в своём обычном амплуа – наполнено хлебным даром.
Глава колена Йеhуды выбирает необычное наполнение кропильника, подчёркивая этим, что все материальные приобретения его колена в будущем (их символизирует «хлебный дар», отсюда русское «полной чашей») будут неотличимы от горячей живой крови, которую выливают на жертвенник – средоточие связи земного и возвышенного.
Нахшон, сын Аминадава, подчиняет все материальные достижения будущего в Торе (как мы учили в книге «Ваикра» - тот угол жертвенника, на котором принесён был этот «хлебный дар», символизирует именно этот аспект еврейской жизни – подчинённость материальных забот делу Учения).
Подобным же образом ведут себя главы остальных колен. Они, конечно же, не повторяют приношений Нахшона, и вкладывают в подчинённость Учению каждый особенное, только его колену присущее содержание.
Мораль: Наша работа в этом мире принципиально индивидуальна, но, тем не менее, всеобязательно общая. Мудрецы в мидраше дают двенадцать абсолютно разных объяснений «идентичным» приношениям глав колен. Иллюстрация: жених, говорящий невесте «hарей ат мекудешет ли»* отнюдь не повторяет миллионы своих предшественников. Результат – Один!
P.S. 130 = 13*10 – 13 гиматрия «эхад» (один) и аhава (любовь)
70 = 7*10 – 7 – это мальхут – соединённость, цельность, общность.
* Традиционная форма приобретения еврейской жены всёобязанным мужем.
Сюжет истории
«Неси (сочетай) голову сыновей Гершона также и их»
Ба-Мидбар, 4:22
Перечисления имён (христиане так и назвали четвёртую книгу – «Числа»), как и во все прочие упоминания Торы, очевидно, описывают внутреннее содержание времён, событий, личностей. Но, к сожалению, именно эти места Пятикнижия наименее освещены. И потому особенно приятно знакомиться с комментарием, проливающим хоть немного света на эти весьма таинственные (чтобы не сказать сокровенные) места Письменной Торы.
Три сына Леви «заслуживают» совершенно разного к себе отношения текста. Если о сыновьях Гершона прибавлено вовсе немотивированное «также и их», то о сыновьях Мерари вообще не сказано «неси (сочетай) голову»: «Сыновей Мерари по семьям их через дом отцов их сосчитай их» (Ба-Мидбар, 4:29). Эти «разночтения» прямо связаны с отличиями тех периодов истории (несения службы, или точнее – несения частей Храма – основы духовной энергетики этого мира! Вот, кстати, и невнятное «неси» стало осмысленным), чьими описательными символами и являются имена Кеґат, Гершон и Мерари.
Имя старшего, Кеґата, связано с периодом существования Храмов, когда свет Торы почти беспрепятственно проникал во все слои Исраэля. «И ему будут «ваякґэт» - повиноваться народы» (Бе-рейшит, 49:10). На это же нам намекает имя Йцґара сына Кеґата – «цоґар» - свет, свечение. Этому периоду более всего соответствует выражение «несу голову».
Имя второго из сыновей прямо указует на следующий период нашей истории – галут. Гершон – от «геруш - изгнание». Но и этот, вовсе не светлый период, тем не менее характеризуется безусловным уважением к мудрецам, несущим на себе Тору в галуте. Отсюда «неси голову» - несмотря на тяготы изгнания, также и их!
И третий, последний (современный) период еврейской истории связан с именем Мерари – горького, и никак не может быть ассоциирован с «вознесением головы». Безголовость и безысходная горькость бытия для не утративших «а идише коп (голову)» - вот удел последних, перед приходом Машиаха, поколений.
Раби Симха-Буним из Пшисхи объяснял: сыны Кеґата – те, кто «несут голову», или точнее (как с частями Храма, которые несли своих носителей) головой по жизни «несомые». Те, у кого хватает головы прилепиться к мудрецам, и «также и их» можно засчитать за «головы несущих». Но вот третий вариант, с головой, к сожалению, никак не связан. Ох, горько, горько...
«Новизны очарование»
Уважаемые господа, шалом.
Мы начинаем печатать отрывки из новой книги р.Гитика «Путешествие по недельным главам. «Ваикра». Желающих приобрести книги р.Гитика (по недельным главам – от Берешит до Бамидбар, и другие) просим обращаться к нам.
Интересной учёбы!
Свернуть с Пути
[с Пути] и обманом обманет его»
Идея отклонения – «стия» – получает у мудрецов дополнительную глубину через ещё одно значение того же корня – «штут» - «глупость» («שטה – шотэ – глупец»).
«Если чья-либо жена свернёт», учат [отсюда] наши мудрецы – не прелюбодействуют прелюбодеи, а только если входит в них «руах штут» - «ветер глупости», как сказано: «если тистэ – свернёт».
Ещё одно значение этого корня – «шита» - «ряд, система». И мы снова сталкиваемся с корнем, обозначающим абсолютно противоположные понятия. Подобно корню «пакад», означающему «пересчитанный, находящийся», который в форме «нифкад» обозначает «отсутствующий, не участвующий в перекличке»; наш корень «шита» (с тэт!) означает «разумный, упорядоченный процесс».
И в то же время «шотэ» - это человек, действующий неразумно и хаотично.
Собственно, смысл мидраша о «ветре глупости» достаточно понятен. Глупостью следует считать любое отклонение от заданного Творцом Пути. Всё, что ослабляет связанное, осмысленное, упорядоченное движение к Его Цели характеризуется эпитетом «ра – רע», чьё значение на иврите – «шаткий, плохо связанный». Как сказано: «תרעם בשבט ברזל» - «Ослабишь их жезлом железным» (Теhилим, 2:9).
Пятикнижие велит проверять жену, заподозренную в супружеской неверности, почвой той земли, на которой стоял Мишкан (впоследствии – Храм). Смысл такой проверки явствует из следующего мидраша:
« «почва из земли» (Бе-рейшит, 2:7)… взял почву из места, из которого жертвенник, как сказано: «Жертвенник из земли сделай Мне» (Шмот, 20:24) – чтобы было для него искупление и смог бы существовать» (Бе-рейшит раба).
Получается, что человек был создан из той самой почвы, что и жертвенник, дабы привязать человека к месту, через которое осуществляется предназначение Мира. И связь человека с Целью будет достаточно сильной, чтобы вернуться даже, если свернёт с Пути Творения. Соответствие человека своему предназначению определяется через соответствие земле, из которой он создан.
Оттого и проверка «женщины свернувшей» производится через землю жертвенника – выясняется, соответствует ли она Цели – почве её произрастившей, или не дай Б-г, свернула с Пути.
И ещё один мидраш становится теперь понятным:
«Отчего говорит Тора принести почву «свернувшей – сота»? Оправдана – выйдет из неё сын, подобный нашему отцу Авраhаму, про которого сказано: «Я почва и пепел», не оправдана – вернётся в землю» (Мидраш раба «Бе-мидбар», 9, параграф 15).
Женщина, свернувшая с Пути, олицетворяемая с землёй жертвенника, должна начать с почвы, из которой была взята, и начать всё сначала, в соответствии с Целью Творения. Но если оказалось, что она соответствует первооснове жертвенника, то её прямонаправленность к Цели вознаграждается сыном, подобным Авраhаму – основе Мироздания, тому, от кого произрастают ветви Израиля:
« «Беhей бар’ам» (Бе-рейшит, 2:1) [буквы] беавраhам – ради Авраhама и в силу его заслуг [были сотворены небо и земля]» (Бе-рейшит раба, 12,9).
Чистота этой женщины (и её мужа, ведь проверка возможна лишь при условии его безусловной чистоты в супружеской жизни) делает её достойной продолжательницей категории первоосновы этого мира – почвы жертвенника – категории Авраhама.
р. М.-М.Гитик
«Новизны учеников очарованье»
Насо. Личная и общественная пустыня.
Насо - это вторая глава в книге Бемидбар. И если предыдущая книга - книга Ваикра говорила о том, ЧТО делать, книга Бемидбар говорит о том, КАК это осуществить. Мидбар обычно переводится как пустыня, но мидбар можно прочитать как медабер - разговор. Когда двое говорят одновременно, то ничего не слышно. Мы уходим в пустыню для того, чтобы научится слушать. Научится слышать Всевышнего, слышать тех, кто нас окружает, и слышать самих себя.
Насо - это самая длинная недельная глава в Торе. Можно было бы ожидать, что содержание главы будет соответствовать ее длине. Но не так все просто - большую часть главы занимает описание 12 (двенадцати!) совершенно одинаковых приношений лидеров колен Израиля. Зная, что в Торе не бывает не просто лишних слов, но и даже букв в чем состоит смысл повторения одного и того же описания снова и снова?
Шавуот - праздник дарование Торы обычно выпадает на первую или вторую главу книги Бемидбар. Дарование Торы произошло в месяце Сиван - зодиакальный знак близнецов. Когда мы видим близнецов, то их внешнее сходство не создает сомнений относительно внутренней индивидуальности близнецов. Так и с нами, у нас у всех есть одни и те же мицвот и одна и та же Тора. Мидраш Раба на нашу недельную главу дает совершенно разные интерпретации, на первый взгляд, совершенно одинаковым приношениям лидеров колен Израиля.
Все отличие между приношениями лидеров колен Израиля состояло в намерении. Каждый из лидеров колен вложил в одно и то же действие что-то свое, и это сделало эти действия уникальными. В наше время роль приношений играет молитва. Довольно частым является вопрос - что может быть индивидуального в стандартном тексте молитвы? Именно эта формула подчеркивающая индивидуальность присутствует в первой брахе Шмона Эсре: "Элокейну ве-Элокей Авотейну" - Бог мой и Бог отцов моих. Сначала устанавливается индивидуальная, личная связь, а уже потом достигаемая глубина или высота, на которую мы хотим подняться, зависит от связи с предыдущими поколениями, от того на каком фундаменте мы стоим.
Нахождение в пустыне должно нам помочь в решении одной очень непростой задачи - нахождении баланса между личным и общественным. Нет смысла придумывать велосипед, но и то, что работало для других, не обязательно подойдет нам. Достижение баланса между этими двумя факторам и есть выход из пустыни. Когда мы научимся слышать самих себя и тех, кто вокруг нас, тогда мы будем готовы услышать Всевышнего.
р. И. Гладштейн
Уважаемые читатели, шалом!
Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика
звоните: 972 2 6513168
пишите: lilevi@yandex.ru
No comments:
Post a Comment