«Любовь с первого взгляда»
Самое тяжёлое испытание… скромностью
«И человек этот – Моше, скромнее всех людей»
Ба-мидбар 12:3
Скромность, как известно, ощущение внутреннее, и его обнародование именно в нашей главе требует особых причин. Сюжет главы «Бе-hаалотха» - могилы страстей, перепела, Эльдад и Мейдат, пророчествующие в лагере, и, наконец, Мирьям и Аhарон, обсуждающие Моше…
Процитируем: «И был народ как жалующиеся на плохое», «А сброд, который в них возжелали страсти…», короче, доводят Моше до: «И сказал Моше Всевышнему: «Отчего… возлагаешь бремя всего народа этого на меня?»
Самым тяжёлым испытанием скромности является… гордыня, точнее, подозрение в ней. С одной стороны Моше несёт на себе весь народ, умоляя Всевышнего быть к нему снисходительным, т.е. выполняет по сути функции царя. А с другой стороны, убегая от народа, Моше «ищет понимания» у «своего брата пророка», но и здесь находит лишь: «Моше умирает, а Йеhошуа вводит». Как последняя пристань – Аhарон и Мирьям, которые, конечно же, должны, просто обязаны понять, но и здесь он находит подозрение… в нескромности.
Если после всего вышесказанного Моше, как полагается скромному человеку, принимает происходящее как заслуженное, то он воистину «скромный очень из всех людей, которые на Земле».
Цена усилия
«Бродили (шату) люди и собирали, и мололи или толкли в ступе»
Ба-мидбар, 11:8
Рав Зоненфельд читает слово «шату» - как «глупость совершил народ», наклоняясь за маном. Ведь положенное человеку пропитание он получит и не «нагибаясь»! Пытающийся дополнительными усилиями увеличивать свой доход, подобен продавцу масла, приделавшему к бочке второй краник в надежде удвоить своё состояние.
Все эти выводы – не новость для евреев, которые пытаются жить в соответствии с еврейскими ценностями. И куда более интересным является следующий пассаж: а следует ли вообще «трудиться», отчего бы, полагаясь на Всевышнего, не забыть вообще о заработке?!
Ответ Пятикнижия жёстче, чем мы предполагаем: «И благословил тебя Всесильный твой во всём, что ты сделаешь» (Дварим, 15:18). Слово «благословение» - «браха» (однокоренное «брейха» - бассейн) означает изобилие, которое, как и полагается, нуждается в сосуде. Лишь в сделанное человеком усилие (сосуд) проливает Всесильный (имя, олицетворяющее Закон и Суд), полагающееся индивидууму изобилие!
Интересно увязать вышесказанное с комментарием книги «Зоґар» на следующие слова нашей главы: «И было при движении ковчега, и сказал Моше: «Подымайся, Всевышний, и разбегутся враги Твои и отступят ненавистники Твои от Тебя» (Ба-мидбар, 10:35). «Зоґар» объясняет, что раскрытие «арон-койдеш» (шкафа для хранения свитков Торы) – это время раскрытия «врат милосердия» к нам на Небесах. Духовное изобилие, на нас проистекающее, притягивает всяческих духовных «паразитов и вредителей» - отсюда необходимость молитвы, выраженной словами Моше. И в случае её принятия наверху происходит: «Из Циона выйдет Тора и Слово Всевышнего из Йерушалаима».
«Новизны очарование»
Уважаемые господа, шалом.
Мы начинаем печатать отрывки из новой книги р.Гитика «Путешествие по недельным главам. «Бамидбар». Желающих приобрести книги р.Гитика (по недельным главам – от Берешит до Бамидбар, и другие) просим обращаться к нам.
Интересной учёбы!
Праздник Устной Торы
«И говорил Всевышний Моше сказать:
«Говори с Аґароном и скажи ему:
«При поднятии свечей напротив Меноры,
светить будут семь свечей»
Бе-мидбар, 8:1-2
Мудрецы усматривают в повелении Аґарону зажечь Менору намёк на праздник Ханука:
«Когда увидел Аґарон приближения глав ветвей, открывающие работу Мишкана, ослабло его сознание – из-за того, что не был с ними в этом «открытии» Мишкана – не он сам и не его ветвь. Сказал ему Всевышний: "Клянусь, твоё больше, чем у них, ты зажигаешь… свечи [Меноры]"».
Преимущество Аґарона – в вечности им начатого. Приближения глав ветвей существуют, пока существует Храм, а ханукию – напоминание о зажигании Меноры – мы зажигаем и в галуте, когда Храма нет.
Приведём ещё один мидраш. Он прямо связывает мицву Меноры с Ханукой и объясняет тем самым, отчего чудо победы над греками (физический аспект чуда Хануки) было раскрыто именно через чудо масла (духовный аспект чуда Хануки), а не каким-нибудь другим, не менее чудесным способом1:
«Сказал Антиох Эпифан своим воинам: "Пока они [евреи] зажигают Менору, они непобедимы"».
Таким образом, мы вышли на базисный вопрос: что особенного в мицве о зажигании Меноры, что делает её столь значимой для хода исторического процесса?
Очевидно, что каждая из шестисот тринадцати заповедей Торы имеет индивидуальные (неповторимые) особенности. Доказательство тому – отсутствие одного из законов (или даже части закона) делает Тору неполной, несовершенной. И наш вопрос: в чём особенность закона о Меноре, из-за которой он становится несхож с остальными шестьюстами двенадцатью приказами?
Ответ отличается удивительной глубиной – во всех мицвот Торы мы ответственны за исполнение, в мицве Меноры – за результат!
Во всех мицвот, кроме Меноры, существует строгое «разделение обязанностей» – мы выполняем приказ, а Всевышний «ответственен» за результат. Кашрут, тфиллин, Шабат, брит-мила – все остальные, за единственным исключением, мицвот построены по принципу Мишкана: «сделайте мне Микдаш и буду находиться среди вас», – мы делаем, а Всевышний дарит нам Свою близость. Про Менору сказано: «Светить будут семь свечей», – то есть мы ответственны не за зажигание, а за Свет! Мидраш, объясняющий особенность закона о Меноре, говорит следующее:
«Разве нуждается Он в её [Меноры] свете? А лишь для того, чтобы быть свидетельством присутствия Шхины в Израиле».
Обратим внимание, что вопрос мидраша – нуждается ли Всевышний в свете Меноры – мудрецы могли задать о любой повелительной мицве Торы. И ответ о свидетельстве присутствия Создателя – это прямое Свидетельство Результата. Ещё один мидраш мудрецов говорит об особой форме окон Храма. Они были подобны бойницам – узким внутри и расширяющимся наружу, ведь их назначением не было пропускать свет в Залу Храма. Наоборот – светить изнутри (свет Меноры) и освещать весь мир. Непобедимость евреев, о которой говорят мудрецы в мидраше об Антиохе – это связь Израиля с Целью Творения, с Результатом. Также как, в принципе, невозможно, что в будущем Цель Творения не будет достигнута, так и уничтожение нашего народа – носителя функции достижения Результата (его символом и является мицва являть миру свет Меноры!) невозможно!
Теперь мы можем ответить на оставшиеся неотвеченными вопросы о вечности Меноры и о том, отчего именно с её светом был связан духовный аспект чуда Хануки. Претензии греков к евреям родились в начале галута, то есть с исчезновением пророчества. Именно об этом говорит известнейший мидраш об Александре Македонском, преклоняющем колена перед Шим'оном Праведником из последних участников Великого Собрания (Кнессет ґа-Гдола). Невозможность для греческой мудрости противостоять иудаизму была обусловлена наличием пророческого видения – уровня2 Письменной Торы. Любые ложные выводы нашего разума, столкнувшись с возможностью просто увидеть Истину, немедленно теряют право на существование. Поэтому всё время, пока были пророки в Израиле, не могла греческая мудрость оспаривать Тору. Коленопреклоненный Александр Великий – это олицетворение превосходства пророчества (её символ – заседавший с последними пророками Шим'он ґа-Цадик) над греческой мудростью.
Окончание эпохи пророчества знаменовало собой начало галута – тьмы, спустившейся над миром. И претензия греков к евреям, сформулированная мудрецами: «Сказали греки евреям: "Напишите себе на роге быка: нет у нас части во Всесильном Израиля!"», – означает, что в духовной темноте впервые возникла претензия к евреям, что их Б-г – выдуманный, подобный всем остальным богам!
Образы мидраша расшифровываются следующим образом: бык – это повсеместность, его рог – это то, что выше быка, но всё же является его частью. Общий смысл мидраша: утверждают греки, что единственное, что выше человека, – это его человеческие мечты, фантазии, желания, которые, тем не менее, – лишь часть самого человека. И потому их боги-олимпийцы – сварливая семейка, почти как люди, но со сверхвозможностями, а евреи, соответственно, – не часть чего-то большего, а обычные люди!
И если уровень Письменной Торы свидетельствовал сам за себя, то Тора мудрецов нуждалась в доказательстве того, что она естественное продолжение Торы Письменной в нашем мире. Обыкновенное чудо стало бы единовременным свидетельством в пользу Всевышнего. Но как мы уже говорили3, один из недостатков чуда – ограниченность его влияния во времени. Вспомним, что назначение света Меноры – «быть свидетельством присутствия Шхины в Израиле». Преимущество акта зажигания Меноры Аґароном перед актом приближений глав ветвей состоит также и также в продлённости света Меноры – через Хануку.
Теперь мы способны понять суть Хануки. В начале нашей главы «закодированы»4 Ханука и её реализация (кстати, одно из значений слова «Ханука» – именно «задействование», «реализация»). В ходе истории чудо Хануки – бесспорное свидетельство того, что Тора мудрецов есть естественное продолжение, реализация Торы Письменной на уровне галута. Свет Хануки – отсвет Меноры – свидетельство Истинности Устной Торы, свидетельство раскрытия Шхины через народ Израиля в самые темные периоды истории.
Давайте снова повторим: необыкновенность чуда Хануки в его «заложенности» в начале главы «Бе-ґаалотха» и в его реализации (Ханука!) в начале галута, когда впервые возник вопрос богоданности Устной Торы.
Появление через мудрецов нового праздника, относящегося исключительно к Торе Устной5, но, тем не менее, заложенного в Письменную Тору (25-е слово в Торе – ор – свет, 25-я остановка Израиля в пустыне – Хашмона, аллюзия на Хашмонаим) означает преемственность Торы мудрецов и спуск Торы в самые нижние (тёмные) слои Бытия, в соответствии с Целью Творения.
р. М.-М.Гитик
«Новизны учеников очарованье»
Беаалотеха. Блеск и нищета астрологии.
Песах Шени (второй Песах) это заповедь, позволяющая тем, кто пропустил Песах по уважительной причине, получить ещё один шанс. Это очень странное решение проблемы. Почему есть второй Песах, а нет второго Йом Кипура или второго Шавуота? р. Горовитц (Шней Лухот аБрит) даёт астрологическое объяснение этому вопросу.
Как известно, одним из основных моментов подготовки к Песаху была подготовка Пасхального ягненка. То есть нужно было чуть-чуть поднапрячься, собраться с силами и ни много - ни мало убить Египетское божество. Шней Лухот аБрит обращает наше внимание на то, что все события Песаха происходят в месяце Нисане – месяце, соответствующем зодиакальному знаку Овна. Побочным результатом Пасхального жертвоприношения Египетский бог (Овен) был убит. Интересно заметить, как это событие было проинтерпретировано Эрев равом. По их логике “убийство” одного из знаков Зодиака никак не отрицало возможность пользоваться услугами остальных, «уцелевших» знаков.
К сожалению, большая часть того хорошего, что произошло в мире с выходом из Египта, исчезла с созданием Золотого Тельца. Телец - это следующий знак зодиака, и похоже, что Эрев рав - ответственные за проектировку, дизайн, доставку и эксплуатацию Золотого Тельца - думали приблизительно так: "ОК, с Овном теперь ничего не получится, но это же не означает, что нужно отказаться от всего хорошего, что есть в поклонении знакам Зодиака. Не работающий знак зодиака Овна можно заменить на Тельца, и всё будет по старому".
Это объяснение отвечает на вопрос, почему Песах Шени (Второй Песах) выпадает на месяц Ияр (астрологический знак этого месяца Телец). Празднование Песаха во второй раз в месяце Ияре показывает, что прекращение поклонения знаку Овна не было каким-то изолированным явлением, и весь процесс поклонения знакам зодиака обанкротился.
Остается вопрос, но почему только Песах имеет back-up option? Ведь после создания Золотого Тельца в реабилитации нуждаются все точки во времени, а не только Песах. Тиферет Шломо (Радомский Ребе) говорит, что два варианта Песаха в наше время соответствуют двум вариантам Геулы (освобождения).
Песах Шени уникален тем, что изначально его не было в "обязательной программе". Во второй год странствований по пустыне были люди, которые по независимым от них причинам не смогли участвовать в Песахе. По их личной инициативе, а не по приказу сверху, у них появилась возможность для чего-то нового.
Существует два варианта Геулы: в назначенное время, и в тот момент, когда сделают тшуву. Так как все назначенные времена для прихода Машиаха уже прошли еще во времена составления Вавилонского Талмуда (Санхедрин 97-Б), то Геула приходит по сценарию Песаха Шени - после нашей просьбы.
р. И. Гладштейн
Уважаемые читатели, шалом!
Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика
звоните: 972 2 6513168
пишите: tutor@jewniversity.org
No comments:
Post a Comment