Рэе, 5768.

«Рэе»

Смотри, Я предлагаю Вам сегодня благословение и проклятие.

Благословение – если послушаете мицвот Всевышнего

Всесильного Вашего, которые Я приказываю Вам сегодня.

А проклятие – если не послушаетесь мицвот Всевышнего Всесильного

Вашего и сойдёте с пути, который Я указываю Вам сегодня»

Дварим 11:26-28

Два коротких до бесконечности комментария. Раби Менделе из Коцка спрашивает: «Отчего, начав с единственного числа «Смотри», Всевышний переходит ко множественному «предлагаю Вам»?

И отвечает: «Давать - дают всем поровну, но видит каждый по своему. Человек видит в соответствии с тем, каков он…»

Комментарий раби из Черновцов – «Колодец живой живой воды», - касается отличия в благословении и проклятии. «Благословение (браха), если послушаете», а «проклятие, если не послушаете… и сойдёте с пути».

Очевидно, что принятие и желание всё ещё не означают действия. И тем не менее, духовное изобилие (браха) распространяется даже в случае принятия, которое не заканчивается действием. Благословение включает нас в своё поле влияние за … хорошие мысли. Но для действия проклятия (точнее, порчи) требуется не только нежелание слушаться, но и конкретное действие.

Когда праведники бессильны

«Давая, дай ему... »

Дварим, 15:10

Эта история внутри истории произошла, когда раби Зюся был ещё никому неизвестным, нищим евреем, посвящавшим всё своё время молитве и учёбе. Но, впрочем, начнём по-порядку.

Однажды в дом раби Хаима из Цанза зашёл молодой аврех (еврей, посвятивший себя изначально изучению Торы), одетый в лохмотья. Не говоря ни слова, он подошёл к столу, на котором стояли только что принесённые свежие буханки хлеба и стал собирать их в свою торбу, не обращая внимания на всех уважаемых хасидов, сидевших вместе с ребе Хаимом за столом. Нищий уже повернулся, чтобы уйти, когда прозвучал вопрос раби Хаима из Цанза:

«Отчего ты решил забрать хлеб, приготовленный для сидящих здесь людей?»

С неподдельной горечью и неприкрытой злостью ответил аврех: «Вот все эти люди сидят здесь днями и ночами, едят и пьют, и раби не говорит им ничего. А я пришёл единственный раз, и раби должен был увидеть, что я делаю. Поверьте, что я пришёл не из удовольствия!» Молодой человек повернулся, вышел и больше его там не видели.

Огорчился раби Хаим нанесённой нищему невольной обидой, тут же послал своего шамеса отыскать и привести его. Когда молодой человек оказался вновь рядом с ним, оказал ребе ему величайшее уважение: посадил во главе стола, заслужил его прощение и одарил его тридцатью золотыми. Сын раби Хаима спросил: «Отчего уважаемый отец и учитель дал нищему такую огромную сумму, ведь и один золотой был бы достаточен, чтобы его обрадовать, а вокруг множество нуждающихся не меньше его?!» В ответ раби Хаим из Цанза рассказал сыну следующую историю.

Как известно, раби Зюся был горчайшим бедняком и исполнял свои обязанности перед Всевышним с удивительной цельностью и полнотой. В его местечке жил один еврей, известный своим удивительным гостеприимством. Не раз и не два этот замечательный еврей и его не менее праведная жена спасали Зюсю буквально от голодной смерти.

Их дела в результате пошли в гору, и когда они задались вопросом «отчего?», то пришли к единодушному выводу, что именно их помощь нищему простому еврею Зюсе была причиной изобилия Небес, на них снизошедшего. И решили они взять на себя все заботы об этом еврее, поселив его у себя в доме. С этого дня их доходы умножились, несмотря на то, что они отдавали беднякам львиную долю заработанного.

Ситуация эта не вызвала сочувствия у обвинителя (сатана), и решил сатан, с позволения Небесного Суда, попытаться разрушить идиллию. Придя к гостеприимным хозяевам раби Зюси под видом главы йешивы из города Броды, позволил себе сатан, он же – почтеннейший из евреев, выразить недоумение столь странной заботой о простом еврее. «Не было бы столь разумнее, - выразил он своё сомнение, - позаботиться не о еврее-простаке, а о великом учёном муже (имея в виду себя, конечно), и тем самым заслужить на Небесах ещё большую награду?» Хозяева согласились с доводами «гостя».

Выразив Зюсе в самых вежливых выражениях своё желание помочь другому еврею, лишили они его своего гостеприимства.

Раби Зюся, взяв свой посох и котомку, отправился странствовать по Украине, понемногу приобретая известность и становясь ребе. А незадачливая супружеская пара довольно быстро обнаружила, что «госпожа удача» им больше не светит.

Произведя несложный арифметический расчёт, муж отправился за «брахой» к ребе Зюсе, ставшем к тому времени известнейшим цадиком.

Выслушав просьбы своего бывшего хозяина, Зюся ответил, что ничем помочь не может, поскольку, пока уважаемый еврей не разделял евреев на более и менее заслуживающих помощи, помощь ему Небес была бесперебойной. Теперь же на Небесах решили (мера за меру), что есть на Земле люди более достойные изобилия и удачи!

р. М.-М.Гитик

Экев, 5768.

«Экев»

Смотри, Я предлагаю Вам сегодня благословение и проклятие.

Благословение – если послушаете мицвот Всевышнего

Всесильного Вашего, которые Я приказываю Вам сегодня.

А проклятие – если не послушаетесь мицвот Всевышнего Всесильного

Вашего и сойдёте с пути, который Я указываю Вам сегодня»

Дварим 11:26-28

Два коротких до бесконечности комментария. Раби Менделе из Коцка спрашивает: «Отчего, начав с единственного числа «Смотри», Всевышний переходит ко множественному «предлагаю Вам»?

И отвечает: «Давать - дают всем поровну, но видит каждый по своему. Человек видит в соответствии с тем, каков он…»

Комментарий раби из Черновцов – «Колодец живой живой воды», - касается отличия в благословении и проклятии. «Благословение (браха), если послушаете», а «проклятие, если не послушаете… и сойдёте с пути».

Очевидно, что принятие и желание всё ещё не означают действия. И тем не менее, духовное изобилие (браха) распространяется даже в случае принятия, которое не заканчивается действием. Благословение включает нас в своё поле влияние за … хорошие мысли. Но для действия проклятия (точнее, порчи) требуется не только нежелание слушаться, но и конкретное действие.

Когда праведники бессильны

«Давая, дай ему... »

Дварим, 15:10

Эта история внутри истории произошла, когда раби Зюся был ещё никому неизвестным, нищим евреем, посвящавшим всё своё время молитве и учёбе. Но, впрочем, начнём по-порядку.

Однажды в дом раби Хаима из Цанза зашёл молодой аврех (еврей, посвятивший себя изначально изучению Торы), одетый в лохмотья. Не говоря ни слова, он подошёл к столу, на котором стояли только что принесённые свежие буханки хлеба и стал собирать их в свою торбу, не обращая внимания на всех уважаемых хасидов, сидевших вместе с ребе Хаимом за столом. Нищий уже повернулся, чтобы уйти, когда прозвучал вопрос раби Хаима из Цанза:

«Отчего ты решил забрать хлеб, приготовленный для сидящих здесь людей?»

С неподдельной горечью и неприкрытой злостью ответил аврех: «Вот все эти люди сидят здесь днями и ночами, едят и пьют, и раби не говорит им ничего. А я пришёл единственный раз, и раби должен был увидеть, что я делаю. Поверьте, что я пришёл не из удовольствия!» Молодой человек повернулся, вышел и больше его там не видели.

Огорчился раби Хаим нанесённой нищему невольной обидой, тут же послал своего шамеса отыскать и привести его. Когда молодой человек оказался вновь рядом с ним, оказал ребе ему величайшее уважение: посадил во главе стола, заслужил его прощение и одарил его тридцатью золотыми. Сын раби Хаима спросил: «Отчего уважаемый отец и учитель дал нищему такую огромную сумму, ведь и один золотой был бы достаточен, чтобы его обрадовать, а вокруг множество нуждающихся не меньше его?!» В ответ раби Хаим из Цанза рассказал сыну следующую историю.

Как известно, раби Зюся был горчайшим бедняком и исполнял свои обязанности перед Всевышним с удивительной цельностью и полнотой. В его местечке жил один еврей, известный своим удивительным гостеприимством. Не раз и не два этот замечательный еврей и его не менее праведная жена спасали Зюсю буквально от голодной смерти.

Их дела в результате пошли в гору, и когда они задались вопросом «отчего?», то пришли к единодушному выводу, что именно их помощь нищему простому еврею Зюсе была причиной изобилия Небес, на них снизошедшего. И решили они взять на себя все заботы об этом еврее, поселив его у себя в доме. С этого дня их доходы умножились, несмотря на то, что они отдавали беднякам львиную долю заработанного.

Ситуация эта не вызвала сочувствия у обвинителя (сатана), и решил сатан, с позволения Небесного Суда, попытаться разрушить идиллию. Придя к гостеприимным хозяевам раби Зюси под видом главы йешивы из города Броды, позволил себе сатан, он же – почтеннейший из евреев, выразить недоумение столь странной заботой о простом еврее. «Не было бы столь разумнее, - выразил он своё сомнение, - позаботиться не о еврее-простаке, а о великом учёном муже (имея в виду себя, конечно), и тем самым заслужить на Небесах ещё большую награду?» Хозяева согласились с доводами «гостя».

Выразив Зюсе в самых вежливых выражениях своё желание помочь другому еврею, лишили они его своего гостеприимства.

Раби Зюся, взяв свой посох и котомку, отправился странствовать по Украине, понемногу приобретая известность и становясь ребе. А незадачливая супружеская пара довольно быстро обнаружила, что «госпожа удача» им больше не светит.

Произведя несложный арифметический расчёт, муж отправился за «брахой» к ребе Зюсе, ставшем к тому времени известнейшим цадиком.

Выслушав просьбы своего бывшего хозяина, Зюся ответил, что ничем помочь не может, поскольку, пока уважаемый еврей не разделял евреев на более и менее заслуживающих помощи, помощь ему Небес была бесперебойной. Теперь же на Небесах решили (мера за меру), что есть на Земле люди более достойные изобилия и удачи!

р. М.-М.Гитик

«Новизны учеников очарованье»

Экев. Вывихнутая пятка и анатомия времени.

"В результате (экев) того, что ты будешь понимать эти законы..." (Дварим 27:12). Слово экев, которое обычно переводится с иврита как пятка, в этой недельной главе используется в очень необычном смысле - в результате, в следствие, в качестве награды. Точно так же как пятка - это конечность тела, в данном случае речь идёт ещё и о конечности времени.

Талмуд говорит о том, что человеческая история в том виде, в котором мы к ней привыкли, будет длиться шесть тысяч лет (Санхедрин 97а). В течение этих шести тысяч лет история движется по определённой схеме, которая совпадает с контурами человеческого тела: первая тысяча лет соответствует правой руке этой фигуры, вторая тысяча лет - это левая рука, третья тысяча лет - это торс, четвёртая тысяча лет - это правая нога и так далее.

Движение времени соответствует движению с верхней части человеческого тела до самых пяток. По мере приближения к концу шестого тысячелетия ход истории начинает все больше и больше совпадать с той частью человеческого тела, которая называется иквета деМешиха - пятки Машиаха. Это очень сложный и наряженный период времени.

Для того чтобы попытаться понять, в чем именно заключается сложность этого времени, нужно подняться по фигуре человеческого тела чуть выше. Будем двигаться по ходу седалищного нерва и посмотрим, что из этого получится.

Как известно, седалищный нерв запрещён Торой к употреблению в пищу. Интересно, что запрет на седалищный нерв - это один из тех запретов на еду, которые имеют объяснение в самой Торе. "И боролся некто (ангел Эйсава) с ним до восхода зари. И увидел, что не одолевает его, и затронул его бедренный сустав... Поэтому не едят дети Израиля седалищный нерв на бедренном суставе, так как затронул он (ангел Эйсава) бедро, седалищный нерв" (Берейшит32:25-26, 33).

Рав П. Винстон объясняет, что удар по бедру был ударом хицоним – сил, которые управляют внешним, поверхностным, никак не соприкасающимся с сутью дела. Ноги в каббале называются бар миГуфо - внешнее по отношению к телу. Все жизненно важные органы находятся в теле. И конечно не дай Б-г такому произойти, но можно выжить и без ног. Другими словами удар по ноге означал, что теперь влияние хицоним (сил, которые всегда заставляют отвлекаться от главного) станет сильно ощутимым.

Влияние хицоним - это то, что всегда приводит к ужасающим ошибкам, причём так, что часто тяжело поверить, как низко можно пасть, увлёкшись несущественными деталями. Это недоумение мы видим у Йирмиаху в его книге Эйха: как народ Израиля мог быть настолько сильно подмят хицоним, чтобы до такой степени забыть о главном, что Всевышнему пришлось разрушить храм для того, чтобы евреи хоть как-то опомнились?

В нашей недельной главе Моше Рабейну не просто повторяет тот же самый вопрос: как же мы дошли до жизни такой. Моше предупреждает, что чем ближе мы будем подходить к дням Машиаха, тем сложнее будет сфокусироваться на сутьевых вещах; и тем больше будут шансы на то, что даже при самых благих намерениях можно будет заблудиться и запутаться в трёх соснах.

Мало того, что по мере приближения ко времени прихода Машиаха будет гораздо тяжелее соблюдать заповеди. Ещё сложнее будет не съехать на периферию и иметь правильные намерения. Очень важно помнить о том, что даже при условии соблюдения всех внешних "правил игры", отсутствие внутреннего наполнения может легко привести к разрушительным последствиям.

р. И. Гладштейн

Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: tutor@jewniversity.org

ШАБАТ ШАЛОМ!

Ваэтханан, 5768.

«Ваэтханан»

ЗЕМЛЯ ОБИТОВАННАЯ.

«И взмолился к Всевыш-нему в ту пору сказать…

перейду я, пожалуйста, и увижу хорошую землю

на том берегу Йордана» (Дварим 3:23)

Неодолимое желание Моше попасть в Страну Израиля заставляет нас снова взглянуть на эту невероятно маленькую полоску гордо именуемую Земля Обетованная, и снова задаться вопросом: Что делает её центром Мироздания (или туго заплетённым гордиевым нервным узлом всемирной политики)?

Ответ (один из возможных) даёт вторая книга Пятикнижия: «И сыны Израиля ели манну сорок лет до прихода в страну ношевет» (Шмот 16:35). Раши объясняет слово ношевет как заселённая (обитаемая!) от корня йешув (ישוב).

Отсюда её характерная особенность: Страна Израиля – антипод пустыне. Но, скажете Вы, любая обитаемая местность ничуть не меньше противостоит пустыне?!

Конечно же, имеется ввиду противопоставление по параметру… чудесности. Пустыня – это манна, Страна Израиля – это «страна текущих ручьёв, родников и подземных вод», страна, питающаяся из Земли.

Только наша Земля позволяет раскрыть Всевыш-него как источник всех Сил (Элоким), то есть обнаружить, что за естественным ходом вещей стоит всё тот же… Всевыш-ний; и тем самым обнаружить единство Неба (чудесного) и Земли (материального).

Моше, чья функция – Тора, естественно желает для нас соединения возвышенного и земного.

P.S. Если Вам после всего вышесказанного захотелось к нам – ни в чём себе не отказывайте.

Компоненты цельности

«И умолял я Всевышнего во время это, говоря»

Как хорошо известно из Устной Торы, Моше дошёл в своей молитве до предела возможного. А потому, именно глава «Ва-этханан» позволяет более всего увидеть компоненты, чьё соединение делает молитву совершенной. И я надеюсь, что никого не удивит, что «Ор ґа-Хаим» - раби Хаим ибн Атар – насчитывает их ровно... четыре.

Во-первых, молитва должна своим «базисом» иметь разбитое сердце, и подобно нищему, стучащему в дверь в надежде на подаяние, быть обращённой к «небесным вратам». (Как сказано у мудрейшего из людей: «Умоляя, говорит неимущий», Мишлей, 18:23.)

Во-вторых, наше обращение должно своим адресатом иметь... категорию милосердия Создателя.

В-третьих, следует тщательно выбрать время обращения, как сказано в удивительно ёмкой строке, которую мы произносим в молитве «авину малкейну»: «Да будет этот час часом милосердия и временем желанности [нашей] пред Тобой» или «А я, молитва моя к тебе, Всевышний, время благоволения».

И четвёртое: молитва должна быть выражена словами, чья форма не оставляет возможности для «разночтений» - предельно ясна и точна.

А теперь – слово... Моше:

«И умолял» - во-первых;

«Я Всевышнего» - имя, связанное с категорией милосердия;

«во время это» - время благоволения;

«говоря» - конкретно, ясно и определённо.

р. М.-М.Гитик

«Новизны учеников очарованье»

Ваетханан. Тора в стерео формате.

Пятая книга Торы (книга Дварим) имеет ещё одно название - Мишне Тора, что часто переводится как повторение Торы. Имеется ввиду что каждый из законов, перечисленных в книге Дварим, уже был упомянут в предыдущих четырёх книгах, хоты бы в форме намёка. Нецив (р. Нафтали Цви Йеуда Берлин) говорит, что речь конечно же не идёт о механическом повторении, и основная причина повторения заключается в качественно ином понимании Торы.

Простой смысл законов Торы понятен из первых четырёх книг Торы, и в тех случаях когда те же законы появляется по второму разу, то они призваны для создания ощущения присутствия. Это очень похоже на то, как человек воспринимает звук или изображение. Для настоящего восприятия глубины нужна перспектива двух глаз.

Каждый глаз в отдельности видит «плоское» изображение, и только когда два изображения накладываются одно на другое, мы видим мир объёмным. Это, конечно же, не означает, что при помощи только одного глаза будет полностью отсутствовать восприятие глубины, так как существует масса вспомогательных способов: перспектива, цвет, игра тени... Но все это не идёт ни в какое сравнение с эффектом совмещения двух точек зрения.

Интересно отметить, что такие разные органы чувств как зрение и слух в этом случае работают приблизительно одинаково: Для настоящего восприятия глубины нужна перспектива двух глаз, точно так же как для "живого" звучания нужны как минимум два звуковых канала (стерео эффект можно получить только при наличии двух и более источников звука).

Нецив обращает наше внимание, что всей критики и упрёков, которыми наполнена книга Дварим, можно избежать при условии настоящего, объёмного восприятия законов Торы. Законы Торы гораздо тяжелее нарушить, если мы начинаем воспринимать эти законы как что-то имеющее глубокий смысл, а не просто набор инструкций, вроде «делай то и не делай того».

Хорошим примером такого повторения будут законы Шаббата: "Помни (на иврите захор) день субботний, что бы выделить его" (Шмот 20:8)- в первом чтении Десяти Заповедей и "Соблюдай (на иврите шамор) день субботний, чтобы выделить его" в нашей недельной главе (Дварим 5:12). Одна из причин такого разделения между “соблюдай” и “помни” заключается в акцентировании разницы между активной деятельностью предписанной в Шаббат - что соответствует слову захор (помни), и тех вещах, которые запрещены в Шаббат - что соответствует слову шамор (соблюдай).

Как и любого явления у Шаббатa существует душа и тело или другими словами, духовное и физическое. Нужно добавить, что заповеди уровня захор относятся к духовному, а шамор к физическому аспекту Шаббата. Как раз для того, чтобы все не казалось таким плоским и тривиальным Талмуд приводит такое высказывание: "Раби Хия бар Аба говорит от имени Раби Йоханана: Каждый, кто соблюдает (акцент на слове шамор - соблюдает) Шаббат по всем законам, даже если он поклонялся идолам как в поколении Эноша, - будет прощён" (Шаббат 118б).

Карлинер Ребе спрашивает, как же такое может быть? Ведь поклонение идолам влечёт за собой смертную казнь, как же соблюдение Шаббата может тут помочь? Да и потом почему говорится только об уровне шамор - соблюдение, что соответствует только физическому уровню и состоит из не нарушения запретов Шаббата? Ведь любой проспавший все 25 часов Шаббата, и соответственно не нарушив ни одного запрета, попадает в эту категорию?

Дело в том, что Шаббат всегда упоминается в контексте всей недели и не существует отдельно от предшествующих рабочих дней: "Шесть дней работай, а седьмой день - Шаббат Всевышнему, не делай никакой работы..." (Дварим 5:14). Шесть дней недели соответствуют телу недели, а Шаббат - это душа недели, день который отделён от привычного существования.

Когда человек действительно соблюдает все законы Шаббата (опять таки ключевое слово все), то его существование соответствует существованию на уровне души. То есть если душа работает на всё мощность, то можно говорить о том, что душа светит так сильно, что человек в прямом смысле слова готов отдать Б-гу душу. Так как смерть это отделение души от тела, то тот момент, когда человек достигает такого состояния, необходимость в смертной казни отпадает.

Такой подход объясняет, почему речь идёт об уровне шамор - соблюдении на физическом уровне. Та грань, после которой можно сказать, что душа достигла необходимого уровня, это состояние при котором стираются все рамки и даже чисто физический аспект Шаббата поднимается до уровня души.

р. И. Гладштейн

Дварим, 5768.

«Дварим»

Моше в роли "Идише-маме"

"Этими словами обратился Моше ко всему Израилю"

(Дварим 1:1)

Раши, вслед за мудрецами, усматривает в первых словах, которыми Моше начинает своё "прощальное слово", завуалированные упрёки:

"В пустыне" – намекает на "как вызывали гнев Мой в пустыне"; "В араве" – намекает на место службы блуда мидьятянок, а нигде не упомянутое в Пятикнижии место "Ди заhав" – это очевидное напоминание "промаха золотого тельца".

Вот только Раши говорит и об оборотной стороне сказанного Моше в стиле "кто старое помянет...". Пустыня – это не только намёк на вызванный евреями гнев Всевышнего, но и очевидное признание заслуги евреев, прошедших "пустыню великую и ужасную, змеев, аспидов и скорпионов и жажду". "Ди заhав" – означает "по Раши" "слишком много золота" – претензию ко Всевышнему, испытывавшему евреев самым тяжёлым "металлоиспытанием" – золотой пробой. А Моав – это место объявленного бесстыдства из дочерей Лота: "От отца моего".

Мораль: Моше, как и полагается хорошей "идише-моме", отмечает любой недостаток своих детей, но при этом не позволяет никому (включая Всевышнего) делать подобное, заранее включая в свой упрёк оправдание.

Намёк – это предположение о вашей мудрости,

сделанное в деликатной форме!

«Эти слова»

Дварим, 1:1

Моше, «повторяя» Тору, очень часто обращается к форме предупреждения: «а если не..., то случится то-то и то-то». Естественно, что произнося слова, исполненные в отрицательной тональности, следует быть особенно осторожным, чтобы не оказаться «запылённым» лашон ґа-ра. Один из комментариев рассматривает первое слово пятой книги – «эти»-«эйле» - как аббревиатуру: «авак лашон ґа-ра» - пыль злоязычия!

Отсюда особое старание Моше, и как следствие – широкое использование намёков. Как сказано у РаШИ:

«Так слова эти – обличение, и перечисление всех мест, в которых евреи вызвали гнев Всевышнего, упомянул о них лишь в форме намёка из-за уважения к Исраэлю».

Несомненно, таким же образом следует поступать и нам, а кроме уважения к тому, кого мы обличаем, можно назвать не менее существенную причину «непрямых» слов. Произнесение вслух слов, описывающих имеющее место Зло – прямое оскорбление имени Всевышнего, говорит рав Моше Файнштейн: «Всё плохое – духовно ослабляет. Именно поэтому, - объясняет рав Файнштейн, - постановили мудрецы, что всякий, увидевший женщину, заподозренную в супружеской неверности, обязан предпринять защитные действия от дурного влияния».

Простите, а как следует поступать в случае, когда наш оппонент «в упор не ловит» намёков?! Ґалахический ответ рава Файнштейна: следует использовать, в таком случае, «прямую речь»!

Но и в таком «неоперабельном» случае не следут опускаться до уровня оппонента. Моше Рабейну, говорит рав Хаим Дов Михаэль Вайсмандель, даже в свою последнюю речь, изобилующую «карами» на еврейский народ, произнес с позитивным настроем и верой в будущее Его народа.

Если от буквы «бейт» во втором слове «дварим» отсчитать ровно 613 букв, то обнаружится буква «рейш», а дальнейший счёт (с тем же интервалом) позволит обнаружить скрытое в словах Моше рабейну слово... «браха» - благословление, изобилие.

Мораль: даже выступая защитником Справедливости и Истины, не забывайте, что в конечном итоге роль, нам предназначенная Всевышним, – «защитник себя и всего человеческого в человеке».

р. М.-М.Гитик

«Новизны учеников очарованье»

Дварим. Как Моше Рабейну получил 5 по критике?

Пятая книга Торы - книга Дварим – начинается с уже знакомого из предыдущей недельной главы Масэй описания странствий по пустыне. "Вот слова, которые говорил Моше всему Израилю на берегу Иордана, что до пустыни, что до степи, напротив Суфа, между Паран, и между Тофель и Лаван, и Хацерот, и Ди-Захав" (Деварим 1:1). Интересно, что перечисленные остановки в тексте Торы больше нигде не встречаются, тем самым указывая на одно из очень редких мест Торы, где вообще нет никакого простого смысла.

Раши и большинство комментаторов усматривают в этом перечислении остановок хорошо завуалированную критику Израиля - каждое из названий намекает на какой-то из неприятных инцидентов в пустыне. Например, Ди-Захав это упрёк по поводу Золотого Тельца, а Хацерот это намёк на бунт Кораха. Цемах Цедек спрашивает: А зачем это нужно делать в таком закамуфлированном виде? Ведь буквально через несколько строчек критика Моше становится гораздо более острой?

Ключевым словом для понимания этого момента служит "лишнее" слово всему: "говорил Моше всему Израилю". Моше обращался ко всем уровням восприятия его слушателей. Одна часть его слов была предназначена для алма д'иткасия" - скрытого мира, другая для "алма д'итгалия" - проявленного мира.

Другими словами, одна часть слов предназначалась для интуитивного восприятия и резонанса с эмоциями на подсознательном уровне, а другая часть слов предполагалась для детального анализа на осознанном уровне. Каждый из этих уровней был адресован отдельно: более привычные для восприятия сознанием уровни – напрямую, а более глубокие уровни - намёком.

Для иллюстрации разницы доступа к скрытому и проявленному Бааль аТания приводит в пример разные виды брахот (благословений). Существует два вида благословений - длинное и короткое. Короткая браха должна начинаться со слова барух, но не должна быть "запечатана" словом барух. Длинная браха нуждается в запечатанности словом "барух" со обоих сторон (Талмуд Бавли, Берахот 11-А).

Эта разница определяется тем, что источником короткой брахи является скрытый мир, а длинная браха "манипулирует" энергиями этого мира. Как это ни парадоксально, но в проявленном мире шансы на ошибку гораздо больше за счет того, что искажения присутствуют только в проявленном мире. Следовательно, в случае длинной брахи шансы на то, что энергия будет потрачена не по назначению, значительно возрастают, и необходимо предпринимать дополнительные действия для предотвращения растраты (Тора Ор 6-Б).

Этому есть много примеров из повседневной жизни. Иногда при наличии интуитивного понимания у собеседника можно передать очень многое всего несколькими словами. А иногда даже после того, как было потрачено много времени и сил, появляется ощущение, что собеседник все равно ничего не понял, и несмотря на обилие слов сделает все не так.

Как известно, душа человека состоит из пяти уровней: нефеш, руах, нешама, хая и йехида. Эти части души тоже делятся на два уровня: скрытый и проявленный. Проявленный уровень (облачённый в тело) включает в себя нефеш, руах и нешаму, а хая и йехида относятся к скрытой части. Восприятие Моше охватывало все уровни, и поэтому его слова были адресованы всем пяти уровням души.

Получается, что когда Моше обращается ко всему Израилю, то имеются ввиду все существующие уровни. Цемах Цедек обращает наше внимание на то, что слово “весь” - коль - состоит из двух букв: каф и ламед. Каф имеет числовое значение (гематрия миспар катан) - 2, а ламед - 3. Буква каф таким образом это намёк на два скрытых уровня души (хая и йехида), а буква ламед – это три проявленных уровня: (нефеш, руах и нешама).

Это разделение на уровни имеет и практическое применение в каждодневной жизни. Подавляющее большинство конфликтов между людьми происходит из-за того, что люди общаются друг с другом в разных плоскостях, которые, к сожалению, очень редко пересекаются. Важно понимать что когда ситуация требует контакта на эмоциональном уровне бессмысленно говорить об отвлечённых абстрактных категориях. Моше Рабейну мог найти контакт с любым и каждым в Израиле. Но если каждый сможет понять самого себя и других, то все так же останутся довольны результатом.

р. И. Гладштейн

Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: tutor@jewniversity.org

ШАБАТ ШАЛОМ!