Дварим, 5768.

«Дварим»

Моше в роли "Идише-маме"

"Этими словами обратился Моше ко всему Израилю"

(Дварим 1:1)

Раши, вслед за мудрецами, усматривает в первых словах, которыми Моше начинает своё "прощальное слово", завуалированные упрёки:

"В пустыне" – намекает на "как вызывали гнев Мой в пустыне"; "В араве" – намекает на место службы блуда мидьятянок, а нигде не упомянутое в Пятикнижии место "Ди заhав" – это очевидное напоминание "промаха золотого тельца".

Вот только Раши говорит и об оборотной стороне сказанного Моше в стиле "кто старое помянет...". Пустыня – это не только намёк на вызванный евреями гнев Всевышнего, но и очевидное признание заслуги евреев, прошедших "пустыню великую и ужасную, змеев, аспидов и скорпионов и жажду". "Ди заhав" – означает "по Раши" "слишком много золота" – претензию ко Всевышнему, испытывавшему евреев самым тяжёлым "металлоиспытанием" – золотой пробой. А Моав – это место объявленного бесстыдства из дочерей Лота: "От отца моего".

Мораль: Моше, как и полагается хорошей "идише-моме", отмечает любой недостаток своих детей, но при этом не позволяет никому (включая Всевышнего) делать подобное, заранее включая в свой упрёк оправдание.

Намёк – это предположение о вашей мудрости,

сделанное в деликатной форме!

«Эти слова»

Дварим, 1:1

Моше, «повторяя» Тору, очень часто обращается к форме предупреждения: «а если не..., то случится то-то и то-то». Естественно, что произнося слова, исполненные в отрицательной тональности, следует быть особенно осторожным, чтобы не оказаться «запылённым» лашон ґа-ра. Один из комментариев рассматривает первое слово пятой книги – «эти»-«эйле» - как аббревиатуру: «авак лашон ґа-ра» - пыль злоязычия!

Отсюда особое старание Моше, и как следствие – широкое использование намёков. Как сказано у РаШИ:

«Так слова эти – обличение, и перечисление всех мест, в которых евреи вызвали гнев Всевышнего, упомянул о них лишь в форме намёка из-за уважения к Исраэлю».

Несомненно, таким же образом следует поступать и нам, а кроме уважения к тому, кого мы обличаем, можно назвать не менее существенную причину «непрямых» слов. Произнесение вслух слов, описывающих имеющее место Зло – прямое оскорбление имени Всевышнего, говорит рав Моше Файнштейн: «Всё плохое – духовно ослабляет. Именно поэтому, - объясняет рав Файнштейн, - постановили мудрецы, что всякий, увидевший женщину, заподозренную в супружеской неверности, обязан предпринять защитные действия от дурного влияния».

Простите, а как следует поступать в случае, когда наш оппонент «в упор не ловит» намёков?! Ґалахический ответ рава Файнштейна: следует использовать, в таком случае, «прямую речь»!

Но и в таком «неоперабельном» случае не следут опускаться до уровня оппонента. Моше Рабейну, говорит рав Хаим Дов Михаэль Вайсмандель, даже в свою последнюю речь, изобилующую «карами» на еврейский народ, произнес с позитивным настроем и верой в будущее Его народа.

Если от буквы «бейт» во втором слове «дварим» отсчитать ровно 613 букв, то обнаружится буква «рейш», а дальнейший счёт (с тем же интервалом) позволит обнаружить скрытое в словах Моше рабейну слово... «браха» - благословление, изобилие.

Мораль: даже выступая защитником Справедливости и Истины, не забывайте, что в конечном итоге роль, нам предназначенная Всевышним, – «защитник себя и всего человеческого в человеке».

р. М.-М.Гитик

«Новизны учеников очарованье»

Дварим. Как Моше Рабейну получил 5 по критике?

Пятая книга Торы - книга Дварим – начинается с уже знакомого из предыдущей недельной главы Масэй описания странствий по пустыне. "Вот слова, которые говорил Моше всему Израилю на берегу Иордана, что до пустыни, что до степи, напротив Суфа, между Паран, и между Тофель и Лаван, и Хацерот, и Ди-Захав" (Деварим 1:1). Интересно, что перечисленные остановки в тексте Торы больше нигде не встречаются, тем самым указывая на одно из очень редких мест Торы, где вообще нет никакого простого смысла.

Раши и большинство комментаторов усматривают в этом перечислении остановок хорошо завуалированную критику Израиля - каждое из названий намекает на какой-то из неприятных инцидентов в пустыне. Например, Ди-Захав это упрёк по поводу Золотого Тельца, а Хацерот это намёк на бунт Кораха. Цемах Цедек спрашивает: А зачем это нужно делать в таком закамуфлированном виде? Ведь буквально через несколько строчек критика Моше становится гораздо более острой?

Ключевым словом для понимания этого момента служит "лишнее" слово всему: "говорил Моше всему Израилю". Моше обращался ко всем уровням восприятия его слушателей. Одна часть его слов была предназначена для алма д'иткасия" - скрытого мира, другая для "алма д'итгалия" - проявленного мира.

Другими словами, одна часть слов предназначалась для интуитивного восприятия и резонанса с эмоциями на подсознательном уровне, а другая часть слов предполагалась для детального анализа на осознанном уровне. Каждый из этих уровней был адресован отдельно: более привычные для восприятия сознанием уровни – напрямую, а более глубокие уровни - намёком.

Для иллюстрации разницы доступа к скрытому и проявленному Бааль аТания приводит в пример разные виды брахот (благословений). Существует два вида благословений - длинное и короткое. Короткая браха должна начинаться со слова барух, но не должна быть "запечатана" словом барух. Длинная браха нуждается в запечатанности словом "барух" со обоих сторон (Талмуд Бавли, Берахот 11-А).

Эта разница определяется тем, что источником короткой брахи является скрытый мир, а длинная браха "манипулирует" энергиями этого мира. Как это ни парадоксально, но в проявленном мире шансы на ошибку гораздо больше за счет того, что искажения присутствуют только в проявленном мире. Следовательно, в случае длинной брахи шансы на то, что энергия будет потрачена не по назначению, значительно возрастают, и необходимо предпринимать дополнительные действия для предотвращения растраты (Тора Ор 6-Б).

Этому есть много примеров из повседневной жизни. Иногда при наличии интуитивного понимания у собеседника можно передать очень многое всего несколькими словами. А иногда даже после того, как было потрачено много времени и сил, появляется ощущение, что собеседник все равно ничего не понял, и несмотря на обилие слов сделает все не так.

Как известно, душа человека состоит из пяти уровней: нефеш, руах, нешама, хая и йехида. Эти части души тоже делятся на два уровня: скрытый и проявленный. Проявленный уровень (облачённый в тело) включает в себя нефеш, руах и нешаму, а хая и йехида относятся к скрытой части. Восприятие Моше охватывало все уровни, и поэтому его слова были адресованы всем пяти уровням души.

Получается, что когда Моше обращается ко всему Израилю, то имеются ввиду все существующие уровни. Цемах Цедек обращает наше внимание на то, что слово “весь” - коль - состоит из двух букв: каф и ламед. Каф имеет числовое значение (гематрия миспар катан) - 2, а ламед - 3. Буква каф таким образом это намёк на два скрытых уровня души (хая и йехида), а буква ламед – это три проявленных уровня: (нефеш, руах и нешама).

Это разделение на уровни имеет и практическое применение в каждодневной жизни. Подавляющее большинство конфликтов между людьми происходит из-за того, что люди общаются друг с другом в разных плоскостях, которые, к сожалению, очень редко пересекаются. Важно понимать что когда ситуация требует контакта на эмоциональном уровне бессмысленно говорить об отвлечённых абстрактных категориях. Моше Рабейну мог найти контакт с любым и каждым в Израиле. Но если каждый сможет понять самого себя и других, то все так же останутся довольны результатом.

р. И. Гладштейн

Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: tutor@jewniversity.org

ШАБАТ ШАЛОМ!