Ваэтханан, 5768.

«Ваэтханан»

ЗЕМЛЯ ОБИТОВАННАЯ.

«И взмолился к Всевыш-нему в ту пору сказать…

перейду я, пожалуйста, и увижу хорошую землю

на том берегу Йордана» (Дварим 3:23)

Неодолимое желание Моше попасть в Страну Израиля заставляет нас снова взглянуть на эту невероятно маленькую полоску гордо именуемую Земля Обетованная, и снова задаться вопросом: Что делает её центром Мироздания (или туго заплетённым гордиевым нервным узлом всемирной политики)?

Ответ (один из возможных) даёт вторая книга Пятикнижия: «И сыны Израиля ели манну сорок лет до прихода в страну ношевет» (Шмот 16:35). Раши объясняет слово ношевет как заселённая (обитаемая!) от корня йешув (ישוב).

Отсюда её характерная особенность: Страна Израиля – антипод пустыне. Но, скажете Вы, любая обитаемая местность ничуть не меньше противостоит пустыне?!

Конечно же, имеется ввиду противопоставление по параметру… чудесности. Пустыня – это манна, Страна Израиля – это «страна текущих ручьёв, родников и подземных вод», страна, питающаяся из Земли.

Только наша Земля позволяет раскрыть Всевыш-него как источник всех Сил (Элоким), то есть обнаружить, что за естественным ходом вещей стоит всё тот же… Всевыш-ний; и тем самым обнаружить единство Неба (чудесного) и Земли (материального).

Моше, чья функция – Тора, естественно желает для нас соединения возвышенного и земного.

P.S. Если Вам после всего вышесказанного захотелось к нам – ни в чём себе не отказывайте.

Компоненты цельности

«И умолял я Всевышнего во время это, говоря»

Как хорошо известно из Устной Торы, Моше дошёл в своей молитве до предела возможного. А потому, именно глава «Ва-этханан» позволяет более всего увидеть компоненты, чьё соединение делает молитву совершенной. И я надеюсь, что никого не удивит, что «Ор ґа-Хаим» - раби Хаим ибн Атар – насчитывает их ровно... четыре.

Во-первых, молитва должна своим «базисом» иметь разбитое сердце, и подобно нищему, стучащему в дверь в надежде на подаяние, быть обращённой к «небесным вратам». (Как сказано у мудрейшего из людей: «Умоляя, говорит неимущий», Мишлей, 18:23.)

Во-вторых, наше обращение должно своим адресатом иметь... категорию милосердия Создателя.

В-третьих, следует тщательно выбрать время обращения, как сказано в удивительно ёмкой строке, которую мы произносим в молитве «авину малкейну»: «Да будет этот час часом милосердия и временем желанности [нашей] пред Тобой» или «А я, молитва моя к тебе, Всевышний, время благоволения».

И четвёртое: молитва должна быть выражена словами, чья форма не оставляет возможности для «разночтений» - предельно ясна и точна.

А теперь – слово... Моше:

«И умолял» - во-первых;

«Я Всевышнего» - имя, связанное с категорией милосердия;

«во время это» - время благоволения;

«говоря» - конкретно, ясно и определённо.

р. М.-М.Гитик

«Новизны учеников очарованье»

Ваетханан. Тора в стерео формате.

Пятая книга Торы (книга Дварим) имеет ещё одно название - Мишне Тора, что часто переводится как повторение Торы. Имеется ввиду что каждый из законов, перечисленных в книге Дварим, уже был упомянут в предыдущих четырёх книгах, хоты бы в форме намёка. Нецив (р. Нафтали Цви Йеуда Берлин) говорит, что речь конечно же не идёт о механическом повторении, и основная причина повторения заключается в качественно ином понимании Торы.

Простой смысл законов Торы понятен из первых четырёх книг Торы, и в тех случаях когда те же законы появляется по второму разу, то они призваны для создания ощущения присутствия. Это очень похоже на то, как человек воспринимает звук или изображение. Для настоящего восприятия глубины нужна перспектива двух глаз.

Каждый глаз в отдельности видит «плоское» изображение, и только когда два изображения накладываются одно на другое, мы видим мир объёмным. Это, конечно же, не означает, что при помощи только одного глаза будет полностью отсутствовать восприятие глубины, так как существует масса вспомогательных способов: перспектива, цвет, игра тени... Но все это не идёт ни в какое сравнение с эффектом совмещения двух точек зрения.

Интересно отметить, что такие разные органы чувств как зрение и слух в этом случае работают приблизительно одинаково: Для настоящего восприятия глубины нужна перспектива двух глаз, точно так же как для "живого" звучания нужны как минимум два звуковых канала (стерео эффект можно получить только при наличии двух и более источников звука).

Нецив обращает наше внимание, что всей критики и упрёков, которыми наполнена книга Дварим, можно избежать при условии настоящего, объёмного восприятия законов Торы. Законы Торы гораздо тяжелее нарушить, если мы начинаем воспринимать эти законы как что-то имеющее глубокий смысл, а не просто набор инструкций, вроде «делай то и не делай того».

Хорошим примером такого повторения будут законы Шаббата: "Помни (на иврите захор) день субботний, что бы выделить его" (Шмот 20:8)- в первом чтении Десяти Заповедей и "Соблюдай (на иврите шамор) день субботний, чтобы выделить его" в нашей недельной главе (Дварим 5:12). Одна из причин такого разделения между “соблюдай” и “помни” заключается в акцентировании разницы между активной деятельностью предписанной в Шаббат - что соответствует слову захор (помни), и тех вещах, которые запрещены в Шаббат - что соответствует слову шамор (соблюдай).

Как и любого явления у Шаббатa существует душа и тело или другими словами, духовное и физическое. Нужно добавить, что заповеди уровня захор относятся к духовному, а шамор к физическому аспекту Шаббата. Как раз для того, чтобы все не казалось таким плоским и тривиальным Талмуд приводит такое высказывание: "Раби Хия бар Аба говорит от имени Раби Йоханана: Каждый, кто соблюдает (акцент на слове шамор - соблюдает) Шаббат по всем законам, даже если он поклонялся идолам как в поколении Эноша, - будет прощён" (Шаббат 118б).

Карлинер Ребе спрашивает, как же такое может быть? Ведь поклонение идолам влечёт за собой смертную казнь, как же соблюдение Шаббата может тут помочь? Да и потом почему говорится только об уровне шамор - соблюдение, что соответствует только физическому уровню и состоит из не нарушения запретов Шаббата? Ведь любой проспавший все 25 часов Шаббата, и соответственно не нарушив ни одного запрета, попадает в эту категорию?

Дело в том, что Шаббат всегда упоминается в контексте всей недели и не существует отдельно от предшествующих рабочих дней: "Шесть дней работай, а седьмой день - Шаббат Всевышнему, не делай никакой работы..." (Дварим 5:14). Шесть дней недели соответствуют телу недели, а Шаббат - это душа недели, день который отделён от привычного существования.

Когда человек действительно соблюдает все законы Шаббата (опять таки ключевое слово все), то его существование соответствует существованию на уровне души. То есть если душа работает на всё мощность, то можно говорить о том, что душа светит так сильно, что человек в прямом смысле слова готов отдать Б-гу душу. Так как смерть это отделение души от тела, то тот момент, когда человек достигает такого состояния, необходимость в смертной казни отпадает.

Такой подход объясняет, почему речь идёт об уровне шамор - соблюдении на физическом уровне. Та грань, после которой можно сказать, что душа достигла необходимого уровня, это состояние при котором стираются все рамки и даже чисто физический аспект Шаббата поднимается до уровня души.

р. И. Гладштейн