Ницавим, 5768.

Ницавим, 5768.

Уважаемые господа, шалом.

15 октября в 18 часов состоится ставший уже традиционным урок р.М.Гитика в суке. Тема урока: «Сукка как соединение Солнца и Луны, мира и совершенства». Кроме того, на встрече будет возможность приобрести подержанные кассеты всего за 2 шекеля (и новые – за 5).

Шабат шалом.

С уважением, Александр Хмельницкий

«Благополучие, мир будет у меня, поскольку

путём собственных желаний пойду»

(Дварим 29:18)

Это предложение в моём переводе (основанном на идеях рава Моше Шапиро) звучит особенно нелепо. Причину собственного благополучия мерзавец видит … в отрицании воли Творца!?? Если мы учтём, что Тора никогда не называет мерзавцами простодушных недотёп, то фраза приобретает особенно зловещий смысл, который мы и попробуем раскрыть.

Глава «Ницавим», продолжая тему главы предыдущей, также говорит о союзе с Создателем и о тех последствиях, которые будет иметь выполнение, или, не дай Б-г, не выполнение этого союза. Учитывая взаимную ответственность евреев, и невыносимые кары, которые неминуемо обрушаться на наш народ при нескрупулезном соблюдении закона, может показаться разумным отношение типа: «Я – не я, и хата не моя!» Действительно, сами посудите, исключая себя из числа евреев – действуя в соответствии с собственными пожеланиями, можно, казалось бы, избегнуть Катастроф еврейского народа.

Глава «Ницавим», расставляя все точки над i, представляет наш народ как единую и (да-да!) неделимую сущность, тем самым обрекая на ужасающую бессмысленность попытку избежать обще-еврейской участи!

В качестве морали – быль из «Архипелага Гулага». В одном из мест «не столь отдалённых» политзаключённые как на редчайший музейный экспонат приходят смотреть на шестнадцатилетнего юнца, который написал то ли стихотворение, то ли листовку против Сталина и сталинизма, и сидел за дело! Все же остальные (многотысячный лагерь!) сидели в соответствии со следующим классическим анекдотом: «Сколько?» - «Десять лет!» - «За что?» - Да ни за что!» «О! А раньше за «низашто» пять лет давали!»

Представляете, как обидно разделить обще-еврейскую трагедию, даже не считая себя евреем!

«…Ведь вы же знаете, как жили мы в земле Египетской, и через что прошли мы среди народов, через которые вы проходили. И увидели гадости и мерзости их, дерево и камень, серебро и золото, которое у них. Может найдется среди вас... ...который отвернется от Вс-го Всесильного вашего идти служить этим гойским божествам »

Дварим 29: 15-18

Рав Шер, возглавлявший ешиву Слободка в послевоенные годы, обращает внимание на следующий факт: Стоящие перед Моше – это поколение пустыни, и ссылка на их предыдущий отрицательный опыт, также как и предположение о возможной измене, вызывает, по меньшей мере, недоумение, которое рассеивается предыдущим (по отношению к процетированным) пасуком: “Не с вами одними заключаю этот союз...но и с теми, которых нет с нами сегодня.”

Очевидно, заключает рав Шер, что Моше предупреждает о будущем, чьи корни, точнее зерна, уже заложены в настоящее. Попробуем, опираясь на данный вывод, расшифровать символы, Торой использованные: “гадости и мерзости, дерево и камень, серебро и золото”.

Крепкие задним умом, увидим в дереве крест, а в камне – каабу (священный камень мусульман, дефилированием вокруг которого отмечается их главнейший праздник). Если также увидеть в гадостях путь к Мерзости, то иврит позволит ассоциировать серебро – кесеф со средством (кесеф на иврите обозначает стремление), а золото – заhав c “зе hав” – "это принеси" – с целью.

Завершаем комментарием Виленского Гаона на пророчество Даниэля о квартете “чудищь - царств”. У четвертого, и самого страшного из них (символизирует царство Эйсава – западную цивилизацию), вырастают рога (символ действия, точнее, злодействия): “тогда же хотел я истины о четвертом звере, что не похож был на остальных больно страшен – зубы у него железные, а когти медные, и о десяти рогах, что на голове у него, и о другом [роге], что появился, и из-за которого выпали 3 [прежних] (Даниэль 7:19-20) . Этот рог рав Элияhу определяет как исламскую цивилизацию!

Еврейская голова года

Назвав «День Трубления» («официальное» наименование праздника в Пятикнижии) «Рош-Ґа-шана» – «Головой года», мудрецы, несомненно, желали подчеркнуть ведущую роль головы. И мы вслед за ними попробуем задаться вопросом о назначени этого, не имеющего себе равных в Творении, «органа» человеческого тела.

Рав Моше Шапиро предлагает в качестве интеллектуальной отмычки смысловой антоним головы – пятку. Не только её абсолютная «низость» (в архитектурном плане человеческого тела) делает пяту противоположной голове. В большей степени её обратность связана с удивительной неконтактностью пятки, её бессознательностью. Сообщения головы не могут в качестве адресата иметь это наименее чувствительное место в организме. Подвигать пяткой, кивнуть пяткой?! Нонсенс!

Не случайно именно этот, максимально удалённый от головы «орган», является самым уязвимым: «Он [человек] будет разить тебя [змея] в голову, а ты его в пяту» (Бе-рейшит, 3:15). Дополнительное значение слова «акев - пята» на иврите – след, и имя третьего из праотцев (кстати, державшего при рождении Эйсава за пятку) означает буквально «тот, который выследит». Если мы вспомним, что назначение этого мира-олама – скрывать Создателя (леґаалим – скрывать, укрывать), то профессия следопыта окажется еврейской без краснокожести Возможность замыкания кругооборота года («шана-год») означает повтор, от «лишнот-повторять») прямо связана с соседством (близостью) начальной и конечной точек года. Месяц же элуль (последний перед Рош Ґа-шана) мудрецы обозначают как «ноги года»! Требуемое от нас в этом месяце (его буквы мидраш расшифровывает как «ани ле доди ве-доди ли» - «я для моего возлюбленного, а мой возлюбленный для меня» (Шир-Ґа-ширим, 6:3) определяется словами пророка Йермияґу: «Отыщем наши пути и исследуем их и вернёмся к Всевышнему» («Эйха» - 4 глава). Мотив поиска в месяце элуле централен ещё и потому, что вернувшийся с прощением Всевышнего и вторыми скрижалями Моше взошёл на гору Синай за 40 дней до Йом Кипура, первого Элуля. Приказ Творца, полученный Моше и определяющий смысл этого периода: «Сделай себе скрижали, как первые и напишу Я на скрижалях слова, которые были на первых».

Задача «концовки года – приготовить новый «сосуд», в который Всевышний сможет «пролить» духовное изобилие - основу следующего года жизни. Усилия – «сделай себе» - подразумевают осознанную трату энергии. Поиск и действие вместе составляют суть профессии разведчиков. Мерагель (разведчик, от ивритского «нога»-«регель») – это тот, чьи ноги следуют за головой, и является её придатком. Альтернатива – турист – желание его тела испытать наслаждение являются причиной, из-за которой голова затрудняется найти выход из ситуаций, созданных зачинщиком – телом!

В качестве резюме – пожелание: «Идти за головой, а не плестись в хвосте телесных желаний», обнаружить по следам правильное направление движения ног: «И если не будешь знать [правильное направление] красивейшая из женщин, следуй за следами» (Шир Ґа-ширим, 1:8) и стать подобным Яакову (его имя йуд плюс акев-след, буква «йуд», добавленная к глаголу переводит его в будущее время) соединившим бывшее с будущим, пятку (ноги) с головой, следы с Оставившим их: «И будет в тот день, Всевышний Один и имя его Один».

р. М.-М.Гитик

«Новизны учеников очарованье»

Статика и динамика 122 дней до конца Хануки.

Недельные главы Ницавим-Ваилех обычно читаются вместе. Это одно из самых парадоксальных соединений в Торе. Название недельной главы Ницавим происходит от первого предложения недельной главы: "Вы стоите сегодня..." (Деварим 29:9). Название недельной главы Ваелех так же идёт от первого предложения: "И пошёл..." (Деварим 31:1). То есть Ницавим-Ваелех (в переводе "Стоите - И пошёл") - это соединение статических и динамических элементов в Торе.

Трём уровням в человеке (интеллекту, эмоциям и действиям) соответствуют изучение Торы, молитва и исполнение заповедей. В каждой из этих категорий есть статическая и динамическая часть.

Любавический Ребе говорит, что статическая часть Торы - это конечно же Письменная Тора (24 книги Танаха, текст которых статичен и не меняется). Динамическая часть Торы - это Устная Тора, которая постоянно эволюционирует, и объем которой постоянно увеличивается.

Статическая часть молитвы - это обязательная молитва в установленное время по стандартному тексту. Динамическая часть молитвы - это спонтанное обращение к Всевышнему, и то намерение, которое мы вкладываем в стандартный текст молитвы.

Статический аспект заповедей - это конкретные детали и подробности выполнения заповедей: время, объем, местонахождение в пространстве и так далее. А динамический - это усилия, которые мы прикладываем для исполнения заповедей, намерение с которым делаются заповеди, и та огромная серая зона, которая не входит в число вещей запрещённых Торой, но и не оговорена конкретными законами (Ликутей Сихот 29, 176).

Точно такое же разделение между статическими и динамическими элементами есть во времени, в которое читаются недельные главы Ницавим-Ваелех. В те редкие годы когда эти главы читаются отдельно, Ницавим (статическая часть) всегда читается до Рош-аШана, а глава Ваелех (динамическая часть) - после Рош аШана.

Как известно, день суда (Рош аШана) не выносится окончательный вердикт, и есть ещё много времени изменить "приговор". В качестве вещей способных повлиять на судопроизводство называются: 30 дней исправления месяца Элул предшествующие Рош аШана, десять дней после Рош аШана, и наконец Йом Киппур, когда книга жизни запечатывается.

Но, как объясняет Аризаль, Йом Кипур - это совсем не конец процесса. Есть ещё одна отсрочка - до ночи Хошана Рабба в конце праздника Суккот. Это даёт 12 дополнительных дней на исправление всем тем, кто старался, но как обычно не успел до Йом Кипура (Шаар аКаванот, Суккот, друш 8).

Более того, у учеников Бааль Шем Това есть традиция о возможности исправления, которая длится аж до последнего дня Хануки - что дает целых 122 дня, начиная отсчёт от начала месяца Элул(Бат Айн аль аТора, Ки Таво).

Рош аШана (день суда) строго ограничен во времени - это статическая часть процесса исправления. В то же время 30, 40, 52 или 122 дня, у кого как получается - это динамический компонент этого процесса.

Речь, конечно же, не идёт о том, что времени на исправление очень много, и целых четыре месяца спешить делать тшуву незачем. Более того, важно отметить что число 122 встречается в другом, гораздо менее расслабляющм контексте. 122 - это количество предложений в недельной главе Ки Таво. Той самой главе, которая иногда называется главой упрёков - главой содержащей 98 проклятий.

Рав Моше Вольфсон говорит, что парадокс заключается в том, что именно эти 122 предложения из "главы проклятий" напоминают, что несмотря на то, что 122 дней должно быть достаточно, и Всевышний никогда не скупится на то, чтобы дать нам ещё один шанс, очень важно помнить, что самым большим проклятием будет ошибка такого плана: времени у меня ещё много, потом в Йом Киппур можно много чего исправить, да и до Хануки времени много. Это откровенное пренебрежение шансом на исправление, который предоставляется, но не принимается. Вот такую ошибку исправить действительно очень тяжело.

р. И. Гладштейн

Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: tutor@jewniversity.org

ШАБАТ ШАЛОМ!

Ки таво, 5768.

Ки таво, 5768.

В два раза больше.

Наша глава всегда читается до Рош а-Шана. Ведь сказано: «…завершится год и его проклятия», а глава «Ки таво» содержит 98 проклятий. Собственно в оригинале слово проклятие – «клала» производится из корня «каль» – лёгкий и, следовательно, означает последствия недостаточно серьёзного отношения к законам Всевышнего. Более точно – недостаточно уважительного (уважение – «кавод» означает тяжесть, которое антоним понятия лёгкий – «каль»).

Попробуем объяснить происхождение числа девяносто восемь, точнее – сто без двух. Достаточно вспомнить, что это – одновременно и число благословений (духовного изобилия), появляющихся в нашей недельной главе. Его «корни» в заключительной главе книги «Ваикра», где появляются в свою очередь 49 благословений против того же количества проклятий. А это число нам хорошо известно. Ровно сорок девять уровней роста приводят ко Всевышнему, встреча с которым ожидает поднимающихся на пятидесятой ступеньке. Ступенька, на которую мы поднимаемся – новый источник «Брахи», та же, что осталась непокорённой, становится постоянным источником «порчи», хроническим недостатком.

И Пятикнижие жёстко определяет не поднятие на очередную ступеньку духовного развития как «клала» - «кнут» из системы «кнут и пряник», не дающий стоять на месте. Всё дальнейшее в объяснении сводится к простейшей операции умножения на два. Дело в том, что сказанное в конце книги «Ваикра» можно уподобить потенциалу, а проклятия и благословения, заключающие Тору – реализации. Задействование же, как известно, включает в себя потенциал, а, следовательно, – в два раза больше!

Здешнее – вид сверху

«И также дашь от него левиту и пришельцу, сироте и вдове.

Не ел я в скорби своей от него»

Дварим 26:14

Рамбам, объясняя законы праздников, определяет, что запирающий свой дом от нуждающихся и съедающий праздничную трапезу в узком семейном кругу – «не праздник это Всевышнего, а праздник его желудка, о таких сказано «их приношения как хлеб скорбящих для них» (Рамбам, «Законы праздников», 86, закон 18).

Обрывающий родственные связи с людьми уподобляется скорбящему, чей близкий всё ещё не похоронен, и потому вкушающий свой хлеб скорби в одиночестве. Раби Ицхак-Меир из Гура объясняет в этой связи освобождённость скорбящего от исполнения всех повелительных законов. Ведь душа умершего, пока тело не предано земле, не может найти успокоения и начать духовный подъём. Душа же родственника до погребения не способна разорвать узы жизни, связывающие её с душой умершего. Отсюда вынужденное сходство в отношении этих душ к нашему миру. Потому душа скорбящего уподобляется душе умершего (естественно не способной к исполнению мицвот) и освобождается от исполнения предписывающих законов Торы. Запреты же Торы естественно (опять же) не преступаемые умершим, останутся в силе и для живого.

Рав Зоненфельд, продолжая тему связанности здешнего с верхним, объясняет, что всё получаемое человеком на Земле снято с его счёта в будущем мире. И по завершении земных дел получит каждый из нас выписку с текущего духовного счёта, и обнаружит весьма печальное сальдо!

И что же делать – Вы спросите – отказаться по-христиански от всех плодов этого мира??! Ответ Торы, объясняет рав Зоненфельд, весьма незатейлив. Нужно, всякий раз видя созревающие плоды земного благоденствия, помечать их как «первинки для Создателя», съесть которые предстоит коэну!

Именно об этом говорит мидраш (Иерушалми, трактат «Второй маасер» пятая глава), объясняя слово «hашкифа»* из следующего пятнадцатого пасука предложения: «Взгляни («hашкифа» в оригинале) из выделенной обители твоей, с небес, и благослови народ Твой Израиль и землю, которую дал ему». Обычно используемое лишь в отрицательном контексте здесь стало оно положительным оттого, что «Слушался я голоса Всевышнего Всесильного моего, сделал всё по Его приказу» (Дварим 26:14).

И тогда: «И возрадуешся всему хорошему, что дал тебе Всевышний Всесильный твой, и дому твоему; ты и левит (буквально привязанный к тебе) и пришелец (гость), который поблизости от тебя!» (Дварим 26:11).

Мораль: В этом мире либо мы поедаем плоды следующего мира и уподоблены скорбящим, либо в радости разделяем трапезу из… «первинок».

* hашкифа – всякий раз, когда в Танахе появляется это слово, оно означает неодобрительный взгляд Всевышнего на происходящее.

р. М.-М.Гитик

«Новизны учеников очарованье»

Первые плоды молитвы.

Недельная глава Ки Таво начинается с заповеди бикурим - первых плодов. Первые плоды, годные к употреблению, должны быть собраны и транспортированы в Иерусалим, в Храм, к коэну. Мидраш Танхума даёт очень странное объяснение этой заповеди: "Моше предвидел, что с разрушением Храма исполнение заповеди бикурим закончится и поэтому Моше установил практику молитвы три раза в день."

Сфат Эмет говорит, что связь между молитвой и приношением первых плодов заключается в очень простом принципе - отсрочке удовольствия. Время утренней молитвы самым неудобным образом выпадает на то время, когда так хочется поспать... И точно так же как отказываясь от плодов мы подчёркиваем, что на самом деле плоды - это не результат наших действий, а только финальная стадия раскрытия благословения Всевышнего (Ки Таво, 5631), мы отказываемся от утреннего сна.

Тут можно возразить: но ведь это касается только утренней молитвы, что насчёт минхи (послеобеденной молитвы) и маарива (вечерней молитвы)? Мало кто спит на закате и уж тем более сразу же после выхода звёзд. Махараль объясняет, что и в этом случае работает всё тот же принцип "отсрочки удовольствия".

Время минхи наступает как назло посередине рабочего дня, когда только-только настроился поработать, и тут же надо все бросить и идти молиться. То же самое происходит и с мааривом - вечерней молитвой. То время, которое предназначено для отдыха/ночной жизни (все зависит от принадлежности к возрастной/социальной категории) - вот как раз это время предназначено для вечерней молитвы.

Это объяснение даёт ответ на вопрос о связи между первыми плодами и молитвой, но почему Мидраш Танхума говорит о разрушении Храма? Как известно Храм в Иерусалиме был самой "высокой" точкой в мире. Точкой в которой духовное проникает в материальное, то самое место в котором Шхина (присутствие Всевышнего) раскрывается с максимальной интенсивностью.

В этом мире всё зависит от уровня раскрытия Шхины, и степень изгнания и отчуждения Шхины определяет степень нашего физического, эмоционального, интеллектуального и духовного отчуждения. Молитва призвана исправить именно этот уровень отчуждения. Конечно же молитва это не метод выклянчить то, что нам необходимо в конкретный момент времени. И это как раз то, что Моше Рабейну понимал как никто другой.

Когда Моше молится о выздоровлении своей сестры: "Всевышний, пожалуйста, излечи её пожалуйста" (Бемидбар 12:13), то он молится об излечении Шхины, а не о излечении самой сестры напрямую. Моше понимает, что если бы Шхина не "болела" и не была бы в какой-то степени в изгнании, сама возможность страданий была бы невозможна. Исправление Шхины автоматически исправляет все остальные проблемы (Тикуней Зоар, Тикун 6).

Бааль Шем Тов говорит, что когда целью молитвы является что-то материальное, то именно то, о чём человек молится становится преградой, и такая молитва имеет мало шансов быть услышанной. Ведь если цель молитвы это Соединение, тогда любое намерение для достижения личных целей будет прямой противоположностью цели молитвы.

Когда человек слишком фокусируется на своих собственных заботах, вместо того чтобы получить то что ему необходимо в качестве части Целого, он отделяет себя от Целого, и такая молитва конечно же не получит ответа. (Кессер Шем Тов, 176).

р. И. Гладштейн

Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: tutor@jewniversity.org

ШАБАТ ШАЛОМ!

Ки теце, 5768.

Ки теце, 5768.

Уважаемые господа, шалом.

17.09 состоятся лекции р.М.-М.Гитика в Одессе, 18-20.09 – лекция и семинар в Петербурге, 21 – мини-семинар и интеллектуальное кафе в Москве. Подробности этой поездки, а также других событий в Израиле и за его пределами – см. на нашем сайте http://www.jewniversity.org .

Шабат шалом.

С уважением, Александр Хмельницкий

Любовь – лекарство от ненависти.

«И встал Бильам поутру, и оседлал ослицу свою».

БаМидбар 22:21

«…Который нанял против тебя Бильама сына Беора».

Дварим 23:5

Неприятие Торой Моава как народа, достойного существования в этом мире, в качестве своей морально-этической основы имеет…Бильама, к профессиональным услугам Зла которого прибег Моав.

Мы попробуем оценить тот экстраординарный заряд ненависти, что нёс в себе Бильам бен Беор, за попытку использовать который пострадали моавитяне. «Гирьками» для оценки убойного веса Зла в соответствии с принципом сравнения будет…Любовь (в полном соответствии с принципом Всё познаётся в сравнении).

Говорит мидраш, что действия Авраама, оседлавшего осла для заклания Ицхака, предопределили неудачу предприятия, задуманного Бильамом.

Ключом к пониманию этого мидраша будут понятия любовь и ненависть. Первое из отличий между ними: зло – ограничено, добро – никогда! Никакая ненависть не может заставить Бильама встать затемно. Про Авраама сказано: «И встал Авраам рано потру, и оседлал осла своего». Но главное отличие формулируют мудрецы в следующем мидраше: «Сказал Всевышний, если я не позволил действовавшему из любви Аврааму покуситься на Мой народ, то тем более не позволю ненависти Бильама ему повредить». Оцените удельный вес бильамовской ненависти, для «перевеса» над которой потребовалась Любовь Авраама.

Практический вывод. Неудачливость зла его не оправдывает. Всякий раз, оценивая шансы Зла на победу, мы можем прийти к самоуспокоению. Пятикнижие своей ссылкой на уже убитого к этому моменту Бильама подчёркивает нашу обязанность: «Нет перемирия со злом».

P.S. Как мне кажется, логическое правило «тем более» в данном случае чрезвычайно многообещающее!

«Если попадётся тебе птичье гнездо на дороге, на каком-либо дереве или на земле, с птенцами или с яйцами, а мать сидит на птенцах или на яйцах, то не бери мать вместе с детьми»

Дварим, 22:6

Попробуем с помощью рава Хаима Зоненфельда увидеть нетривиальные следствия двух широко известных (своей непонятностью в особенности) законов из нашей главы. Первый из них - «шилуах ґа-кен» - «отсылание из гнезда».

По закону следует отослать мать, и лишь затем взять птенцов. Это значит, объясняет рав Зоненфельд, что нельзя использовать материнский инстинкт, позволяющий с лёгкостью поймать взрослую птицу, которая, естественно, попробует защитить своих птенцов. Посему, во-первых, отправляем птицу-мать, и ни в коем случае не пользуемся её бессознательной жалостью к птенцам в качестве «силков» для её поимки!

Практический вывод из вышесказанного: «нарушающий с намерением сделать тшуву» или «нарушающий с намерением «отмолиться» в Йом ґа-Кипурим» отбирают у него возможность исправления!

Ведь иначе получится, что он использует хесед Всевышнего, готового всегда принять раскаяние и даровать прощение!

«И будет стан твой выделенным, и не будет в нём видно прелюбодеяния»

Дварим, 23:15

«Если возьмёт муж жену... и если не понравится ему и напишет ей запись отрезания и даст в руку её и отошлёт из дома своего»

Дварим, 24:1

Второй из законов, о который идёт речь, - закон о «гете». Гет - разводное письмо, которое муж по закону обязан дать своей жене, с которой он хочет развестись.

Мудрецы, обсуждая возможные причины развода, расходятся во мнениях. При этом, на первый взгляд, школа Шамая смягчает, а школа Ґилеля занимает непримиримую позицию. Посудите сами:

«Не изгонит человек свою жену, а только если обнаружил связанное с ней прелюбодеяние. Мнение бейт-Шамай. А бейт-Ґилель говорят, даже если переварила его кашу [может дать ей развод]!» (Мишна, из трактата Гитин, 89)

Простите, не понял. Оттого, что судил сам. А вот объяснение рава Зоненфельда, подчёркивающее удивительную лёгкость школы Ґилеля:

«Если муж столь строг, что готов развестись из-за уровня гнева, достигнутого с помощью разваренного варева (оно же пережаренное или убежавшее и т.д. и т.п.) – женщине следует поторопиться и избавиться от такого мужа. И чем раньше – тем лучше!»

р. М.-М.Гитик

«Новизны учеников очарованье»

Маникюр и прическа для пленной красавицы.

"Когда выступишь на войну против врагов твоих, и отдаст их Всевышний, Б-г твой, в руки тебе, и ты возьмешь их в плен. И увидишь в плену женщину, красивую фигурой, и возьмешь ее себе в жены. То приведи ее в свой дом, и пусть обреет она свою голову и сделает ногти" (Деварим 21:10-12).

Ор аХаим объясняет, что ключом к пониманию этой очень странной заповеди является понимание того, какие изменения во взаимодействии двух составляющих человека (души и тела) произошли после падения Адама. Мицва Яфат Тоар - заповедь о пленной красавице - это не рассказ о технике мародерства и сборе трофеев. Это описание процесса того, как душа ("женщина красивая фигурой") входит в дом (человеческое тело).

Грубо говоря, душа делится на две части: та часть, которая всегда остается вне тела, и та часть которая как бы одета в тело. Та часть души, которая остается вне тела ощущает мир без помех, а та часть, которая одевается в тело, воспринимает окружающий мир с довольно сильными помехами. Цемах Цедек говорит, что часть души, которая всегда остается вне тела, называется мазаль, как в выражении "они не видели его, но их мазаль видел".

Цемах Цедек приводит пример из Вавилонского Талмуда, позволяющий понять, о чем идёт речь. В книге Даниэля события разворачиваются так: «Лишь я, Даниэль, видел это видение, а люди, которые были со мной, не видели этого; но охватил их великий страх, и они убежали чтобы спрятаться». (Даниель 10:7)

Естественно, возникает вопрос: так если они ничего не видели, то чего же они испугались? Ответ: они сами не видели, но их мазаль видел. Равина говорит, что из этого мы учим, что если кто-то испугался без видимой причины, несмотря на то, что человек не видел угрозу, его мазаль увидел опасность.

Именно таким образом Бааль Шем Тов объясняет мишну из Пиркей Авот: Раби Йеошуа бен Леви говорит: каждый день раздается голос с неба с горы Синай (Пиркей Авот 6:2) Но ведь если никто не слышит голос, то для чего он нужен? Несмотря на то, что человек не осознает голос, его мазаль все равно его слышит.

Постепенный "спуск" души от того уровня, на котором все видно, слышно и понятно, до полного погружения в тело отражен в законах о пленной красавице. От уровней фильтрации света, на которых изначальный свет чуть-чуть окрашен, через фильтры блокирующие все больше и больше света, до уровня, где света почти нет. Постепенно уменьшающийся поток света не заканчивается одеванием души в тело, и в самом теле разные органы раскрывают свет по-разному.

Сам процесс одевания души в тело - это необходимый шаг для исправления. Без тела душе в этом мире, в общем-то, делать нечего, но и у постепенного затемнения по мере спуска тоже есть предел: волосы и ногти уже настолько сильно удалены от источника, что человек не ощущает боли, когда стрижет волосы или отрезает ногти.

В случае с пленной красавицей-душой призыв побрить ей голову и отстричь ногти указывает на две самых больших проблемы на пути по соединению с мазалем (верхней частью души). Цемах Цедек отмечает, что в этом примере волосы головы это помехи на уровне мыслей, а ногти на руке это помехи на уровне эмоций.

Получается, что результат рекомендуемых Торой действий будет прямо противоположен самим действиям. Отрезав волосы головы и ногти рук, то есть, убрав помехи с уровня мыслей и с уровня эмоций, мы усиливаем связь между уровнем души "одетым в тело" и мазалем - уровнем души воспринимающим реальность без помех. Ну а восстановив связь будет понятно что делать дальше.

р. И. Гладштейн

Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: tutor@jewniversity.org

ШАБАТ ШАЛОМ!

Израиль, США, Канада, Германия, Украина, Россия

тел. 972 3 6879737, tutor@jewniversity.org , http://www.jewniversity.org

Шофтим, 5768.

Шофтим, 5768. 

     Уважаемые господа, шалом. 

1. 18-20.09 состоятся лекция и семинар р.Гитика в Петербурге, 21 – в Москве. Подробности этой поездки, а также других событий в Израиле и за его пределами – см. на нашем сайтеhttp://www.jewniversity.org .
2. Внимание. Начинается запись на участие в закрытом цикле лекций А.Хмельницкого по теме: Шлом-байт. Любовь и уважение в еврейской семье. Занятия будут проводиться по скайпу, количество участников первого цикла – 10-15 человек. Цикл состоит из 20 занятий (ориентировочно), раз в неделю в течение одного часа плюс вопросы. Стоимость участия в одном занятии – 15 шек (для тех, кто живёт в хуц ла-арец - $4.5 USD), полная стоимость цикла (максимальная) – 300 шек ($85 USD). Тому, кому эта сумма тяжела – необходимо обратиться лично. Возможные часы для занятий – вечера с 8 до 11 (по израильскому времени). Всем, кто заинтересован и хочет ознакомиться с содержанием учёбы, необходимо прислать заявку с указанием полного имени, контактного e-mail, города (страны), и времени и дней недели, удобного для Вашего участия (желательно указать все возможные варианты). Начало учёбы – через 2-е недели (или раньше - как только группа будет набрана). Первый урок – бесплатный, пробно-ознакомительный. На нём речь пойдёт о темах курса, вопросах, источниках, необходимости учёбы Шлом-байта. Также будут выработаны правила участия (т.к. такой опыт – учёбы через скайп – предпринимается нами впервые). Заявки необходимо присылать по адресу: skhmel@zahav.net.il.
3. Сегодня у нашего ученика Мишеля Цервиля в Иерусалиме состоялась свадьба (мазаль тов!). И там мне довелось услышать короткую драшу р.Бен Циона Зильбера.   «Те, кому довелось побывать хотя бы раз у подножия гор Гризим и Эйваль (у Шхема), ещё до эпохи заключения «мирных договоров» с палестинцами (когда вход в эти места был доступен любому еврею), не могли не обратить внимания на удивительный вид, открывающийся невооруженному взору. Гора Гризим (к которой во время заключения союза со Всевыш-ним перед входом в Эрец Исраэль коэны обращали благословения) вся целиком покрыта зеленью, растениями – цветёт и пахнет. В то же самое время напротив – гора Эйваль, к которой были обращены проклятья – абсолютно пустая, голые камни. Какой отсюда вывод? Часто человек объясняет свои неудачи и потери не сложившимися обстоятельствами, экономическими, политическими, климатическими, историческими и прочими природными явлениями. Мы видим здесь, на примере Гризим и Эйваль, которые находятся в одном и том же месте, в одном и том же климате, с одной историей и т.д. и т.п., что успех и жизнь определяются только одним «субъективным» фактором – брахой Всевыш-него, или её отсутствием.»          Это и есть объяснение слов: Смотри - благословение и проклятие даю я Вам сегодня… И также, как нет профессии, где бы не было и бедности, и богатства (конец трактата Кидушин), так же и место жительства – условия жизни, – не они определяют успех. В том же самом месте, где ты находишься – выбери браху, выбери жизнь! И там, где есть браха (благословление) – видно невооружённым взглядом…

 
 

Шабат шалом.

С уважением, Александр Хмельницкий 

   Всевышний - как основа еврейского правосудия. 

   «По (свидетельству) двух свидетелей или трёх

   свидетелей казнён будет осуждённый на смерть».

   Дварим 17:6 

      Правосудие «по-еврейски» отлично от правосудия, с которым мы знакомы через европейский пласт культуры, коренным образом. И пусть поверхностные заимствования из иудаизма не дадут нам ошибиться: даже лучшие из действующих западных систем законности не претендуют на «правый суд». Все они во-первых и в основном созданы для самозащиты, а вовсе не для улучшения «облико морале» граждан.

         Коренное отличие еврейского подхода к Суду в его Божественном происхождении. Проиллюстрируем данное утверждение, рассмотрев закон для вынесения приговора, связанного с жизнью или здоровьем обвиняемого. При этом признание самого обвиняемого свидетельством не считается!

         Но, – возразите Вы, – и чем это отличается от подобных законов против самоосуждения, принятых в западных демократиях? Объясним. Про подобное же признание обвиняемого в экономическом преступлении говорит Талмуд: «Признание обвиняемого равняется ста свидетельским показаниям» (Гитин, 40:2)

         Принципиальное отличие в двух вышеприведённых случаях открывается через вопрос: «Кому принадлежит всё?» Общий ответ – «Всевышнему», – в данном случае неудовлетворителен. С еврейской точки зрения все те материальные силы, которые нам даны, находятся в нашей власти. В частности, мы имеем полное право распоряжаться собственными деньгами. Именно поэтому столь значимым для еврейского суда является признание обвиняемого в экономическом преступлении.

         В случае преступления уголовного, приговор касается непосредственно тела обвиняемого. Наше же, человеческое тело, нашим ни в коем случае не является. Тело (тем более душа) сдаётся человеческой личности в аренду. Потому нет у человека права наносить вред собственному (точнее – не собственному) телу, даже в случае признания в суде.

         То, что при таком подходе решается множество вполне земных проблем – прямое следствие Божественности еврейского подхода.  

Шофтим 

«Не сади себе никакого дерева Ашейра рядом с жертвенником Всевывышнего»

Дварим, 16:21 

«Сказал Риш Лакиш: «Всякий, кто возводит [в ранг] даяна недостойного, как будто сажает Ашейру в Израиле»

Трактат Санґедрин, 7:2 

      В 1919 году обсуждалось создание раввината при всемирном сионистском конгрессе. Рав Хаим Зоненфельд был во главе тех, кто не принял эту революционную идею – ортодоксального иудаизма под управлением секулярного сионизма.

      Его доводы были подкреплены следующей ссылкой на Пятикнижие. Мидраш рассказывает, что предложение Мирьям, сестры Моше: «Не пойти ли мне и не позвать кормилицу из евреек, и вскормит мальчика» (Шмот, 2:7) вытекло из удивительного отказа Моше сосать грудь египтянок. А заключение мудрецов и вовсе неожиданно: «Уста, говорящие со Шхиной, будут сосать из нечистого?!»

      Отсюда базис утверждения о невозможности для даяна (судьи) – партнёра Создателя – в деле создания Устной Торы быть «питаемым» из «нечистот». Ведь по еврейскому закону может новорожденный ребёнок сосать грудь нееврейской женщины (так записано в Ґалахе, «Йоре деа» 155, пункт 1). Но уста, предназначенные для использования Шхиной – это другое дело! 
 

р. М.-М.Гитик 

«Новизны учеников очарованье» 

Внутренний прокурор и внешний милиционер. 

"Судей и полицейских поставь себе во всех вратах твоих" (Деварим 16:18). Как может быть так что общество, построенное по законам Торы должно в обязательном порядке устанавливать судебную и исполнительную власть? Ведь если люди живут по законам Торы, то судебные, а уж тем более исполнительные ветви власти, будут не востребованы? И да и нет. 

С одной стороны эти законы разочаровывают тем, что становится понятно, что сам факт соблюдения законов Торы не является достаточным условием для изменения отдельно взятых людей и общества в целом. Как известно, после создания Золотого Тельца первые скрижали были разбиты, и та Тора что у нас есть сейчас - это Тора вторых скрижалей. 

Рав П. Винстон объясняет, что первые скрижали это Тора мира Ацилут. При раскрытии Торы на таком уровне  действительно нет необходимости ни в судьях, ни в полицейских. Именно таким образом будут обстоять дела после прихода Машиаха, когда мы получим Тору мира Ацилут (Тору первых скрижалей).  

Но та Тора которая есть у нас сейчас - это Тора мира Брия (Тора вторых скрижалей). Это средство, которое должно привести нас к уровню, на котором возможно раскрытие Торы мира Ацилут. В каком-то смысле это лекарство, которое должно вылечить пациента. 

Проблема в том, что если Тора первых скрижалей и Тора вторых скрижалей это, не дай Б-г, две разные Торы, то получается что та Тора которая у нас есть сейчас, и те заповеди которые у нас есть сейчас имеют только ограниченный во времени эффект. Если следовать такой логике, то после того как период времени, для которого предназначена Тора вторых скрижалей закончится, они потеряют свою ценность. 

Аризаль говорит, что то что считается клипой (шелухой) в верхнем мире, считается плодом в нижнем мире. То есть все то, что считается мусором и грязью в верхнем мире воспринимается как чистое и светлое в нижнем мире. Таким же образом то, что воспринимается как непроницаемое и непрозрачное в верхнем мире, будет ясным и чистым в нижнем мире (Пнимиют веХитцониют, 8). Другими словами, не смотря на то, что те заповеди которые мы выполняем  имеют разный эффект  в разных мирах,  сила воздействия мицвот на миры будет отличаться.  

Модель роста человека часто используется для демонстрации духовной эволюции. На примере праздников это выглядит так: Песах - это рождение ребенка, Шавуот - совершеннолетие, Суккот - свадьба. Не смотря на то, что на разных этапах мы думаем, чувствуем и выглядим по разному, тот факт что все это проиcходит с одним человеком обычно не вызывает сомнений. 

Так и с законами Торы: после перехода от Торы вторых скрижалей к Торе первых скрижалей сами заповеди конечно же не изменятся, но изменятся те "одежды" в которые "облачены" заповеди. Тора мира Ацилут всегда "завернута" в Тору мира Брия. Так же как ребёнок в первые годы школы учится читать, а в старших классах начинает читать чтобы учиться, так и суть заповедей Торы заключается в том эффекте, который они в итоге создают, а не в том как это выглядит в процессе выполнения.         

р. И. Гладштейн 
 
 

Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: tutor@jewniversity.org  

ШАБАТ ШАЛОМ!