Jewish Talmid: Ки теце, 5768.

Ки теце, 5768.

Уважаемые господа, шалом.

17.09 состоятся лекции р.М.-М.Гитика в Одессе, 18-20.09 – лекция и семинар в Петербурге, 21 – мини-семинар и интеллектуальное кафе в Москве. Подробности этой поездки, а также других событий в Израиле и за его пределами – см. на нашем сайте http://www.jewniversity.org .

Шабат шалом.

С уважением, Александр Хмельницкий

Любовь – лекарство от ненависти.

«И встал Бильам поутру, и оседлал ослицу свою».

БаМидбар 22:21

«…Который нанял против тебя Бильама сына Беора».

Дварим 23:5

Неприятие Торой Моава как народа, достойного существования в этом мире, в качестве своей морально-этической основы имеет…Бильама, к профессиональным услугам Зла которого прибег Моав.

Мы попробуем оценить тот экстраординарный заряд ненависти, что нёс в себе Бильам бен Беор, за попытку использовать который пострадали моавитяне. «Гирьками» для оценки убойного веса Зла в соответствии с принципом сравнения будет…Любовь (в полном соответствии с принципом Всё познаётся в сравнении).

Говорит мидраш, что действия Авраама, оседлавшего осла для заклания Ицхака, предопределили неудачу предприятия, задуманного Бильамом.

Ключом к пониманию этого мидраша будут понятия любовь и ненависть. Первое из отличий между ними: зло – ограничено, добро – никогда! Никакая ненависть не может заставить Бильама встать затемно. Про Авраама сказано: «И встал Авраам рано потру, и оседлал осла своего». Но главное отличие формулируют мудрецы в следующем мидраше: «Сказал Всевышний, если я не позволил действовавшему из любви Аврааму покуситься на Мой народ, то тем более не позволю ненависти Бильама ему повредить». Оцените удельный вес бильамовской ненависти, для «перевеса» над которой потребовалась Любовь Авраама.

Практический вывод. Неудачливость зла его не оправдывает. Всякий раз, оценивая шансы Зла на победу, мы можем прийти к самоуспокоению. Пятикнижие своей ссылкой на уже убитого к этому моменту Бильама подчёркивает нашу обязанность: «Нет перемирия со злом».

P.S. Как мне кажется, логическое правило «тем более» в данном случае чрезвычайно многообещающее!

«Если попадётся тебе птичье гнездо на дороге, на каком-либо дереве или на земле, с птенцами или с яйцами, а мать сидит на птенцах или на яйцах, то не бери мать вместе с детьми»

Дварим, 22:6

Попробуем с помощью рава Хаима Зоненфельда увидеть нетривиальные следствия двух широко известных (своей непонятностью в особенности) законов из нашей главы. Первый из них - «шилуах ґа-кен» - «отсылание из гнезда».

По закону следует отослать мать, и лишь затем взять птенцов. Это значит, объясняет рав Зоненфельд, что нельзя использовать материнский инстинкт, позволяющий с лёгкостью поймать взрослую птицу, которая, естественно, попробует защитить своих птенцов. Посему, во-первых, отправляем птицу-мать, и ни в коем случае не пользуемся её бессознательной жалостью к птенцам в качестве «силков» для её поимки!

Практический вывод из вышесказанного: «нарушающий с намерением сделать тшуву» или «нарушающий с намерением «отмолиться» в Йом ґа-Кипурим» отбирают у него возможность исправления!

Ведь иначе получится, что он использует хесед Всевышнего, готового всегда принять раскаяние и даровать прощение!

«И будет стан твой выделенным, и не будет в нём видно прелюбодеяния»

Дварим, 23:15

«Если возьмёт муж жену... и если не понравится ему и напишет ей запись отрезания и даст в руку её и отошлёт из дома своего»

Дварим, 24:1

Второй из законов, о который идёт речь, - закон о «гете». Гет - разводное письмо, которое муж по закону обязан дать своей жене, с которой он хочет развестись.

Мудрецы, обсуждая возможные причины развода, расходятся во мнениях. При этом, на первый взгляд, школа Шамая смягчает, а школа Ґилеля занимает непримиримую позицию. Посудите сами:

«Не изгонит человек свою жену, а только если обнаружил связанное с ней прелюбодеяние. Мнение бейт-Шамай. А бейт-Ґилель говорят, даже если переварила его кашу [может дать ей развод]!» (Мишна, из трактата Гитин, 89)

Простите, не понял. Оттого, что судил сам. А вот объяснение рава Зоненфельда, подчёркивающее удивительную лёгкость школы Ґилеля:

«Если муж столь строг, что готов развестись из-за уровня гнева, достигнутого с помощью разваренного варева (оно же пережаренное или убежавшее и т.д. и т.п.) – женщине следует поторопиться и избавиться от такого мужа. И чем раньше – тем лучше!»

р. М.-М.Гитик

«Новизны учеников очарованье»

Маникюр и прическа для пленной красавицы.

"Когда выступишь на войну против врагов твоих, и отдаст их Всевышний, Б-г твой, в руки тебе, и ты возьмешь их в плен. И увидишь в плену женщину, красивую фигурой, и возьмешь ее себе в жены. То приведи ее в свой дом, и пусть обреет она свою голову и сделает ногти" (Деварим 21:10-12).

Ор аХаим объясняет, что ключом к пониманию этой очень странной заповеди является понимание того, какие изменения во взаимодействии двух составляющих человека (души и тела) произошли после падения Адама. Мицва Яфат Тоар - заповедь о пленной красавице - это не рассказ о технике мародерства и сборе трофеев. Это описание процесса того, как душа ("женщина красивая фигурой") входит в дом (человеческое тело).

Грубо говоря, душа делится на две части: та часть, которая всегда остается вне тела, и та часть которая как бы одета в тело. Та часть души, которая остается вне тела ощущает мир без помех, а та часть, которая одевается в тело, воспринимает окружающий мир с довольно сильными помехами. Цемах Цедек говорит, что часть души, которая всегда остается вне тела, называется мазаль, как в выражении "они не видели его, но их мазаль видел".

Цемах Цедек приводит пример из Вавилонского Талмуда, позволяющий понять, о чем идёт речь. В книге Даниэля события разворачиваются так: «Лишь я, Даниэль, видел это видение, а люди, которые были со мной, не видели этого; но охватил их великий страх, и они убежали чтобы спрятаться». (Даниель 10:7)

Естественно, возникает вопрос: так если они ничего не видели, то чего же они испугались? Ответ: они сами не видели, но их мазаль видел. Равина говорит, что из этого мы учим, что если кто-то испугался без видимой причины, несмотря на то, что человек не видел угрозу, его мазаль увидел опасность.

Именно таким образом Бааль Шем Тов объясняет мишну из Пиркей Авот: Раби Йеошуа бен Леви говорит: каждый день раздается голос с неба с горы Синай (Пиркей Авот 6:2) Но ведь если никто не слышит голос, то для чего он нужен? Несмотря на то, что человек не осознает голос, его мазаль все равно его слышит.

Постепенный "спуск" души от того уровня, на котором все видно, слышно и понятно, до полного погружения в тело отражен в законах о пленной красавице. От уровней фильтрации света, на которых изначальный свет чуть-чуть окрашен, через фильтры блокирующие все больше и больше света, до уровня, где света почти нет. Постепенно уменьшающийся поток света не заканчивается одеванием души в тело, и в самом теле разные органы раскрывают свет по-разному.

Сам процесс одевания души в тело - это необходимый шаг для исправления. Без тела душе в этом мире, в общем-то, делать нечего, но и у постепенного затемнения по мере спуска тоже есть предел: волосы и ногти уже настолько сильно удалены от источника, что человек не ощущает боли, когда стрижет волосы или отрезает ногти.

В случае с пленной красавицей-душой призыв побрить ей голову и отстричь ногти указывает на две самых больших проблемы на пути по соединению с мазалем (верхней частью души). Цемах Цедек отмечает, что в этом примере волосы головы это помехи на уровне мыслей, а ногти на руке это помехи на уровне эмоций.

Получается, что результат рекомендуемых Торой действий будет прямо противоположен самим действиям. Отрезав волосы головы и ногти рук, то есть, убрав помехи с уровня мыслей и с уровня эмоций, мы усиливаем связь между уровнем души "одетым в тело" и мазалем - уровнем души воспринимающим реальность без помех. Ну а восстановив связь будет понятно что делать дальше.

р. И. Гладштейн

Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: tutor@jewniversity.org

ШАБАТ ШАЛОМ!