Ноах, 5769.

«Ноах»

Вопросы, вопросы, вопросы…

А от всего живущего… по два из всех ты введёшь в ковчег, чтобы они остались с тобою в живых.

Бе-решит, 6:19

Недельная глава «Ноах» описывает событие, которое коренным образом изменило этот мир и, естественно, ход истории человечества вообще.

В детстве я однажды открыл книжку Якова Исидоровича Перельмана «Занимательная арифметика» и там обнаружил то, что для нас будет самым первым и наболевшим вопросом, а именно: тривиальный подсчёт показывает, что ни в коей мере не мог Ноев ковчег вместить в себя то, что он в себя вместил. Не мог!

Более того, сами действия Творца «залить кипятком» всю Землю, притом что вода в терминах еврейской философии — олицетворение всего доброго и хорошего. Вода — это хэсед! Вода — это жизнь! Вода — это сама Тора. И потому непонятно, отчего Всевышний использует атрибут милосердия для уничтожения всего живого на нашей планете.

Ещё пара вопросов. «Малых сих» за что, и как шла селекция? Бессловесная животина-то, в чём была виновата, и ежели «каждой твари по паре», то как, интересно, выбиралась та пара, что попадала на ковчег?

И самое удивительное — происходящее в конце этой истории (на что обычно не обращают внимания):

«И будет радуга в облаке, и увижу её, чтобы вспомнить вечный союз между Всесильным и всякою душою живою во всякой плоти, которая на земле» (Бе-решит, 9:16).

Всевышний, по всей видимости, «боится забыть». Уточним, это не только для нас знак союза, но и для Всевышнего:

«И покажется радуга в облаке, и вспомню Я Мой союз между мною и вами... и не будет больше вода потопом губить всякую плоть» (Бе-решит, 9:14,15).

Кстати, чисто визуально, радугу наблюдают исключительно снизу.

Грабёж средь бела дня

И увидел Всесильный землю, и вот она растлена, так как извратила всякая плоть путь свой на Земле.

Бе-решит, 6:12.

Из-за чего всё это произошло?

В чём оказались виновны люди?

И почему эта вина привела к столь необратимым последствиям?

Собственно, характеризуя ситуацию сложившуюся тогда в мире, мудрецы используют очень запоминающийся образ. Они, цитируя, «и извратила всякая плоть путь свой на земле», объясняют, что речь идёт о половых извращениях, о некоей вселенской оргии, охватившей не только человечество, но животный и даже растительный мир. Представлять себе это не нужно — никакой фантазии даже сексуального маньяка на это не хватит. Для объяснения, за глаза, хватит одной детали:

«Бабочка перестала опылять цветы [и стала опылять что-то другое]».

Когда Тора объясняет, как это всё преобразовалось в Катастрофу, она даёт в заключение всего одно слово — хамас. Хамас — это грабёж. Простите, а какая связь между оргией и грабежом?

Обратимся к переводу на арамейский язык, выполненному во II веке нашей эры Онкелосом, племянником мерзейшего Адриана — римского императора Адриана Элиа, в крови утопившего восстание Бар-Кохбы. Принявший иудаизм и ставший видным еврейским учёным мужем, Онкелос выполнил перевод, который сейчас является неотъемлемой частью любого издания Пятикнижия. Благо, любой перевод — комментарий, в случае, если переводчик — мудрец высочайшего уровня, то его перевод способен существенно облегчить понимание прочитанного. К сожалению, как часто бывает с русскими переводами, возможно и обратное.

В нашем случае Онкелос переводит хамас—грабёж как хитуфим. На иврите хатифим — это еда на скорую руку, съестное, которое можно сразу положить в рот. Но у нас, в сегодняшнем Израиле, хатифим называют, с лёгкой детской руки, более специфические вещи, бамбу и бисли, — производные из орехового масла с добавками. Отчего именно они? Ответ известен любому израильскому родителю — бамба и бисли, появившись на столе, становятся предметом борьбы между детьми: кто больше схватит! Хатифим-то — от лахтоф—схватить.

И Онкелос очень точно передаёт смысл происходящего — все спешили всё взять от Жизни и так хватали, так хватали! И смысл охватившего допотопный мир «полового безумия», чья (первая и) последняя капля грабёж, — сиюминутность.

Наш ответ Перельману

И вот как сделаешь его: триста локтей длина ковчега, пятьдесят локтей ширина его и тридцать локтей высота его.

Бе-решит, 6:15

Итак, согласно принципу рекурсии вернёмся к поставленному выше вопросу:

В чём смысл этих 120 лет?

Это дополнительный шанс, который был дан человечеству. Уже не как аборигенам этого мира, мира уже по сути не было, а именно, отдельным людям, которые, к сожалению, этот шанс не использовали и в ковчег не попали. А сам ковчег был чудом, причём чудом, которое нельзя было преуменьшить никакими физическими размерами, будь он даже 5 км в длину.

Кстати, в этом наш ответ арифметике Перельмана. Как обычно объясняют необходимость постройки ковчега? Ведь, в конце концов, Всевышний всемогущ и, ежели Он желает кого-нибудь спасти, ну, берёт и спасает. Проблемы-то...

Еврейская традиция доносит до нас безусловное требование о преуменьшении чуда. Даже если выхода нет и чудо должно произойти в любом случае, наша обязанность его преуменьшить. Чудо отрицательно, ведь оно означает, что мы расписались в полном неумении вести работу в этом мире и Творцу приходится напрямую вмешиваться. И потому первый ответ: «Ноах должен был делать ковчег 150-ти метров в длину уменьшения чуда ради».

Но как раз против этого ответа и выступает «Занимательная арифметика». Неужели «автор» Торы не предвидел, что старик Перельман не поленится взять карандаш, посчитать объём и прийти к тривиальным выводам, что чудо-то было всё равно! И если бы речь шла о преуменьшении чуда, за 120 лет трёх-, четырёх-, пятикилометровый ковчег построить можно, и тогда никакой корифей арифметики не придрался бы.

Случившееся чудо много значимее наших представлений. Мир распадается, какой же смысл в ковчеге?!

Ковчег по сути был внепространственной капсулой, кусочком переставшего существовать мира, который весьма аккуратненько был перемещён в новый мир. Преуменьшить это чудо никакими размерами нельзя, и потому необходимо понимать, что размеры Ноева ковчега — это проекции духовных величин в здешний мир, которые должны нас чему-то научить. Разговор о размерах Ноева ковчега выходит за рамки первого путешествия¹⁰, но отметим следующее — никакого сугубо материального смысла эти размеры не имеют.

Чудо никакими размерами преуменьшить было нельзя. Вычленение, сохранности ради, части распадающейся реальности сравнимо со следующим: «Во время войны Гога и Магога спасутся, сидящие в суке». Из этого, почему-то, не очень умные люди делают вывод, что война Гога и Магога, последняя из войн, будет в праздник Сукот. Но речь-то идёт вовсе не об этом.

Сукот — это представительство Творца в нашем мире, это дом Всевышнего. И спасутся во время, которое, я подозреваю, назовут ядерной войной Гога и Магога только те, кто окажутся способными уйти из распадающейся реальности в иную, новую действительность.

В чём заслуга Ноаха, почему он спасся, а другие нет? Ведь были же вполне материальные симптомы надвигающейся катастрофы.

Даже наступление Потопа было постепенным: сначала дождь, потом всё усиливающийся ливень и т. д. Но только Ноах принял сказанное Всевышним, причём принял, не задавая вопросов. Заслуга Ноаха — вотум доверия Всевышнему, и это прямая параллель с войной Гога и Магога. Спасти можно только тех, кто «не брыкается». Только тех, кто готов перейти в другую реальность, уйти из дома, «крепости своего Я», в суку.

(В скобках отмечу, что один из смыслов Сукота — вытаскивание из кажущейся незыблемости и неуязвимости привычного, которая создаёт иллюзию вечного существования, неизменности материального: «мой дом — моя крепость».)

О главном

И устроил Ноах жертвенник Всевышнему, и взял из всякого скота чистого и из всех птиц чистых и вознёс всесожжение на жертвеннике. И обонял Всевышний благоухание, и сказал Всевышний в сердце своём: «Не буду больше проклинать землю ради человека».

Бе-решит, 8:20—21

Что, во-первых, совершает Ноах, высадившись в новом, чистеньком с иголочки мире, кстати, не получив на это никаких указаний, но уловив намёк. Каждой твари — по паре, а кашерных, годных к жертвоприношению животных — семь. Пара и ещё пять — для жертвоприношения. Намёк был, приказа не было, и Ноах делает то, что на языке зеков называется «повязать». Он привязывает Всевышнего к этому миру, он совершает жертвоприношение — на иврите курбан, слово, происходящее от корня каров—приближение. Он «привязывает» Всевышнего к Его миру через самое масштабное из когда-либо бывших жертвоприношений.

Только представить, о чём идёт речь! Быть может, животных не так уж и много, заметит читатель, но птицы, птицы (некашерных-то птиц всего ничего, а кашерных, следовательно...). Какое количество жертвенников выстроил Ноах, и какой великой во всех смыслах была эта жертва! Эта попытка человека приблизиться и установить неразрывную связь.

И наконец — результат. Непонятен не только смысл знака, данного Всевышним, — «радуга в облаке». Но и более того, почему Всевышний нуждаётся в знаке, что он значит для Всевышнего?

Тора буквально говорит так: «И будет радуга в облаке, и увижу её, чтобы вспомнить союз вечный…» (Бе-решит, 9:16). Всевышний берёт на себя обязательства, Он себя «ограничивает»! Знак — в смысле, напоминание, ограничение, если хотите, клятва. Более глубокого понимания ради попробуем действовать методом сравнения. Чем принципиально на уровне теоретическом отличается мир сегодняшний от мира тогдашнего?

Если рассматривать, как мы сделали чуть выше, всеохватывающее жертвоприношение Ноаха как попытку привязать Всевышнего к миру, достигнуть определённого уровня близости, который никогда не будет отменён, то получается, что Ноах своим приближением-жертвоприношением сузил нашу свободу выбора. И принципиальное отличие мира допотопного — в присущей ему абсолютности свободы выбора.

Дабы перевести полученный вывод в плоскость практики, заметим, что в сегодняшнем мире нет абсолютного зла и, как следствие, нет абсолютного добра.

Отсутствие абсолютного зла чрезвычайно хорошо соотносится с пуримской вовсе не байкой:

Амалек становится средством для исполнения мицвы, то есть неотъемлемой частью сделанного нами добра.

р.М-М.Гитик

ШАБАТ ШАЛОМ!

Берешит, 5769.

«БЕ-РЕШИТ»

Мидраш, утверждающий что в первой букве, первом слове, первом предложении Пятикнижия содержится вся Тора, обнаруживает очевидную особенность недельной главы «Бе-решит» — немыслимую плотность информации.

Как и во всех остальных путешествиях по недельным главам, мы лишь прикоснёмся к тому невыразимо прекрасному и откровенно бесконечному, что содержит в себе и з- н а ч а л ь н а я глава.

В начале?!

Бе-решит сотворил Всесильный Небо и Землю.

Бе-решит, 1:1

Обычный перевод «Бе-решит» на русский как «В начале» более чем неудовлетворителен.

Уже Раши отмечает, что «если бы хотела Тора дать последовательность сотворённого [что — во-первых, что — во-вторых], то следовало бы ей написать «Ба-ришона…» Ведь слово решит означает буквально изначальность и употребляется в ТаНаХе в следующих значениях:

— Тора: «решит дарко» (Мишлей, 8:22) — буквально: «изначальность Пути Его»,

— или Израиль («Кодеш ла-Шем Исраэль — решит твуато», Йермияґу, 2:3) — буквально: «Выделен для Всевышнего Израиль — изначальность урожая Его»).

Но самое главное — предлог бе имеет два значения: общеупотребительное сегодня в и, куда менее известное, ради, для. Как сказано:

«И работал Яаков б е -Рахель», конечно же, не « в Рахели», а « р а д и Рахели»!

Теперь, в свете этого значения, изначальность Торы и её реализатора — еврейского народа — находит своё естественное («в начале») место.

В переводе на русский язык «Бе-решит бара Элоким...» значит:

«Ради/для цели всех целей [Изначальности/Торы/ еврейского народа — желаемое подчеркнуть] сотворил Всевышний...»

Там, за горизонтом обычного

Ради р е ш и т сотворил Всесильный небо и землю

Бе-решит 1:1

Проблема понимания слов Торы особенно остро стоит в самом начале, ведь Тора здесь говорит об Изначальности. Интерпретация первых слов Пятикнижия, описывающих процессы, далеко выходящие за рамки нашей привычной реальности, — дело, мягко говоря, непростое. Я коснусь лишь в самой малой степени комментариев на первые слова главы «Бе-решит». А именно, я попробую показать, как можно подойти к восприятию слов, описывающих процесс Творения на примере двух из них: шамаим (небо) и арец (земля).

Предлагаемый метод — использование корней языка иврит не в конкретном, а в обобщающем смысле, коль скоро речь идёт об описании того, что концептуально предшествовало нашей реальности. Ведь корни современного, материального мира несомненно духовны, а потому «язык корней» как нельзя более подходящее средство для материального описания духовных величин. Например, тьма означает отсутствие света, а в обобщающем (корневом) смысле отсутствие чего бы то ни было вообще.

Корень слова шамаим (небеса) — шам (там), естественно, ассоциируется с чем-то высшим, обитающим над максимальным уровнем нашего восприятия. арец (земля) имеет своим корнем рац (бежать, стремиться). Как сказано у мудрецов:

« А р е ц [называется так] потому, что р а ц а [стремится] исполнить желание своего Хозяина» (Мидраш Раба, Бе-решит, 5:8).

Исходя из вышесказанного, можно интерпретировать слово арец как с р е д с т в о , то есть стремление достигнуть, а шамаим как ц е л ь , тамошнее, здесь не имеющееся.

В таком случае перевод слов, открывающих Пятикнижие, может быть следующим:

«Ради [достижения] Цели всех целей сотворил Всесильный Цель и Средство» (Бе-решит, 1:1).

«Шерше ла фам»

А Змей был умнее всех полевых зверей, которых задействовал Всевышний Всесильный, и сказал [Змей] женщине: «Действительно сказал Всесильный: «Не ешьте ни от какого дерева в саду»?» — И сказала женщина Змею: «Из плодов деревьев этого сада мы едим, а от плода дерева, которое внутри этого сада, сказал Всесильный: «Не ешьте от него и не прикасайтесь к нему, чтобы не умерли».

Бе-решит, 3:1—3

Вопросы, на которые мы попытаемся ответить:

Зачем был послан Змей?

Что хорошего в промахе первого человека?

В чём вина женщины?

Пойдём попорядку — от Змея.

Очевидно, что он был послан в качестве испытания. Не менее очевидно, что оно необходимо вовсе не экзаменационной комиссии, а испытуемому для «остепенения» — приобретения очередной степени (поднятия на очередную духовную ступеньку).

Сие умозаключение позволяет закрепить за Змеем псевдоним «Чёрт побери». Ведь Змей, посланный с задачей стать пьедесталом нашего почёта (очередной духовной ступенькой), стал камнем нашего преткновения (причиной нашего духовного падения). Короче, «пароль» прежний — «Чёрт побери».

Авторская самоирония связана с местоимением нашего. Дело в том, что душа первого человека включала в себя все существующие души. И самое высокое в нас — это осколок того неизмеримо значимого, что разбилось в результате его падения.

Рассказывают, что однажды знаменитейший цадик раби Зюся спросил у своего не менее знаменитого брата раби Элимелеха: «Почему ты его [первого человека] не удержал?» — «Не удержал?! Да я его подтолкнул!» — «Тогда всё понятно», — заключил раби Зюся. Выше упомянутое происхождение наших душ даёт понимание того, почему так использовались в этой истории личные местоимения. О её смысле мы поговорим чуть ниже.

Направление, в котором мы осознано пошли — в н и з, вытекает из уровня выбора первого человека д о т о г о и п о с л е т о г о . Выбор первого человека до принятия к действию совета Змея был между категориями хорошо и лучше. Более точно: он выбирал между х о р о ш и м и х о р о ш и м . Неочевидность лучшего и делала его выбор столь непростым. Но как можно выбирать между х о р о -ш и м и х о р о ш и м , то есть без возможности сравнения? Возможность постижения цельного без его разделения на части и была главной особенностью Эденского сада. В духовном нет расстояний, а лишь — схожесть-несхожесть свойств. И сделаем вывод о схожести (соединённости, цельности) всего сущего как относившегося к категории хорошо (то есть зримо исходившего от Творца). Разделённость, раздроблённость, эклектичность — основная характеристика нашего мира, мира Реализованной Категории Зло. (Того Зла, которое только в конце всех концов обнаружится как главный движитель «прогресса».)

Чуть ниже мы обнаружим и объясним идентичность слов умный и голый на иврите. Видевшие суть первый человек и его жена не нуждались в одежде-бэгэде (измене-бегстве от Всевышнего). И только их духовное падение повлекло за собой вопрос к спрятавшемуся в стыде первому человеку: «Где ты?» Ответ на этот вопрос и составляет смысл человеческой жизни в этом шеститысячелетнем мире.

Следующий мидраш поясняет принципиальное отличие Эденского сада, несомненно, идеального места работы от мира, где зло — неотъемлемая часть действительности.

Символика мидраша почти очевидна. Привязанность средства к цели, их «слитность» — реализация Замысла Творца. Отрезанность или соединённость? Ножницы или нить? Неслучайно, у евреев смерть определяется как отделение души от тела, а смысл жизни Тора видит в синтезе (слитности) тела и души.

Можно сказать, что неправильные поступки человека отделяют его от цели Творения, дробят духовный потенциал, в нас заложенный.

Тем удивительнее выбор, сделанный первым человеком. Причина привлекательности картины, обрисованной Змеем, в её непривлекательности: «Трудное счастье — находка для нас...» Чем тяжелее (в духовном смысле) работа, тем она значимее. Теперь становится понятным ответ раби Элимелеха: «Я его подтолкнул». Логичность поступков, следующих из собственного видения ситуации, или, по-другому, толчок вполне комсомольского «энтузазизьма», относящий промах первого человека к принципу «Хуже дурака может быть только дурак с инициативой». Ведь все требования, «предъявленные» к адаму, сводились к одному — непроявлению активности. Терпеливо дождавшись Шабата (что равносильно вотуму доверия Всевышнему), первый человек получил бы то, что так «разумно» сорвал до срока.

Действительно, трудно что-либо возразить против логичности змеиного довода, тягостно-убедительного, как могильная плита.

Вот разве что: «Дорогой Змей, ты на уровне моего восприятия абсолютно прав. Но понимаешь ли, Всевышний, которого я очень уважаю и, даже не побоюсь этого слова, люблю, велел мне этого не делать!»

Но чтобы так ответить, следует подняться над собой (над своим видением). А как известно, единственный способ вытянуть себя из болота собственного эгоизма — это «тянуть себя за волосы», то есть отказаться от своего заведомо ограниченного восприятия реальности!!

Итак, промах первого человека — это неспособность подняться над собой. Исходя из этого, мудрецы говорят, что евреи, нашедшие в себе силы выйти из Египта и встать у Синая, исправили его проступок. Их уход за Всевышним в пустыню — это достигнутый еврейским народом уровень любви. Так что смерть в нашем сегодняшнем мире — это следствие создания золотого тельца, а не «первородного греха».

Настало время ответить на вопрос «Что хорошего в промахе первого человека?»

Используя данную в мидраше аналогию с «кройкой и шитьём», можно ответить на него следующим образом. Грубость швов, соединяющих «лоскутное одеяло» реальности, не позволит нам вновь послушаться «змеиного» совета «резать дальше». Когда мы вновь поднимемся на ступеньку Ган Эден, то боль памяти о том, как резали, чтобы затем сшивать, не оставит Змею и малейшего шанса. Отсюда предрешённость змеиного конца. Вслед за окончанием «средней школы» этого мира и получения нами «аттеста зрелости» наступает долгожданный конец его миссии.

Работа по соединению элементов нашей действительности в Б-жественное целое тяжела, длинна, но относительно безопасна. Дополнительный пример, поясняющий ситуацию. Если динамит, предназначенный для уничтожения ненужной стены (преграды, отделяющей нас от Него), используется не по назначению, а, например, для сведения счётов, то вручённое вместо него кайло сделает работу продолжительней (вместо шестого дня Творения шесть тысяч лет), но значительно безопасней.

Для ответа на вопрос «В чём вина женщины?» — воспользуемся сформулированным мудрецами правилом «Не предъявляют подстрекателю претензии через суд». Речь, конечно, не о неподсудности подстрекательства. Дело в том, что еврейство видит в подстрекательстве зло ради зла, а самого подстрекателя квалифицирует как абсолютного мерзавца, мёртвого уже при жизни, а следовательно, не могущего быть исправленным через этот мир. Функция еврейского суда — помощь в исправлении — к подстрекателю поэтому неприменима.

И правильным по отношению к такому абсолютно плохому, то есть ничегошеньки не понимающему «ученику» считается его, желательно, безболезненное убирание из мира. В случае, когда это невозможно, следует держаться от него подальше. Женщина же, услышав чисто провокационный «змеиный» вопрос «Действительно ли сказал Всесильный: «Не ешьте ни от какого дерева этого сада?» — решила Змея переубедить («охорошить»).

Поскольку дерево — это средство получения плодов, а Творец, насадивший для человека сад в Эдене, вовсе не садист, то «змеиность» вопроса сомнений не вызывает. Вытекающая из вышесказанного вина женщины может быть сформулирована следующим образом: «Зачем она остановилась поболтать со Змеем?»

Непричастность к плохому в любом виде — вот непререкаемое правило Торы! Вывод очевиден:

«Будете проходить мимо» ...зла — «проходите!» Если, конечно, не можете его уничтожить!

р.М-М.Гитик

ШАБАТ ШАЛОМ!

Браха, 5769.

Браха, 5769.

Уважаемые господа, шалом.

1. 19 окт.в 17.00 состоится лекция проф. Рипса «коды в Торе». Адрес: Иерусалим, Рамот «далет», Кирьят Унгвар, 806, кв.19. Доп. инф. по тел. 02-586-4226, Михаил, Малка. Приглашаются все заинтересованные.

2. 7-8 ноября состоится семинар р.М.-М.Гитика в г.Киеве.

Темы семинара:

* Израиль через Амалека
* Формула Мира
* Из круга в точку
* Смысл жизни по-еврейски - 2
* Все соединяющая середина
* Максимализм Биньямина
* Сколько лет живет истина
* Что в имени тебе твоем…
* Непутевость пути
* На войне как на войне

- Прошлое непредсказуемо

запись и доп. информация по тел. 066-4355486 - Двора Бойчук mamita@i.com.ua

Шабат шалом.

С уважением, Александр Хмельницкий


«Браха» («Благословение»)

ПОСЛЕДНИЙ КАМЕНЬ ОСНОВАНИЯ

«И вот благословение, которым благословил Моше, человек Б-жий, сынов Израиля перед своей кончиной» (Дварим, 33:1).

Вновь мы сталкиваемся с проявлением художественного таланта Моше, на этот раз поставленного на службу будущему. Существуют четыре уровня раскрытия человека и его предназначения: первый — общенародный, национальный, второй — уровень колена, третий — семьи, четвёртый — индивидуальный.

И если в предыдущей главе Моше обращался ко всему народу, призывая его не забывать о своём предназначении, то здесь — к каждому колену. Входя в Эрец Исраэль, каждое колено получает определённый надел, определённые материальные возможности (кстати, Талмуд говорит, что надел каждого колена, наряду с тем, что имел свой основной ландшафт, включал в себя все другие виды израильского ландшафта, что обеспечивало равноправие колен, основанное на уважении непохожести), определённые ключи к раскрытию своего потенциала. Своим же благословением Моше заканчивает фундамент здания духовного созидания, уникального для каждого колена. И от каждого колена зависит дальнейшее строительство и придание величия своей культуре.

И да поможет нам всем Б-г!



E Д И Н С Т В Е НН Ы Й Ш А Н С


"И умер Моше, работник Всевышнего"

Дварим 34:5

"Даже после смерти, остался Моше работником Всевышнего" – подчеркивает раби Гешель из Апты.

Объяснение этому замечанию следующее. Дни человеческой жизни слишком коротки для работы Творца. Данное утверждение становится очевидным, если мы вспомним, что награда, ожидающая работников, – бесконечна.

Если учесть, что "мертвый человек становится освобожденным от мицвот" (Трактат "Шабат", лист 30), то единственный Путь к Создателю… преподавание Торы!

Причинно-следственная цепочка приводит к тому, что сделанное Добро засчитывается всем, кто был сопричиной той Торы, которая была побудительной причиной выполненной работы Всевышнего.

Теперь слова раби из Апты приобретают, в наших глазах, изначально присущую им глубину. Вся Тора, имеющаяся у всех поколений, была получена у Моше, а, следовательно, высокое звание – "работник Всевышнего" заслуженно принадлежит Моше - нашему Учителю, после его смерти, до конца всех поколений!

Нам же следует помнить, что количество не заменяет качество, и заботиться следует и об одном, и о другом.

р.М-М.Гитик

гут моэд и ШАБАТ ШАЛОМ!

Аазину, 5769.

Ґазину 5769

Верхние и нижние

«Пойдёт дождём данное Мной,

стечёт как роса сказанное Мне»

Дварим, 32:2

Всякий раз, когда мы встречаем «пару» в Торе, мы можем её интерпретировать как «хесед» и «гвуру», расширение и сжатие, верх и низ и т.д., или, что ближе digital generation (дигитальному поколению) как Один и ноль.

В данном случае рав Мордехай Яффе, идя вслед за классическим объяснением (на него прямо указывает ликхи – «данное Мной», как сказано «леках* хороший дал Я вам, Тору Мою не оставляйте»), что дождь и роса – символические обозначения Торы, задаётся вопросом: «и дождь, и роса?!»

Его ответ: Тора Письменная и Тора Устная. Тора Письменная уподоблена дождю, поскольку вся сверху (с неба), Устная же дана живущим на земле мудрецам, зависит от мнения большинства и поднимается снизу подобно росе.

Письменная Тора не подлежит ни малейшим изменениям, и, тем не менее, постоянно находятся охотники её модернизировать и приспособить к своим нуждам (желаниям). Также и дождь, падающий с небес, устраивает далеко не всех (например, пешеходов или приглашённых на празднество под открытым небом).

Роса вызывает у абсолютного большинства людей исключительно положительные эмоции, и её происхождение исключительно «пролетарское» - из «низов» - «и поднялась... роса». Более того, на её право символизировать Тору Устную указывает следующее правило, сформулированное нашими мудрецами: «Всякий, комментирующий слова Торы и не вызывающий положительных эмоций у людей, лучше бы не говорил»*. Согласие же большинства мудрецов поднимает частное мнение до уровня Ґалахи!

Собственно, на этот порядок – во-первых и во-вторых – указывает и первая строка песнопения «Ґаазину» - «Внемлите, небеса, и услышь, земля»

Сначала «падёт дождём данное Мной» - Тора Письменная, и лишь затем - «стечёт как роса» - мягко и приемлемо «сказанное»!

Попробуйте выстроить пары, прямо вытекающие из этого комментария.

* Профессиональный вывод: если Вы не способны вызвать положительные эмоции у большинства – выбирайте камерность – переходите к частному репетиторству

Суккот.

Геула – это гостеприимство в Галуте.

Одна из важнейших функций Суки – гостеприимство. Оно обязательно настолько, что всякий новый день в Суке мы начинаем с приглашения «высоких гостей» - «ушпизин илаин» - Авраама, Ицхака, Яакова, Моше, Аарона, Йосефа, Давида. Попробуем увидеть глубину идеи гостеприимства через её применение к нашей работе в этом мире.

Мудрецы увидели в галуте евреев образ «детей, оставивших стол своего отца» (Трактат Брахот 3:1). И наше сегодняшнее положение очевидно неуместно. То есть мы конечно же не на своём месте, и потому нуждаемся в гостеприимстве у «чужого» (его настоящий хозяин скрыт) стола! Вопрос, на который мы попытаемся ответить с помощью раби Менахема-Мендла Шнеерсона: отчего Вс-вышний низвёл нас с уровня чад и домочадцев до уровня гостей? Ответ звучит не очень понятно: «Важнее гостеприимство, чем даже принятие Присутствия Вс-вышнего (трактат Шабат 127:1). Но если мы вспомним о причине спуска души в этот мир, а также о том, что только опытный гость может стать рачительным хозяином, то всё станет на свои места (такое состояние называется Геула).

Галут – это возможность (свобода выбора) обнаружить, что всё с нами в жизни происходящее неслучайно. И внимательное («нишма» - Учёба) и активное («наасе» - исполнение Его воли) соучастие данной нам жизни позволяет нам обнаружить Вс-вышнего как гостеприимного хозяина нашего Мира. Гостеприимство как действие и Тора как понимание позволяют открыть, что Галут – естественная и неотъемлемая часть Геулы.

Законченность совершенства

Праздник Суккот является причиной «разногласий» между раби Элиэзером и раби Акивой. По мнению первого сука олицетворяет «облака славы» Всевышнего, укрывавшие, точнее, оберегавшие и самым трогательным образом заботившиеся о евреях пустыни. Его оппонент, раби Акива, утверждает, что сука – символ всего чудесного, происходившего с евреями «по вине» Создателя все сорок лет их скитаний по пустыне.

Интересно, что двойственность этого праздника просматривается сразу по нескольким параметрам. Суккот завершает две системы еврейских праздников: годовых и осенних. Если соотнести Песах, Шавуот и Суккот с еврейскими месяцами или, более конкретно, с плоскостью времени (Песах – начало отсчёта еврейских месяцев, рождение еврейского народа и отправная точка движения к Геуле), то праздники месяца – «атланта» (он называется в Торе «эрех Ґа-эйтаним» - месяцем непоколебимости и экзистенциональности), месяцы рождения Мира и человека заслуживают «постоянной прописки по адресу “пространство-место”».

Ещё один способ увидеть двойственность праздника «Суккот» - «заглянуть в его корень». Действительно, корень «сах» («самех»-«хаф») означает «зрить, смотреть» (отсюда имя нашей прамамы Сары – Йиска, «смотрящая через руах ґа-кодеш»), а также подводить итоги, суммировать («сах ґа-коль»). Первое из значений очевидно связано с мнением раби Элиэзера, второе же не менее очевидно с мнением раби Акивы.

Нам же, резюмируя, имеет смысл вспомнить о «философской начинке» числа три. Тройственность означает соединённость («тройная нить не обрывается с лёгкостью», третий день Творения – соединение двух «тов» - «хорошо», Тора, соединяющая Исраэль со Всевышним была дана в третий день, третьего месяца и т.д.) и назначение этот праздника – служить соединением двух систем отсчёта: через Луну и через Солнце (по-другому, через время и пространство, женское и мужское начало и т.д.). Его «итоговость» подчёркивается его характеристикой, данной мудрецами в молитве – «праздник нашей радости» (сравни с Песах – «праздник нашей свободы», Шавуот – «праздник дарования нашей Торы»).

Именно радость – конечный итог непростого Пути еврейского народа: «тогда наполнятся уста наши смехом, и язык наш – радостью!»

р.М-М.Гитик

«Новизны учеников очарование»

Суккот.

Один из чисто исторических аспектов праздника Суккот – это напоминание об облаках, которыми был укрыт Израиль при выходе из Египта. Но в этом случае возникает естественный вопрос: так почему же мы празднуем Суккот осенью – после Рош аШана и Йом Кипура? Если выход из Египта был весной, в Песах, то и Суккот надо праздновать весной.

Сфат Эмет указывает на причинно-следственную связь между всеми тремя осенними праздниками. Как известно, место которого достигает бааль тшува (человек который жил, как злодей, но смог исправить жизненный путь и стать праведником) даже выше чем то, чего может достичь цадик гамур (абсолютный праведник). За время, прошедшее между Рош аШана и Йом Кипуром, исправляя себя, можно достичь состояния, в котором человеку в этом мире будет в полном смысле слова “мало места”.

Все те, кто смогли сделать тшуву в течении Йамим Нораим (десяти дней возвращения), попадают в категорию баалей тшува, и поэтому сразу же после Йом Кипура начинается строительство сукки – того нового места, в котором мы можем подняться на новый уровень. Сфат Эмет указывает на еще одну интересную деталь: главная часть сукки – это схах (крыша шалаша, собственно слово сукка это производная от слова схах), и поэтому сукка похожа на хупу (свадебный балдахин) .

Точно так же, как хупа – это символ нового дома, так же и сукка, в которую мы переезжаем после Йом Кипура, - это прототип нового мира. Теперь понятно, причем здесь облака и выход из Египта. Выход из Египта – это день рождения Израиля. Облака служили защитой для еврейского народа, так же как колыбель служит защитой любому новорожденному ребенку.



р.И.Гладштейн


Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: tutor@jewniversity.org


гмар хатима това и ШАБАТ ШАЛОМ!

Ваелех – Йом Кипур, 5769.

Ваелех – Йом Кипур, 5769.

Уважаемые господа, шалом.

1. Напоминаем всем об уроке в суке, который состоится дома у р.Гитика в первый день холь а-моэд Сукот, 15 октября, в 18-00 по адресу: ул.Зерах барнет, 10/3, -1этаж, вход с улицы или из подъезда. Проезд автобусами 2, 11, 15, 33 до Ар Ноф, ул. Зерах барнет/Парнас.

Тема урока: «Сукка как соединение Солнца и Луны, мира и совершенства». Кроме того, на встрече будет возможность приобрести прокатные кассеты с лекциями р.Гитика всего за 2 шекеля (и новые – за 5). Приглашаются все желающие.

2. Всем, кто желают принять участие в работе Jewniversity и дать труму – капарот (пожертвование), сообщаем адрес для высылки чеков (ниже). Желающие получить квитанцию для освобождения от налогов (как в США, так и в Израиле) – просьба указать это в записке, приложенной к чеку.

Тизку ле мицвот и гмар хатима това (утверждения Вам хорошей записи – в книгу жизни)!

Адрес для чеков:

M.Gitik

str. Zerah barnet, 10, apt.3

Jerusalem 95404

Israel

Имя на чеке: Aish haTorah

Шабат шалом.

С уважением, Александр Хмельницкий

Важность важности

Я хочу познакомить наших читателей с удивительным по простоте (и гениальности, но это и так понятно) рецептом раби Менделе из Коцка.

По его мнению, не-придание важности собственным поступкам отдаляет нас (как следствие неприближения) от Всевышнего. Всякий раз, полагая нами совершённое как малозначительное, немасштабное, мы теряем удивительную возможность направления и возвращения. Ведь если совершённый нами проступок важен в «глазах» Всевышнего, то очевидна ценность тшувы и потому (в силу её ценности для Творца) легче её совершить.

Наоборот, мелкость и незначимость содеянного обесценивают идею возвращения, раскаяния и исправления: стоит ли волноваться из-за такой мелочи?!

Помните анекдот о советском грузине, который, услыхав просьбу работяги о тринадцатой зарплате, протянул ему тысячу рублей и задушевно попросил: «Не беспокой боженьку по мелочам!»

Важность того или иного события умозрительна (понятно, что есть исключения, но речь не о них). Язык иврит отражает эту идею в совершенстве. Мысль – «махшава» - имеет тот же корень, что и «важность». Действительно, объектом наших размышлений являются субъективно важные вещи. И увеличение масштаба наших поступков (у Всевышнего нет мелочей) позволяет направить наши мысли (важность!) на стезю тшувы.

Резюмируем понятной теперь фразой царя Давида из знаменитого сто девятнадцатого псалма (пасук 59):

«Размышлял я о путях своих и вернул шаги свои к законам Твоим»

р. М.-М.Гитик

«Новизны учеников очарованье»

Ваилех. Новая Тора для Моше Рабейну.

"И пошел Моше..." (Дварим 31:1) Было бы неплохо узнать куда же пошел Моше в последний день своей жизни. Таргум Йонатан говорит, что Моше Рабейну пошел в бейт мидраш - место изучения Торы. Можно было бы подумать что перед уходом из этого мира Моше решает дать последний показательный урок.

Но Раши объясняет, что "фонтаны мудрости" Торы были перекрыты для Моше, и он не мог больше "выходить и входить" в Тору сам по себе, в последний день перед смертью Моше понадобился учитель, так как его "личный доступ" к Торе был закрыт (Лев Симха). Это очень странное объяснение, так как вообще вся Тора, которая существует, получена от Моше Рабейну, откуда же может появится учитель, который сможет научить Моше чему-то новому?

Тот же самый вопрос можно задать и по поводу всего "нового" в Торе. Откуда взялись все эти секреты Торы, распространяемые несколько последних поколений. Откуда взялся этот взрыв в распространении кабалы и хасидута? Если сказать, что все это всегда было, а в последние сотни лет доступ к этим знаниям был облегчён, то непонятно, зачем нужно было ждать столько тысяч лет, да и поколения сразу же после дарования Торы были бы лучше подготовлены к такой информации.

Страшелье Ребе приводит три примера, которые он получил от своего учителя - Бааль аТания (Акдама к Шаар аЙихуд веАэмуна):

1. У царя была сокровищница, забитая золотом, серебром и драгоценными камнями. И у царя были слуги, и у разных слуг в зависимости от приближенности к царю был доступ к разным комнатам сокровищницы. Одни слуги могут зайти в одни комнаты, другие в другие, кто-то может подойти ближе, кто-то дальше. Но те люди, которые находятся вне стен дворца, и уж тем более вне стен сокровищницы - у них нет шансов забрать что-то из сокровищницы. Они могут только смотреть, но не могут ничего взять.

Предыдущие поколения были "внутри дворца" - поэтому были разные ограничения на доступ. Секреты не раздавались всем и каждому, но в нашем поколении "внутри дворца" почти никого нет, большинство людей находятся вне, и это знание никому не повредит, а только поможет.

2. Те, кто находятся близко к свету - им не нужно много света. Если дать слишком много - то те, кто находятся совсем близко, могут обжечься. Но для тех, кто находится очень далеко - небольшая порция света не будет иметь никакого эффекта. Нужно дать много света, чтобы те, кто далеко смогли увидеть.

3. Пророк Йехезкель удостоился увидеть меркаву - колесницу Всевышнего, другими словами детали механизма управления мирами. Йехезкель был одним из последних пророков и записал свое пророчество уже после разрушения Храма, но до него никто из пророков не описывал ничего подобного.

Вавилонский Талмуд (Хагига 13-Б) говорит, что все, что видел Йехезкель, было увидено и Йишаей (более ранним пророком). По этой аналогии Йишая - это горожанин, и часто видит царя. Йехезкель живет в деревне (Вавилонском изгнании). Йишая всегда при царском дворе и не упоминает все то, что он ежедневно наблюдает. Но для Йехезкеля - "жителя деревни" даже малейшая деталь царской колесницы приводит в восторг, и он спешит рассказать об этом своим слушателям. Для тех, кто находится близко не нужно много слов и деталей, но для тех, кто находится далеко нужны самые детальные карты и чем больше подробностей тем лучше.

Наша недельная глава Ваилех всегда читается в Шаббат Шува - Шаббат между Рош аШана и Йом Киппуром. Можно сказать, что неделя между Рош аШана и Йом Киппуром это дворец, а Шаббат этой недели это сокровищница этого дворца. Это очень необычное время, когда каждый может подойти очень близко к царю, не прилагая для этого титанических усилий. Если попытаться пройти во дворец сейчас, когда это легко сделать, то после окончания Йамим Нораим - дней трепета, возвращения и раскаяния будет гораздо легче идти по протоптанной тропинке.

р. И. Гладштейн

Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: tutor@jewniversity.org

ШАБАТ ШАЛОМ и гмар хатима това!