Аазину, 5769.

Ґазину 5769

Верхние и нижние

«Пойдёт дождём данное Мной,

стечёт как роса сказанное Мне»

Дварим, 32:2

Всякий раз, когда мы встречаем «пару» в Торе, мы можем её интерпретировать как «хесед» и «гвуру», расширение и сжатие, верх и низ и т.д., или, что ближе digital generation (дигитальному поколению) как Один и ноль.

В данном случае рав Мордехай Яффе, идя вслед за классическим объяснением (на него прямо указывает ликхи – «данное Мной», как сказано «леках* хороший дал Я вам, Тору Мою не оставляйте»), что дождь и роса – символические обозначения Торы, задаётся вопросом: «и дождь, и роса?!»

Его ответ: Тора Письменная и Тора Устная. Тора Письменная уподоблена дождю, поскольку вся сверху (с неба), Устная же дана живущим на земле мудрецам, зависит от мнения большинства и поднимается снизу подобно росе.

Письменная Тора не подлежит ни малейшим изменениям, и, тем не менее, постоянно находятся охотники её модернизировать и приспособить к своим нуждам (желаниям). Также и дождь, падающий с небес, устраивает далеко не всех (например, пешеходов или приглашённых на празднество под открытым небом).

Роса вызывает у абсолютного большинства людей исключительно положительные эмоции, и её происхождение исключительно «пролетарское» - из «низов» - «и поднялась... роса». Более того, на её право символизировать Тору Устную указывает следующее правило, сформулированное нашими мудрецами: «Всякий, комментирующий слова Торы и не вызывающий положительных эмоций у людей, лучше бы не говорил»*. Согласие же большинства мудрецов поднимает частное мнение до уровня Ґалахи!

Собственно, на этот порядок – во-первых и во-вторых – указывает и первая строка песнопения «Ґаазину» - «Внемлите, небеса, и услышь, земля»

Сначала «падёт дождём данное Мной» - Тора Письменная, и лишь затем - «стечёт как роса» - мягко и приемлемо «сказанное»!

Попробуйте выстроить пары, прямо вытекающие из этого комментария.

* Профессиональный вывод: если Вы не способны вызвать положительные эмоции у большинства – выбирайте камерность – переходите к частному репетиторству

Суккот.

Геула – это гостеприимство в Галуте.

Одна из важнейших функций Суки – гостеприимство. Оно обязательно настолько, что всякий новый день в Суке мы начинаем с приглашения «высоких гостей» - «ушпизин илаин» - Авраама, Ицхака, Яакова, Моше, Аарона, Йосефа, Давида. Попробуем увидеть глубину идеи гостеприимства через её применение к нашей работе в этом мире.

Мудрецы увидели в галуте евреев образ «детей, оставивших стол своего отца» (Трактат Брахот 3:1). И наше сегодняшнее положение очевидно неуместно. То есть мы конечно же не на своём месте, и потому нуждаемся в гостеприимстве у «чужого» (его настоящий хозяин скрыт) стола! Вопрос, на который мы попытаемся ответить с помощью раби Менахема-Мендла Шнеерсона: отчего Вс-вышний низвёл нас с уровня чад и домочадцев до уровня гостей? Ответ звучит не очень понятно: «Важнее гостеприимство, чем даже принятие Присутствия Вс-вышнего (трактат Шабат 127:1). Но если мы вспомним о причине спуска души в этот мир, а также о том, что только опытный гость может стать рачительным хозяином, то всё станет на свои места (такое состояние называется Геула).

Галут – это возможность (свобода выбора) обнаружить, что всё с нами в жизни происходящее неслучайно. И внимательное («нишма» - Учёба) и активное («наасе» - исполнение Его воли) соучастие данной нам жизни позволяет нам обнаружить Вс-вышнего как гостеприимного хозяина нашего Мира. Гостеприимство как действие и Тора как понимание позволяют открыть, что Галут – естественная и неотъемлемая часть Геулы.

Законченность совершенства

Праздник Суккот является причиной «разногласий» между раби Элиэзером и раби Акивой. По мнению первого сука олицетворяет «облака славы» Всевышнего, укрывавшие, точнее, оберегавшие и самым трогательным образом заботившиеся о евреях пустыни. Его оппонент, раби Акива, утверждает, что сука – символ всего чудесного, происходившего с евреями «по вине» Создателя все сорок лет их скитаний по пустыне.

Интересно, что двойственность этого праздника просматривается сразу по нескольким параметрам. Суккот завершает две системы еврейских праздников: годовых и осенних. Если соотнести Песах, Шавуот и Суккот с еврейскими месяцами или, более конкретно, с плоскостью времени (Песах – начало отсчёта еврейских месяцев, рождение еврейского народа и отправная точка движения к Геуле), то праздники месяца – «атланта» (он называется в Торе «эрех Ґа-эйтаним» - месяцем непоколебимости и экзистенциональности), месяцы рождения Мира и человека заслуживают «постоянной прописки по адресу “пространство-место”».

Ещё один способ увидеть двойственность праздника «Суккот» - «заглянуть в его корень». Действительно, корень «сах» («самех»-«хаф») означает «зрить, смотреть» (отсюда имя нашей прамамы Сары – Йиска, «смотрящая через руах ґа-кодеш»), а также подводить итоги, суммировать («сах ґа-коль»). Первое из значений очевидно связано с мнением раби Элиэзера, второе же не менее очевидно с мнением раби Акивы.

Нам же, резюмируя, имеет смысл вспомнить о «философской начинке» числа три. Тройственность означает соединённость («тройная нить не обрывается с лёгкостью», третий день Творения – соединение двух «тов» - «хорошо», Тора, соединяющая Исраэль со Всевышним была дана в третий день, третьего месяца и т.д.) и назначение этот праздника – служить соединением двух систем отсчёта: через Луну и через Солнце (по-другому, через время и пространство, женское и мужское начало и т.д.). Его «итоговость» подчёркивается его характеристикой, данной мудрецами в молитве – «праздник нашей радости» (сравни с Песах – «праздник нашей свободы», Шавуот – «праздник дарования нашей Торы»).

Именно радость – конечный итог непростого Пути еврейского народа: «тогда наполнятся уста наши смехом, и язык наш – радостью!»

р.М-М.Гитик

«Новизны учеников очарование»

Суккот.

Один из чисто исторических аспектов праздника Суккот – это напоминание об облаках, которыми был укрыт Израиль при выходе из Египта. Но в этом случае возникает естественный вопрос: так почему же мы празднуем Суккот осенью – после Рош аШана и Йом Кипура? Если выход из Египта был весной, в Песах, то и Суккот надо праздновать весной.

Сфат Эмет указывает на причинно-следственную связь между всеми тремя осенними праздниками. Как известно, место которого достигает бааль тшува (человек который жил, как злодей, но смог исправить жизненный путь и стать праведником) даже выше чем то, чего может достичь цадик гамур (абсолютный праведник). За время, прошедшее между Рош аШана и Йом Кипуром, исправляя себя, можно достичь состояния, в котором человеку в этом мире будет в полном смысле слова “мало места”.

Все те, кто смогли сделать тшуву в течении Йамим Нораим (десяти дней возвращения), попадают в категорию баалей тшува, и поэтому сразу же после Йом Кипура начинается строительство сукки – того нового места, в котором мы можем подняться на новый уровень. Сфат Эмет указывает на еще одну интересную деталь: главная часть сукки – это схах (крыша шалаша, собственно слово сукка это производная от слова схах), и поэтому сукка похожа на хупу (свадебный балдахин) .

Точно так же, как хупа – это символ нового дома, так же и сукка, в которую мы переезжаем после Йом Кипура, - это прототип нового мира. Теперь понятно, причем здесь облака и выход из Египта. Выход из Египта – это день рождения Израиля. Облака служили защитой для еврейского народа, так же как колыбель служит защитой любому новорожденному ребенку.



р.И.Гладштейн


Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: tutor@jewniversity.org


гмар хатима това и ШАБАТ ШАЛОМ!