Трума, 5769.

Микдаш и Мишкан

И сделают мне Микдаш и буду обитать в них

Шмот, 25:8

Множество различных выводов делается мудрецами из вышепроцитированных слов. Их количество прямо указывает на базисность концепции, изложенной здесь Торой. Попробуем высветить одну из граней сказанного. Начнём с Фундамента:

Получаемое нами в результате исполнения воли Творца – это подарок, а никак не прямой результат наших действий.

Тора, говоря о Храме, пользуется двумя терминами: Микдаш (от корня «выделенный», «обособленный»), и Мишкан (от корня «обитать», «находиться»). В процитированном нами предложении появляются оба названия. «Разделение труда» при этом более чем очевидно: мы делаем Микдаш, а Всевышний – Мишкан-обитель, причём не в помещении Храма, а в нас.

Рав hирш, сравнивая два поименования Переносного Храма, видит в них средство и цель.

Наша кдуша (святость), выводимость за рамки привычно-обыденного через исполнение мицвот Торы, даёт нам возможность получения Подарка, чьи бесконечные размеры не укладываются в рамках человеческого. Если нам удаётся построить в своём сердце мироощущение Микдаш, то Всевышний дарит нам свой Мишкан.

Как мне кажется, у нас получилось серьезнейшее возражение «Братьям во Христе», которые рискуют «возникать» супротив Ветхого Завета следующим гуманным – человеческим – банальным способом: «Ибо Храм строится не из камней, но в сердце твоём!» – Наш ответ чемберленам: Микдаш строится на земле в надежде, что Всевышний сделает его мишканом – что в переводе на ихний означает: храм строят в сердце, но из камней!

Уроки Мишкана

И пусть сделают ковчег из акации два с половиной локтя длиною,

полтора локтя шириною и полтора локтя высотою

Шмот, 25:10

Каждая деталь, упомянутая Пятикнижием в устройстве Местопомещения Всевышнего, является уроком Торы на все времена. Практически, Храм – это модель Мироздания, причём не только в материальном, но и в духовном смысле в особенности.

Миры Брия, Йецира и Асия во всех подробностях своего устройства прослеживаются в Мишкане. Мы с вами на следующих страницах попробуем извлечь несколько уроков, касающихся нашего, вполне материального мира. И всё это, не покидая уровень прямого понимания смысла слов.

Начнём наш беглый осмотр Мишкана с его самой внутренней, сутьевой детали – Ковчега (Арон hаКодеш). Его размеры, декларируемые Торой, подчёркнуто нецелые. Как комментарий на эту вопиющую нецельность размеров, используем самый знаменитый из афоризмов раби Менделе из Коцка: «Нет более целого (совершенного) сердца, чем разбитое сердце».

Конечно же, эмпатия – способность сопереживания, прямо связана с пережитыми человеком страданиями. «Разбитое сердце» максимально способно понять и почувствовать («лишмоа») чужую боль, наиболее нацелено на ощущение другого человека, а, следовательно, в совершенстве исполняет основную еврейскую функцию – любить ближнего, как самого себя.

И как всегда, соединяя собой две крайности (разбитое и цельное), человек оказывается… Партнёром. Именно наше несовершенство (зависимость, слабость), если его правильно задействовать (давание друг другу), приводит к потрясающему Совершенству, которое дарит нам Создатель (за Микдаш – Мишкан!).

Кодеш hакодашим, где помещался Ковчег – это подаренное нам ощутимое присутствие Всевышнего. И несовершенные размеры Ковчега – не единственный урок на тему «как достигнуть Цели». Исходя из размеров Кодеш hакодашим (десять на десять), и из расстояния от Ковчега до границы Кодеш hакодашим (тоже десять), мы можем сделать вывод о «незанимаемости» места Ковчегом.

Урок очевиден: убирание себя, неощущение, несвязывание результатов своих усилий с собой – это возможность получения неограниченного изобилия, которое Всевышний желает Дать.

Наши представления позволяют нам получать только в рамках – всё, что находится вне наших представлений, мы не можем себе представить, потому убирание рамок своего эгоизма (желаний) – необходимое условие получения Создателя.

Место, которое занимает моё Эго – украдено у Творца, который есть Место Мира (мекомо шель олам)! А крадя у Всевышнего, мы обкрадываем и лишаем себя всЕго!

Иллюстрации на тему

Два с половиной локтя длиною, полтора локтя шириною, и полтора локтя высотою

Шмот, 25:10

Все размеры ковчега выражались нецелыми числами – намёк на то, что изучающий Тору должен сокрушить свою гордыню, не считать себя совершенным

Рабейну Бехае, комментарий

Около 130 лет тому назад молодой гений раби Цадок hаКоhэн из Люблина приехал к равину Львова (эта должность тогда была также известна и значима в литовском мире, как равин Бриска – Бреста) раби Яакову Орнштейну, дабы побеседовать на торанические темы.

Спросил рав Орнштейн своего гостя: «Как я слышал, молодой человек знает весь Талмуд?» – «Нет, только половину», – «Которую?» – «Любую, какую будет угодно уважаемому равину».

Практический вывод – всякий раз, оценивая свои знания любой части Торы, следует понимать, что дошёл лишь до половины.

Бааль Шем Тов, объясняя сказанное царём Давидом: «Тора Всевышнего цельна» (Теhилим, 19:8), утверждал – это оттого, что никто ещё к ней не прикоснулся по-настоящему.

Раби Нафтали из Ропшиц трактовал нецельность размеров содержимого Кодеш hакодашим как необходимость разлома качеств для всякого желающего быть в этом мире в роли вместилища для Торы. Мудрецу нельзя быть хорошим для всех, ведь иногда следует показывать сердитость, чтобы предотвратить ошибку, как сказано: «Злитесь и не совершайте промах» (Теhилим, 4:5). Подобным же образом не следует пользоваться никаким качеством в его цельном виде, их следует всегда держать наготове для различных случающихся в жизни обстоятельств именно разломанными. И только в таком виде использовать.

р.М-М.Гитик

Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilevi@yandex.ru

ШАБАТ ШАЛОМ!

Мишпатим, 5769.

«МИШПАТИМ »

Шестая глава книги Шмот замыкает главы, аббревиатурно обозначенные мудрецами как «Шовавим» – (Шмот, Ваэра, Бо, Бешалах, Итро и Мишпатим). Мудрецы соединили их, сказав: «Шовавим способны к исходу из Египта».

Следовательно, все эти главы «заряжены» идеями, способствующими освобождению из рабства субъективной (эгоистической) реальности, и вопрос, который напрашивается, на первый взгляд выглядит достаточно безобидно: «А отчего Исход из Мицраим не завершается, как ему положено, Дарованием Торы (глава Итро), и что в этом контексте добавляет шестая глава?!»

Объяснение того, каким образом реализация Торы есть завершение процесса Исхода, мы начнём с «наивного» изречения мудрецов: «Велика учёба, приводящая к поступку». Поверхностный взгляд на эти слова приводит к противоречию: если величие учёбы в поступке, к которому она приводит, то очевидно поступок велик, ибо он – цель, а учёба лишь средство!?

В этом же контексте попробуем увидеть весьма странную гмару (Шабат, 127), которую евреи произносят каждое утро, как часть молитвы: «Вот вещи, плоды которых человек получает в этом мире, а основная награда за них остаётся для следующего мира. И вот они: уважение к отцу и матери, воздаяние добром, приход в бейт hамидраш утром и вечером, посещение больных, помощь невесте выйти замуж и проникновение в суть молитвы, и установление мира между человеком и его приятелем, а изучение Торы как все они, вместе взятые».

Вопрос в данном случае обратен предыдущему: «Как можно уравновешивать величайшие (по шкале еврейских ценностей) поступки «тривиальным» изучением Торы?».

Связь между теорий и практикой иудаизма можно оценить, если вспомнить о цели Творения – соединении сотворённого с Создателем. Раскрытие неслучайности происходящего – это обнаружение связей между былым и грядущим, между всеми объектами этого мира и всех миров.

Сведение множества к Одному – вот цель человеческой жизни. «Ладаат» – соединиться с объектом, поместить его в своём сознании. Нераздельность «наасе» и «нишма» - «поступка» и «учёбы» я проще формулирую так: «Если вы делаете, но не понимаете, то я не понимаю, что вы делаете?! А если вы понимаете, но не делаете, то, по-моему, вы ничего не поняли!».

И решение «парадокса» теперь очевидно – только те наши действия, в которые мы вкладываем душу, становятся частью того учебного процесса, имя которого – жизнь.

Мицва «идти Его путями» определяет назначение всех законов Торы – сделать нас подобными Творцу нашим поведением в этом мире. Поэтому «больше чем богатый даёт бедному, бедный даёт богатому»: бедный, получая, позволяет богатому уподобиться Создателю, стать Дающим.

И потому «велика учёба», которая включает в себя поступки, позволяющие нам внутренне меняться «в сторону» Всевышнего. Мицва, сделанная «от души» – есть часть учебного процесса, придуманного Создателем. Такая мицва-поступок понемножку подмывает «бетон», в который заключено наше сердце и подготавливает его превращение в «лев шомеа» – «чувствующее сердце».

Признание и понимание того, что главный результат моих хороших поступков – это изменения внутри меня, позволяет по-новому оценить формулу «Весь мир создан для меня». И, конечно же, «изучение Торы как все они вместе взятые» – «великость» такой учёбы в увеличении «аппетита на добро», приближении к Творцу.

Короче, как велик процесс учёбы, который включает в себя мицвот – поступки, заряженные нашим желанием близости к Творцу.

Резюмируем: глава «Мишпатим» – заключительный аккорд в симфонии «Исхода» – это законы, исполнение которых позволяет еврейской душе преодолеть земное притяжение Египта: «Посеешь поступок, пожнёшь привычку. Посеешь привычку, пожнёшь характер».

Объяснительное соседство

«Во всём, что Я сказал вам – будьте осторожны, и имени других богов не упоминайте… Три раза празднуй мне в году»

Шмот, 23:13-14

Конечно же, осторожность, о которой говорит Пятикнижие – это важнейший принцип реализации Торы: создание ограды вокруг запрещающих законов. Главенство этого принципа можно усмотреть через следующее умозаключение.

Никогда наше деструктивное, злое начало не предлагает нам содеять что-то гадкое. Совершить плохое – себе дороже. Задача нашего внутреннего врага – вывести нас на край дозволенного. Представьте себе алкоголика, решившего бросить пить, который уговаривает себя: «Я только понюхаю».

Вообще, наш выбор ещё и потому непрост, что зло не заявляет о себе как о чём-то вредном и плохом: «Выкури сигарету, и так понемногу дойдём до рака лёгких». Напротив – вся житейская логика мобилизована в воинство самооправданий: «Я только хочу убедиться… Я только заглянул…». Короче, «не виноватая я, он сам пришёл».

Следовательно, ограды вокруг запретов Торы – это наш выбор Добра – обуздание йецер hара. И сразу, вслед за определением этого принципа, Пятикнижие приводит пример подобного отношения к реальности: «Имени других богов не упоминайте».

Конечно же, это вовсе не запрет на чужую работу. Упоминание богов греческого пантеона может преследовать, например, познавательную цель. И, тем не менее, ограда есть ограда – любая попытка эмоционального контакта (произнесение) чревата. Эту ограду Всевышний ставит «на своей территории» – вокруг первого запрета: «Да не будет у тебя иных богов». Мы же, со своей стороны, должны вводить ограничения, не позволяющие нам выйти на границу дозволенного, она же – граница недозволенного, на «своей» территории. И соседство исключительно трёх в году праздников, с неупоминанем «всуе», конечно же, неслучайно.

Рав Ицхак Абарбанель объясняет эту связь следующим образом. Известно, что чужой работы ради постоянно устраиваются праздники. По всякому поводу (и без оного) люди готовы искусственными средствами повышать себе настроение по принципу «ну, давай устроим праздник!». Отчего этот принцип принципиально нееврейский? Ведь, казалось бы, «праздник в честь Всевышнего», что может быть лучше?! Именно соседство двух законов позволяет увидеть

ответ!

Как пример наше вступление «в» и выход «из» еврейской молитвы. И то, и другое сопровождается данью уважения к Царю Царей – поклоном. А отчего бы нам, выражая свой трепет, не делать этого в начале и конце каждого благословения? Ответ на этот вопрос вовсе не комплиментарен. Мы так часто кланяемся перед собственным Эго в лице наших (точнее его – Эго) желаний, что hалаха позволяет кланяться во время молитвы всякий раз лишь праведникам, Царю и первосвященнику, чьи проявления почтительности «дорогого стоят».

Девальвация настоящей, божественной радости через всевозможные праздники «русской балалайки» – вот цена, которую платят евреи, празднующие дни рождения и новый год, повышение в должности и покупку нового автомобиля.

Всякая «нижняя» радость требует для появления и поддержки «горюче-смазочных материалов». Быть может, читателю памятна реакция русских евреев, впервые оказавшихся на Хупе: «Как, совсем без водки? И так весело? Не может быть!!» Реально высокая причина радости не нуждается в костылях подпитки и делает всех присутствующих (на хупе или бар-мицве) естественными соучастниками.

А если учесть, что «запасы» жизненной энергии, увы, исчерпаемы, то получится, что трата на чужое оставляет своё сиротой.

Резюмируем комментарием Шимшона-Рефаэля hирша. Три слова на иврите обозначают праздник – «регель» – רגל, «хаг» –חג и «моэд» –מעד . Каждое из этих слов даёт одно из измерений радости.

Слово «регель» – нога, говорит о радости присутствия в этом мире. В мире, где есть Страна Израиля, Йерушалаим и Храм.

«Хаг», означающее также круг, содружество (сравни с русским «кружок»), подчёркивает радость принадлежности к народу Израиля, народу Всевышнего.

И, наконец, «моэд», или рандеву, говорит о радости Встречи с Творцом, о радости ощущения Его присутствия в этом мире.

Тем самым три слова, обозначающие на иврите праздник, определяют как причину для радости три основных еврейских ценности – Страну Израиля, народ Израиля и Источник всех сил Израиля (Элокей Исраэль).

Четвёртое измерение, константная связь между еврейской душой (нешамой) со Всевышним – это невидимая причина главного правила еврейского бытия: «Нам ли быть в печали?!» или, по-еврейски: «Мицва гдола быть в радости всегда!»

р.М-М.Гитик

Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilevi@yandex.ru

ШАБАТ ШАЛОМ!

Итро, 5769.

Итро, 5769.

Уважаемые господа, шалом.

Как говорят мудрецы, наша глава, в которой еврейский народ получает Тору, названа Итро в связи с тем, что Итро добавил (йитер), принёс своим приходом нечто принципиально новое, чего не было у Ам Исраэль, потомков Авраама, Ицхака и Яакова. Как известно, Итро услышал о чудесах, произошедших с нами при выходе из Египта, и пришёл. Чем его приход отличался от «ерев рав», вышедших вместе с нами из Египта и также ставших герами на горе Синай? В Гемаре мудрецы задают этот вопрос в другой форме: «Ма шмуа шама у-ба?» Т.е. что за слух (известие) услышал Итро и пришёл? Сама форма вопроса показывает, говорит р.Моше Шапира, разницу между гиюром Итро и ерев рав. Итро услышал – и пришёл. То есть после того, как он услышал – он пошёл узнать подробности. Всё, как было – так ему Моше и рассказал (т.е. 50 казней в Египте, 250 – на море… от начала и до конца, как это мог сделать только Моше Рабейну). А ерев рав – не пришли за подробностями, а остались в стороне – наблюдателями. И их выход из Египта был вызван событиями, по принципу «от слабого (фараона) к сильному (евреям)». Как буксируют баржу – саму по себе. В мидраше Седер Олам приводит история. Матрона спросила Раби Йоси бен Халафта: почему Вс-ний даёт мудрость – мудрым. В чём тут хидуш – это же лишнее действие! Надо было дать мудрость – глупым, чтоб поумнели! Ответил ей р.Йоси Бен Халафта: если дать мудрость – глупым, они воспримут её как глупость. Как написано в тиhилим, мудрый учится даже на глупости, а глупый сделает глупость и из мудрости. Если мы слышим хидуш, новое – и остаёмся на месте, не предпринимая усилий чтобы приблизиться к источнику, то даже то, что мы услышали – будет воспринято нами исходя из того взгляда, который уже сложился. И ничего нового мы не услышим. Очередная глупость… А Итро – услышал и ПРИШЁЛ. Чтобы стать мудрым, получить Тору, надо услышать – и прийти, сдвинуться с места, не жалеть сил, времени и средств, чтобы получить то, что даёт нам Тора. И это – кроме того наследия, которое мы получили от наших праотцев, учителей, от самих себя. Новое можно получить, только если ты относишься к этому, как к новому, а не как к вытекающему из прежнего. За новым надо бежать!

Шабат шалом.

С уважением, Александр Хмельницкий

Что «услышал» Итро

И услышал Итро, коэн мидиянский, тесть Моше обо всём, что сделал Всесильный Моше и народу своему Израилю, так как вывел Всевышний Израиль из Египта

Шмот, 18:1

На первый взгляд сказанное Пятикнижием кажется понятным, и если бы не РаШИ…:

«Какой слух услыхал и пришёл? – Разрыв моря Суф и войну Амалека».

Вопрос РаШИ на «совершенно ровном месте», и в особенности его ответ, возвращают словам Торы бесконечный смысл, ускользнувший от нашего восприятия.

Ключиком ко всему последующему будет антиподность понятий «разрыв моря Суф» и «война Амалека» (кстати, вовсе не упомянутая в процитированном предложении, которое и комментирует РаШИ). На наш поверхностный взгляд, сказанное Торой удобопонятно – Итро услыхал обо всех сделанных, евреев ради, чудесах и проникся. Вот только либо сказанное Торой, либо удобопонятно! Да и в чём тогда заслуга Итро? И мы с вами, узнав о событиях такого масштаба, тоже вряд ли бы остались инертными?!

Начнём с трёх уровней восприятия происходящего: леhавин, леhаскиль и лишмоа.

Простейший из них – леhавин, понимать – означает тривиальное принятие информации, даже информации отрицательной или заведомо ложной.

Более высокий уровень контакта с действительностью – леhаскиль, уразуметь (сейхель – разум) – означает истинность и важность (субъективную, конечно) усваиваемой информации, и потому полное соучастие мозга, при этом эмоциональная сфера может быть личности абсолютно не задействована.

Лишмоа, слышать – также значит «слушаться», и соединение этих двух вовсе неидентичных понятий происходит на иврите благодаря третьему значению глагола лишмоа – сопереживать, понимать сердцем своим. (Кладя на сердце сказанное нам, мы, естественно, слушаемся.)

Именно это последнее значение объясняет вопрос РаШИ, который теперь можно перевести следующим образом: «Что потрясло Итро и привело его к Синаю?»

Для понимания ответа вспомним, что война Амалека была величайшим антиподом всего высокого. Если разрыв моря Суф был величайшим из чудес, раскрытием высших уровней Бытия, то, ничем не спровоцированное нападение Амалека на народ, избранный Всевышним, было величайшим сокрытием Творца.

Стоит только представить себе ореол избранности, окружающий народ-победитель единственной мировой сверхдержавы, народ, близость к которому Всевышнего заставляет учащённо, с надеждой, биться сердца всех в мире людей – и тогда станет очевидным, каким обмораживающим души ветром ненависти повеяло из Рефидим на весь мир.

Как аналогия в масштабе от всего мира к одному: нацист, убивающий еврейского ребёнка – есть очевидное сокрытие Создателя.

Несомненно, чудовищная атака Амалека «отрезвила горячие умы», потрясённые Исходом, и дала возможность успокоиться всем, не желавшим изменений.

Вопросы типа: «А вдруг…», «Но всё же нельзя исключать возможности…», и тому подобные, родились именно тогда. И свобода выбора с тех пор подразумевает два полюса-магнита: Синай и ненависть.

Впервые эта дилемма встала перед Итро, и он «понял сердцем своим», что не-уход к Синаю приводит постепенно через самоуспокоения к непримиримости неприятия и, в конце концов, к ненависти Амалека!

Бескомпромиссный выбор Истины – модель, впервые задействованная Итро – суть Принятия Торы каждым евреем в каждом поколении. Либо мы возвращаемся к Синаю и обретаем себя, либо… не дай Бог! Само по себе чудо, каким бы великим оно ни было – всего лишь сильное потрясение, от которого вполне можно оправиться (что и продемонстрировал Амалек).

Мудрецы формулируют сделанный нами вывод следующим образом: «Еврей подобен камню, пущенному из пращи в Небо. Либо он поднимается, либо [стоит только остановиться!] падает».

Неразумность… Любви!

И было назавтра: заседал Моше судить народ, и стоял народ над Моше с утра и до вечера. И увидел тесть Моше всё, что тот делает народу, и сказал: «Что это за вещь, которую ты делаешь народу? Отчего ты заседаешь один, а весь народ стоит над тобой с утра и до вечера?»

Шмот, 18:13-14

Итро «свежим взглядом» наблюдает невероятную картину: сотни тысяч людей приносят свои вопросы, трудности, препятствия и разногласия к Моше, и стоят с утра до вечера (!), ловя душой каждое слово Учителя нашего. Не знаю как вам, а мне глагол «стоят» напомнило характеристику, данную мудрецами Синайскому Откровению – «маамад» – «стояние».

Очевидно, что наблюдаемое Итро не укладывалось в рамки обыденного, и никакими физическими параметрами не описывалось. Раби М.-М. Шнеерсон так передаёт суть происходившего: «Моше постигал услышанное от Всевышнего с очевидностью зримого. Так же постигали передаваемые им Слова Торы и приходившие к нему».

Такое чудесное, на уровне Синая, постижение Устной Торы было утрачено «благодаря» совету Итро: «Нехорошо то, что ты делаешь. Изнемогая, изнеможешь и ты, и народ этот, который с тобою, ибо слишком тяжело для тебя это дело, не сможешь ты один совершать его. А теперь послушайся меня, я посоветую тебе, и будет Всесильный с тобой. Будь ты у народа [посредником] Всесильного, и представляй ты дела Всесильному… ты же узри из всего народа людей дельных, боящихся Всесильного, людей истины, ненавидящих корысть, и поставь их над народом… И пусть они судят народ во всякое время. И будет: всякое важное дело представят они тебе, а всякое дело малое судить будут сами» (Шмот, 18:17-19,21,22).

Вводимая по совету Итро иерархия создавала посредников в контактах народа с Моше. Требования, которым должны были отвечать эти избранники, означали их высочайший духовный уровень и способность самим, без Моше, решать hалахические вопросы. Предлагаемое Итро абсолютно разумно, вот только не соответствует уровню… любви.

В недельной главе «Матот» четвёртой книги Пятикнижия колена Реувена, Гада и половина колена Менаше просят Моше не переводить их через Ярден и отдать им во владение захваченные земли эморейцев, мидиятян и иже с ними. В ответ Моше читает им мораль, обвиняя в нежелании воевать и во всяких иных «смертных грехах», сравнивая их ни много ни мало с поколением, послушавшимся разведчиков! (См. Бемидбар, 32:5-16).

Выслушав гневные слова Учителя нашего, сыновья Реувена и Гада всё объясняют и убеждают Моше в чистоте своих помыслов. Мидраш добавляет следующую деталь:

«Согласившись с мнением сыновей Гада и Реувена, спросил Моше: «Отчего вы не прервали меня и не объяснили сразу?». Ответили ему: «Слишком дороги для нас слова твои, даже если они не лестны, чтобы прерывали мы тебя» («От других похвала, что зола; от тебя и хула – похвала»).

«Евреи, согласившись с советом Итро, поступили весьма разумно», – говорит рав Лифшиц, – «Вот только поступились уровнем любви». Моше делает всё от него зависящее, чтобы минимизировать нанесённый молчаливым согласием евреев ущерб. Вместо «хасидских ребе», о которых говорил Итро, он назначает… людей дельных, что в «переводе» РаШИ означает… богатых: «И избрал Моше людей дельных из всего Израиля» (Шмот, 18:25).

Но самое главное: Моше определяет дела, которые он будет рассматривать лично, не как «важные», а как «тяжёлые». Важность, глобальность дел создаёт максимальное расстояние между «простыми» евреями и «божественным» Моше. Самые тяжёлые из дел – распри между близкими людьми из-за «мелочей». И Моше требует подобные дела к себе, оставляя «мелкие» в глазах самих противостоящих сторон на рассмотрение «деловых». «И поставил главами тысяч… дабы судили они народ во всякое время – дело трудное приносили Моше, всякое же малое дело судили сами» (Шмот, 18:25-26).

р.М-М.Гитик

Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilevi@yandex.ru

ШАБАТ ШАЛОМ!

Семинар рава Свирского в Иерусалиме "Йом аКиппурим – день, напоминающий Пурим"

בס"ד

Институт Духовной Терапии

под руководством р. Ефима Свирского

автора книг "Перевоплощение",

"Вне диалога- пропасть",

"Тора и Психология" и "Свобода и выбор"

приглашает

вино трапеза маскарад

"Йом аКиппурим – день, напоминающий Пурим"

Глубинное значение праздника Пурим

Антисемиты... внутри нас???

Галут и Геула

Выпивка- по- еврейски

Мы и наши маски

*чтение Мегилат Эстер для тех,

кто не живет в Иерусалиме

Лекции и тренинг

р.Е.Свирский и А.Фридмар

Семинар состоится в понедельник 9 марта 2009 года

14 адара 5769 года 18.30 -21.30

Участие в семинаре - 70 шек., для пары - 120 шек.

*Стоимость участия засчитывается в счет маасера

адрес: ул.Шешет аЯмим 59, Иерусалим

Автобусы: 4, 4а, 28

Предварительная запись обязательна

Тел.: 072-212-1556 (оставить сообщение)

Пел.:050-720-1940 (Ашер)

Mail: torahealing@gmail.com

Бешалах, 5769.

Бешалах, 5769.

«Свободен! Свободен! Наконец-то свободен!»

И Всесильный повернул народ на дорогу пустыни к морю Суф

Шмот, 13:18

Наши мудрецы усматривают в глаголе «повернул» намёк на ультимативный способ сидения евреев за пасхальным столом – облокотившись на левую сторону – «беhасава». Но что общего, кроме глагольной (и фигуральной) формы, между выбором Всевышним круговой дороги для еврейского народа и «полулежанием на левом боку» во время седера?!

Хатам-Софер основывает своё объяснение на строке: «И вышли вы на свободу «олам» (всемирную, «всегдашнюю»), толкуя её как «на свободу от всего мира»!

Не вдаваясь в излишние объяснения, определим свободу, как ничем не ограниченную возможность реализации потенциала, заложенного в человеческое существо.

Коль скоро речь идёт о евреях, их надмирная целенаправленность делает наш материальный мир очевидным препятствием (по формуле «через тернии к звёздам»).

Сила притяжения земного вынуждает человека тратиться на суету. Даже простейшие, и потому необходимейшие, потребности в воде и пище явно приковывают человека к месту концентрации оных. Миллиардеры, в этом смысле, ничуть не более свободны, чем простые смертные. За свою относительную материальную независимость они платят абсолютной зависимостью от всего того, что покупается за деньги.

В свете вышесказанного пустыня Всевышнего, где евреи были избавлены Творцом от всяческой суеты (обувь не стиралась, одежда не снашивалась, ман усваивался полностью) – являлась местом свободы нашей.

Именно такой «поворот» – господское положение еврея по отношению к нашему миру и символизирует наш способ сидения за пасхальным столом. Превалирование правого (главного, основного) над левым (вспомогательным), и есть по сути отрыв от себя жадных щупалец телесных (и иже с ними) желаний – в пользу заглавного, божественного потенциала человека.

Наша способность отказаться от привычного (а следовательно) комфорта ради Рая с Милым в шалашах пустыни и есть степень нашей Свободы.

Резюмируем: способность «повернуть» на дорогу Пустыни, свернув с проторенной эгоизмом колеи небытия, называется свободой выбора человека.

Слова Мартина Лютера Кинга, выбитые на его надгробном камне и выведенные мною в заголовок – это наше всегдашнее несогласие с христианством (в восприятии Кинга и многих, многих других):

задача человека – достигнуть свободы именно в этом мире! Душа же наша свободна Изначально!

Наименьший духовный знаменатель

И сказал Моше народу: «Не бойтесь, стойте и увидите избавление Всевышнего, которое сделает вам сегодня, потому как видите вы Египет сегодня, не продолжите видеть больше никогда, Всевышний будет вам воевать, а вы умолкните»

Шмот, 14:13-14

Я хочу привести комментарий рава Меира-Симхи Коэна из Двинска, который начинается с неожиданного вопроса к следующему мидрашу: «"И вода им не стена" учит, что стоял Самаэль и сказал: "Владыка Мира, не работали на чужой работе Исраэль в Мицраим, а ты делаешь им чудеса?"»

Вопрос, который я хочу задать вслед за раби Меиром-Симхой: «Отчего ангел Смерти «предъявляет претензии» перед чудом моря Суф, а все чудеса, сделанные Творцом в Египте, где евреи не отличались от египтян – «эти и эти работники на чужой работе» не вызвали гневной реакции «ангела-защитника Зла?». Ответ «Ор-Самеаха»¹ «Оттого, что в Египте евреи любили друг друга» требует пояснений.

Начнём с мидраша: «Евреи, увидев фараона с войском, разделились на четыре фракции. Были кричавшие: «Боимся!», им Моше ответил: «Не бойтесь!»; были кричавшие: «Бросимся в море!», им Моше ответил: «Стойте, и увидите избавление Всевышнего!». Тем, кто кричал: «Вернёмся в Мицраим» Моше сказал: «Не продолжите видеть больше никогда», а призывавшим «Давайте сражаться!» сказал Моше: «Всевышний будет воевать, а вы умолкните!».

Обратите внимание на то, что «правильная» позиция «бросимся в море» наталкивается в мидраше на возражение Моше наравне со всеми другими!?

Объяснение «Ор-Самеаха» в «переводе на русский»: правильная позиция во внутриеврейской войне – это позиция… фараона! Готов Всевышний терпеть страшнейшие преступления евреев при условии, что они хорошо относятся друг к другу (смотри Мехильта «Бо» параграф 5). В Египте общность еврейской судьбы была самоочевидна для сыновей Исраэля, но уже первая трещина в нашем единстве – на берегу Крайнего моря, и встал вопрос о самом существовании тех, кому ещё только предстояло стать едино еврейским организмом. Как говорит об этом продолжение вышепроцитированного мидраша: «И наполнился на них гневом и хотел утопить их [евреев] – потому написано «И вода для них стеной» – חמה - хама – без «вав», как «гнев».

Высочайшая из добродетелей нашего народа – ощущение общности, понимание необходимости взаимного уважения и готовности помогать друг другу лишь потому, что мы все – части одного целого!

Война жены

Всевышний будет воевать за вас, а вы замолкните

Шмот, 14:14

Мудрецы, комментируя, определяют: «Муж ведёт войны жены, а жена – войны мужа». Поскольку в данном случае в роли жены – еврейский народ, а в роли Мужа – Всевышний, то активная позиция, занятая Творцом в отношении египтян, очевидна. Вот только смысл такого определения…?!

Если использовать классический подход: «Небеса – Небеса Всевышнего, а Землю [Он] отдал людям», то получится, как следствие из приведённого правила, что опасности, поджидающие наш народ в материальной сфере – предмет особых забот Создателя. Духовные же затруднения – это вполне самостоятельные работы еврейского народа.

Замечательными примерами этого утверждения являются праздники Ханука и Пурим. Их противоположность визуально наблюдаема. Юла – неотъемлемый атрибут Хануки, вращается сверху вниз, а причина вращения трещётки, без которой нельзя себе представить чтение Мегилы, наоборот, снизу.

¹ Так часто называют рава Меира-Симху Коэна, главу знаменитейшего равинского суда в Ковно, по имени его книги респонсов (שו''ת).

В Пурим евреям угрожало физическое уничтожение, в то время как греки были за укрепление здоровья еврейских тел в гимнасиях, и быть может, поэтому запретили «мутить дух» всякими Тораническими «прибамбасами».

В соответствии со сформулированным мудрецами правилом – в Пурим «всё на Царе царей», а в Хануку – двадцать пять лет бескомпромисснейшей из войн (войны за душу еврейского народа) дают право на продлённость еврейского Бытия.

Первые две войны Израиля (против Египта и против Амалека) и были основой правила, сформулированного нашими мудрецами. Фараон вовсе не был кровожаден. Отнюдь. Всё, чего он добивался – вернуть евреев на стезю Египта: «Что мы сделали, отпустив Израиль от служения нам?» (Шмот, 14:5).

Задачей Амалека была: «Война у Всевышнего с Амалеком из поколения в поколение» (Шмот, 17:15). Невозможность дотянуться до Творца (уж больно высоко) определила мишень – ею стали дети Создателя, Его народ.

В переводе на язык сегодняшности: «Духовность – это фронт нашей бескомпромиссной борьбы, в которой материальный тыл – есть забота Творца».

В переводе на общеупотребимый язык личного счастья: если у меня, не дай Бог, ухудшилось материальное положение, то следует молиться, но если в результате происков моего внутреннего Амалека начал угасать огонь энтузиазма, то «Бросай своё дело, в поход собирайся».

Терпение (и молитва!) в плохой материальной ситуации похвальны. Но терпеть собственное равнодушие (Амалек в пустыне случился – карха – остудил, смотри об этом «Голос тонкой тишины») – никогда!

р.М-М.Гитик

Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilevi@yandex.ru

ШАБАТ ШАЛОМ!