Мишпатим, 5769.

«МИШПАТИМ »

Шестая глава книги Шмот замыкает главы, аббревиатурно обозначенные мудрецами как «Шовавим» – (Шмот, Ваэра, Бо, Бешалах, Итро и Мишпатим). Мудрецы соединили их, сказав: «Шовавим способны к исходу из Египта».

Следовательно, все эти главы «заряжены» идеями, способствующими освобождению из рабства субъективной (эгоистической) реальности, и вопрос, который напрашивается, на первый взгляд выглядит достаточно безобидно: «А отчего Исход из Мицраим не завершается, как ему положено, Дарованием Торы (глава Итро), и что в этом контексте добавляет шестая глава?!»

Объяснение того, каким образом реализация Торы есть завершение процесса Исхода, мы начнём с «наивного» изречения мудрецов: «Велика учёба, приводящая к поступку». Поверхностный взгляд на эти слова приводит к противоречию: если величие учёбы в поступке, к которому она приводит, то очевидно поступок велик, ибо он – цель, а учёба лишь средство!?

В этом же контексте попробуем увидеть весьма странную гмару (Шабат, 127), которую евреи произносят каждое утро, как часть молитвы: «Вот вещи, плоды которых человек получает в этом мире, а основная награда за них остаётся для следующего мира. И вот они: уважение к отцу и матери, воздаяние добром, приход в бейт hамидраш утром и вечером, посещение больных, помощь невесте выйти замуж и проникновение в суть молитвы, и установление мира между человеком и его приятелем, а изучение Торы как все они, вместе взятые».

Вопрос в данном случае обратен предыдущему: «Как можно уравновешивать величайшие (по шкале еврейских ценностей) поступки «тривиальным» изучением Торы?».

Связь между теорий и практикой иудаизма можно оценить, если вспомнить о цели Творения – соединении сотворённого с Создателем. Раскрытие неслучайности происходящего – это обнаружение связей между былым и грядущим, между всеми объектами этого мира и всех миров.

Сведение множества к Одному – вот цель человеческой жизни. «Ладаат» – соединиться с объектом, поместить его в своём сознании. Нераздельность «наасе» и «нишма» - «поступка» и «учёбы» я проще формулирую так: «Если вы делаете, но не понимаете, то я не понимаю, что вы делаете?! А если вы понимаете, но не делаете, то, по-моему, вы ничего не поняли!».

И решение «парадокса» теперь очевидно – только те наши действия, в которые мы вкладываем душу, становятся частью того учебного процесса, имя которого – жизнь.

Мицва «идти Его путями» определяет назначение всех законов Торы – сделать нас подобными Творцу нашим поведением в этом мире. Поэтому «больше чем богатый даёт бедному, бедный даёт богатому»: бедный, получая, позволяет богатому уподобиться Создателю, стать Дающим.

И потому «велика учёба», которая включает в себя поступки, позволяющие нам внутренне меняться «в сторону» Всевышнего. Мицва, сделанная «от души» – есть часть учебного процесса, придуманного Создателем. Такая мицва-поступок понемножку подмывает «бетон», в который заключено наше сердце и подготавливает его превращение в «лев шомеа» – «чувствующее сердце».

Признание и понимание того, что главный результат моих хороших поступков – это изменения внутри меня, позволяет по-новому оценить формулу «Весь мир создан для меня». И, конечно же, «изучение Торы как все они вместе взятые» – «великость» такой учёбы в увеличении «аппетита на добро», приближении к Творцу.

Короче, как велик процесс учёбы, который включает в себя мицвот – поступки, заряженные нашим желанием близости к Творцу.

Резюмируем: глава «Мишпатим» – заключительный аккорд в симфонии «Исхода» – это законы, исполнение которых позволяет еврейской душе преодолеть земное притяжение Египта: «Посеешь поступок, пожнёшь привычку. Посеешь привычку, пожнёшь характер».

Объяснительное соседство

«Во всём, что Я сказал вам – будьте осторожны, и имени других богов не упоминайте… Три раза празднуй мне в году»

Шмот, 23:13-14

Конечно же, осторожность, о которой говорит Пятикнижие – это важнейший принцип реализации Торы: создание ограды вокруг запрещающих законов. Главенство этого принципа можно усмотреть через следующее умозаключение.

Никогда наше деструктивное, злое начало не предлагает нам содеять что-то гадкое. Совершить плохое – себе дороже. Задача нашего внутреннего врага – вывести нас на край дозволенного. Представьте себе алкоголика, решившего бросить пить, который уговаривает себя: «Я только понюхаю».

Вообще, наш выбор ещё и потому непрост, что зло не заявляет о себе как о чём-то вредном и плохом: «Выкури сигарету, и так понемногу дойдём до рака лёгких». Напротив – вся житейская логика мобилизована в воинство самооправданий: «Я только хочу убедиться… Я только заглянул…». Короче, «не виноватая я, он сам пришёл».

Следовательно, ограды вокруг запретов Торы – это наш выбор Добра – обуздание йецер hара. И сразу, вслед за определением этого принципа, Пятикнижие приводит пример подобного отношения к реальности: «Имени других богов не упоминайте».

Конечно же, это вовсе не запрет на чужую работу. Упоминание богов греческого пантеона может преследовать, например, познавательную цель. И, тем не менее, ограда есть ограда – любая попытка эмоционального контакта (произнесение) чревата. Эту ограду Всевышний ставит «на своей территории» – вокруг первого запрета: «Да не будет у тебя иных богов». Мы же, со своей стороны, должны вводить ограничения, не позволяющие нам выйти на границу дозволенного, она же – граница недозволенного, на «своей» территории. И соседство исключительно трёх в году праздников, с неупоминанем «всуе», конечно же, неслучайно.

Рав Ицхак Абарбанель объясняет эту связь следующим образом. Известно, что чужой работы ради постоянно устраиваются праздники. По всякому поводу (и без оного) люди готовы искусственными средствами повышать себе настроение по принципу «ну, давай устроим праздник!». Отчего этот принцип принципиально нееврейский? Ведь, казалось бы, «праздник в честь Всевышнего», что может быть лучше?! Именно соседство двух законов позволяет увидеть

ответ!

Как пример наше вступление «в» и выход «из» еврейской молитвы. И то, и другое сопровождается данью уважения к Царю Царей – поклоном. А отчего бы нам, выражая свой трепет, не делать этого в начале и конце каждого благословения? Ответ на этот вопрос вовсе не комплиментарен. Мы так часто кланяемся перед собственным Эго в лице наших (точнее его – Эго) желаний, что hалаха позволяет кланяться во время молитвы всякий раз лишь праведникам, Царю и первосвященнику, чьи проявления почтительности «дорогого стоят».

Девальвация настоящей, божественной радости через всевозможные праздники «русской балалайки» – вот цена, которую платят евреи, празднующие дни рождения и новый год, повышение в должности и покупку нового автомобиля.

Всякая «нижняя» радость требует для появления и поддержки «горюче-смазочных материалов». Быть может, читателю памятна реакция русских евреев, впервые оказавшихся на Хупе: «Как, совсем без водки? И так весело? Не может быть!!» Реально высокая причина радости не нуждается в костылях подпитки и делает всех присутствующих (на хупе или бар-мицве) естественными соучастниками.

А если учесть, что «запасы» жизненной энергии, увы, исчерпаемы, то получится, что трата на чужое оставляет своё сиротой.

Резюмируем комментарием Шимшона-Рефаэля hирша. Три слова на иврите обозначают праздник – «регель» – רגל, «хаг» –חג и «моэд» –מעד . Каждое из этих слов даёт одно из измерений радости.

Слово «регель» – нога, говорит о радости присутствия в этом мире. В мире, где есть Страна Израиля, Йерушалаим и Храм.

«Хаг», означающее также круг, содружество (сравни с русским «кружок»), подчёркивает радость принадлежности к народу Израиля, народу Всевышнего.

И, наконец, «моэд», или рандеву, говорит о радости Встречи с Творцом, о радости ощущения Его присутствия в этом мире.

Тем самым три слова, обозначающие на иврите праздник, определяют как причину для радости три основных еврейских ценности – Страну Израиля, народ Израиля и Источник всех сил Израиля (Элокей Исраэль).

Четвёртое измерение, константная связь между еврейской душой (нешамой) со Всевышним – это невидимая причина главного правила еврейского бытия: «Нам ли быть в печали?!» или, по-еврейски: «Мицва гдола быть в радости всегда!»

р.М-М.Гитик

Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilevi@yandex.ru

ШАБАТ ШАЛОМ!