«Ахарей мот» - «Кдошим», 5769.

«АХАРЕЙ МОТ»

Гибель Надава и Авиґу (сыновей Аґарона) сделала абсолютно очевидной необходимость строгих ограничений, как для коґэнов, так и для всего народа, которому ещё предстоит стать «царством коґнов». Основное следствие поступка сыновей Аґарона – «не в любое время», сужение физически ощутимого присутствия Творца в мире и составляет основную тему нашей главы «После смерти». В завершении главы «После смерти» появляется на сцене основной инстинкт. Без всевластия человека над своим половым инстинктом нет возможности построить общество, чьим сердцем является Храм Всевышнего.

«Всю власть советам!»

И говорил Всевышний Моше

после смерти двух сыновей Аґарона…

Ва-йикра, 16:1

Мидраш (Ва-йикра раба, 20) сообщает: Надав и Авиґу были наказаны за то, что не посоветовались друг с другом, когда обдумывали возможность приблизить кторет (воскурения) перед Всевышним. Необходимость совета перед судьбоносным решением у евреев связана с пониманием общности нашей судьбы. В случае же Надава и Авиґy, их обращение друг к другу сделало бы задуманное ими невыполнимым. Каждый из них решил совершить действие, доступное лишь ступеньке Первосвященника. Но функция Первосвященника уникальна и единственна, а потому желание двух братьев взять на себя единственную в своём роде прерогативу, стань оно известно им обоим, мгновенно избавило бы их от смертельных иллюзий (по одной и той же на каждого) – «Я – Коґэн Гадоль» (Первосвященник).

Мне кажется, мораль для всех нас очевидна.

Дом – это жена

...и искупит себя

и свой дом.

Ва-йикра, 16:6

Объясняет рав Ґирш: «Невозможно себе представить первосвященника без дома – без его жены и семьи. Ведь он олицетворяет идеал – этический идеал, его жизнь – пример поведения всего народа. И потому его семейная жизнь должна быть «без сучка и задоринки» и быть основой праведной жизни вообще. Потому вступая в Йом ґа-Кипурим, дабы искупить весь Израиль, был обязан он быть мужем жены – единственной, как сказали мудрецы: «себя и свой дом» – не два дома! (Вавилонский Талмуд, Трактат «Йома», 13:1).

Когда у Магида из Кожниц умерла жена, ему было уже далеко за семьдесят, и не хотел он снова жениться. Послал ему Провидец из Люблина следующее сообщение: «Отчего ваши молитвы в Дни Трепета не были приняты с той же поспешностью, что и всегда?! Оттого, что тот, у кого нет жены, даже если он и праведник, с изъяном он!»

«КДОШИМ»

Начало главы «Кдошим», говорит о законах, которые составляют фундамент любого общества, стремящегося к идеалам чистоты, справедливости и любви. И неслучайно во главе этих законов безусловное уважение к родителям – краеугольный камень здоровья общества – здоровье семейной ячейки. И потому охранники стоят по обе стороны (предыдущая 18 и следующая 20 главы) – запреты на отвратительные половые связи. Одним своим «видом» предупреждая о гибельной плате, которая ожидает любое существо, не соблюдающее чистоту семейных отношений.

На этом мощнейшем фундаменте чистоты и строит Тора здание своих законов, чья вершина: «люби ближнего как самого себя», а составляющие – законы о своевременной плате и запрет на обманы, равное право для всех – пришельца и аборигена, и многое другое, о чём повествует глава с удивительным призывом: «Выделенными (кдошим) будьте»!

Что такое выделенность?

И говорил Всевышний Моше

сказать: обратись ко всей

общине сынов Израиля и скажи

им будьте кдошим, потому что

кадош – Я – Всевышний

Всевильный Ваш!

Ва-йикра, 19, 1-2

Самый первый вопрос, на который следует ответить, что такое кдуша? Правильным переводом на русский язык этого базисного понятия иудаизма будет: «выделенный, из ряда вон выходящий». Такой перевод лишает это понятие христианских коннотаций (святой, священный и т.п.), поскольку очевидно, что можно выделиться как в хорошую, так и в плохую сторону.

Попытка, например, сказать что выделенность евреев заключается в тфилин, шабате, кашруте наталкивается на тривиальное возражение – неевреи к этим мицвот отношения не

имеют, а потому они отличают евреев от неевреев, но никак не выделяют евреев из неевреев.

Примеры: Мир животных и мир человека. Человек отличается от животного наличием выбора, интеллектом, речью и т.д. Но в чём выделенность человека из мира животных? Ответ следует искать только в том, что общего у человека и животного. Животное пожирает пищу, человек её ест. У животного морда, у человека – лицо, у животного пасть, у человека – рот и т.д.

Теперь уже понятным становится комментарий РаМбаНа: «выделенными через то, что разрешено». Еврей должен выделяться из человеческого общежития тем, как он говорит

(интонации), одевается, ведёт дела, даже походкой! Короче во всём, что касается обычного, житейского, связанного с этим миром, еврей обязан в соответствии с повелением «будьте кдошим» резко выделяться, внося в повседневное – Б-жественное!

Именно так заканчивает Творец резюме своих требований к «облико морале» «сынов Израиля»:«И будете для меня кдошим… и Я выделю вас… из народов»

(Ва-йикра, 20:26).

Три измерения реальности по-еврейски

Выделены будьте, как

выделен Я – Всевышний

Всесильный ваш. Трепещите

[каждый] человек перед

отцом своим и матерью

своей, и шабаты мои

соблюдайте...

Ва-йикра, 19:2-3

Вопрос о связи между выделенностью, уважением к родителям и ценностью шабата задаёт седьмой Любавический ребе. Собственно, ещё перед этим вопросом встаёт другой,

ничуть не менее важный: где найти силы (энергию) для того, чтобы быть выделенным?

Как ни странно, оба эти вопроса имеют одни и тот же ответ– шабат!

Как и всегда, больше чем евреи берегут шабат, шабат оберегает евреев. Именно в нём мы черпаем силы вносить Б-жественное в повседневное, не утонуть и не отчаяться в серой череде будней, за него мы цепляемся, утопая в океане житейских проблем, и он же даёт нам силы быть детьми собственных родителей.

Шабат – соединение личного, общественного (семейного) и Б-жественного. Именно шабат – свидетельство управления мира Хозяином.

р.М-М.Гитик

Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilevi@yandex.ru

ШАБАТ ШАЛОМ!

«ТАЗРИА - МЕЦОРА», 5769.

«ТАЗРИА»

Глава «Тазриа» посвящена духовной язве цараат во всех её видах, чья нечистота столь велика, что мудрецы определяют: «поражённый цараат подобен мертвецу» (Вавилонский Талмуд, Трактат «Недарим», 64:2). Поражённый нечистотой этой язвы обязан покинуть стан Израиля, и находится в негордом одиночестве. Тазриа – «посеет» – говорит о семени, росте, рождении. Как же название соответствует главе?

Раби Менахем-Мендл Шнеерсон объясняет, что таким образом мудрецы намекают на внутренний смысл всех наказаний – исправление и милосердие. Всесильный желает очистить человека, избавить его от всевластия эгоизма. Самые суровые наказания, включая смерть, имеют своим назначением конечное благо – самого человека с точки зрения вечности. Оттого именно эта недельная глава, почти целиком посвященная язвам и нечистоте, с ними связанной, называется «Посеет». Ведь задача духовных и телесных недугов одна – посеять и взрастить внутри человека новое мироощущение, дабы родился новый еврей – чище и лучше прежнего.

Именно так выглядит и объяснение внутреннего смысла галута (времени, когда Всесильный скрыт, невиден). Здесь, в кромешной духовной тьме, мы сеем мицвот и добрые дела, зачастую получая взамен от жизни неприятности. И весь этот процесс рождения Геулы (времени, когда Всесильный открыт, ощутим) подобен процессу превращения зёрнышка в налитый зерном колос, где, прежде всего происходит скрытая от дурного глаза «подземная» часть работы – залог надземной спелости и колосистости.

Радость, убирающая границы.

Всё способствующее течению жизни доставляет удовольствие. Чистый воздух, еда, близость между мужем и женой. Единственным исключением (декларированным в Торе) являются… роды. Появление новой жзини не только сопряжено с муками роженицы «И в печали будешь рожать» (Бе-рейшит, 3:16), но и делает женщину ритуально нечистой. Причина тому – причина всех причин Зла – вкушение запретного плода в Эденском саду.

В этом промахе роли мужчины и женщины (мужского и женского начала, функций давания и принятия) принципиально ассиметричны. Женщина стала причиной смерти для себя и для своего мужа. С того самого момента любое рождение – это рождение не только жизни, но и смерти. Зло изначально присутствует даже в самом светлом и чистом – рождение жизни.

И поскольку причина всех причин нечистоты – смерть (труп), то естетственно, что появление жизни, а с нею вместе и смерти – это появление и нечистоты. Теперь становится понятной связь между брит-милой (обрезанием) и ритуальной нечистотой роженицы. Вступление новорожденного в союз вечности не только высвобождает его из ограниченности смерти, но и является причиной всепобеждающей радости и для матери, именно в этот момент ставшей причиной жизни без смерти. Мудрецы эту причину её чистоты рисуют в мидраше: «Все рады, отчего только она (мать) должна пребывать в грусти».

Три – не – единство

Человек, у которого будет

на коже плоти его.

Ва-йикра, 13:2

Объясняет раби Мордехай ґа-Коґэн: «Три фразеологических оборота использует Тора, говоря о язвах: «Человек, у которого будет на коже плоти его» (Ва-йикра, 13:2), «Язва цараат, если будет у человека» (Ва-йикра, 13:9), «И плоть, на коже которой будет моровая язва (шхин)» (Ва-йикра, 13:18). И соответствуют они трём уровням злоязычия.

В первом случае говорится о двукратной изоляции. Во втором требуется одна изоляция, а в третьем нет изоляции вовсе.

Три этих вида следующие:

Первый – касается говорившего плохое без злого умысла, не желая навредить, а лишь «красного словца ради». Его язва поверхностная «на коже плоти», оттого – «и изолировал его коґэн», так как у него есть шанс избавиться от язвы. Если первая изоляция не помогла, «и изолировал его… во второй раз», и, пройдя через изоляцию и молчание, «излечится» от вредной привычки и не будет более «вставлять свои пять копеек» в сплетни и злоязычие.

Второй – касается того, для кого «смешивать людей с грязью» стало второй натурой: «язва цараат, если будет у человека». Его исправление много тяжелее, чем в первом случае, но и для него есть надежда, и потому: «и изолировал его коґэн» единожды, на случай исправления в результате одной попытки.

Третий и самый тяжелый из случаев – еврей, для которого злоязычие – органическая часть его личности, и его намерение плохими словами нанести вред: «И плоть, на коже которой будет шхин». В этом «неоперабельном» случае временные меры бесполезны, для него преступление – привычное легитимное времяпровождение. Вернувшись из «изолятора» он, естественно, (злоязычие стало частью его естества!) вернётся к клевете и наветам, а потому: «в одиночестве, вне лагеря будет [место] его сидения… все дни пока язва в нём». (Ва-йикра, 13:46)

Обратим внимание, что в первом случае «человек» в начале, во втором – в конце, в третьем же есть только «плоть».

«МЕЦОРА»

Недельная глава «Мецора» в качестве основной темы излагает законы очищения поражённых разными видами язвы цараат.

Домашняя язва

«Когда придёте в страну Кнаан,

которую Я даю вам во владение

и наведу Я язву проказы на дом

в стране владения вашего»

Ва-йикра, 14:34

Пятикнижие недвусмысленно подчёркивает, что язва на доме – особенность лишь Эрец Исраэль, а мудрецы уточняют, комментируя, что она имела место лишь во времена Первого Храма, пока существовало личное владение наделами земли Израиля.

Кроме уже сделанного нами вывода о духовной природе этой болезни, данная мудрецами спецификация позволяет увидеть конкретный смысл цараат.

Объяснения появляющиеся во вступлении в нашу главу определяют язву цараат как духовный сигнал о неправильном положении нашего духовного тела. Расширение этого определения, так чтобы оно включало одежду и дом (обязательно находящийся в личном владении объявленном Всевышним при делении Эрец Исраэль), появляется в Кабале.

Внутренняя часть Торы говорит о системе одеяний («левушим») «повешенной» на человека. Три нижних одеяния это – дом, одежда и тело. Таким образом система намёков определённая мидрашем:

«Сначала язва появлялась на доме, затем если еврей не совершал тшуву, на одежде, а конце концов она поражала его тело»

даёт возможность распространить комментарий о духовном местоположении тела и на внешние одеяния – одежду и личный (именной) надел – дом.

При этом каждый из уровней нёс и самостоятельную ответственность. Излишняя роскошь или нескромность одеяний, также как и негостеприимство дома, нежелание одолжить что-то из его содержимого приводило к поражению язвой и обнародованию фальши (несоответствия внутреннего внешнему).

Вопрос на который всё ещё требуется ответить – это положительная коннотация сообщения о язве домов: «Когда придёте в страну… наведу Я язву проказы». Хорошо известен мидраш (его приводит РаШИ) о подарке Всевышнего евреям, наследующим народам Кнаана: гои ожидая прихода евреев замуровывали в стены своих домов сокровища, в надежде вернуться (сравните 1945 год, Кенигсберг, депортация немцев и с собой ничего; клады в Калининграде ищут до сих пор!).

Вот только буквальному пониманию мидраша противоречит логика – простите, каким образом за десятки и более лет до вступления евреев знали народы Кнаана своё несветлое будущее и отчего рассчитывали, зная о нём, спастись и вернуться?!

Объясняет раби Шнеерсон, что мидраш (Ва-йикра Раба, 17:6) говорит лишь об эморийцах (а не всех кнаанейцах) и лишь о сорокалетних скитаниях Исраэля по пустыне, а не о всём времени строительства. Выделенность эмореев связана с тем, что именно этот народ Кнаана упомянут «всуе» в союзе разделённой телицы заключённом Всевышним с Авраамом: «И четвёртое поколение вернётся сюда, так как не полон преступлениями эмореец до сих пор» (Бе-рейшит, 15:16).

Именно эмореец знал о сроке – «четвертое поколение» - и ожидал, что евреев постигнет та же участь, и тогда вернувшись, эморейцы вновь обретут спрятанные до той поры сокровища.

Слегка поднявшись над уровнем пшата, мы можем извлечь из мидраша важнейший урок. «Эмори» от корня «эмор» - «скажи» олицетворяет одну из семи отрицательных сил нашего «гоя» - «тела» - силу произнесения пустых, не соответствующих действительности слов. Связь с язвой цараат прослеживается явно.

Спрятанное золото намекает на сокровища Торы, заложенные в каждого еврея и на необходимость поломать «эморейские» стены, чтобы реализовать потаённый клад!

О самом быстром органе

И это будет теорией мецора…

и будет приведён к коґэну.

Ва-йикра, 14:2

Сказал раби Исраэль-Меир ґа-Коґэн из Радина (Радунь, Белоруссия), он же – Хафец Хаим: «Известно, что преимущество человека над всеми творениями в том, что добавил ему Всевышний силу речи, как сказано: «И вдохнул в ноздри его душу жизни, и стал человек живой душою» (Берешит, 2:7).

Онкелос переводит: «разговаривающей душою». Но это всё в случае, если его речь исправна, но если использует силу речи, подаренную ему Творцом, для плохого, то хуже он любого земного животного, ведь оно по крайней мере не ругается!

Рабейну Бехайе в своей книге «Обязанности сердец» объясняет, что следует, во-первых, приучить себя останавливать язык и держать рот на замке так, чтобы стал язык самым тяжёлым (трудным на подъём) органом, ибо его невероятная быстрота – причина абсолютного большинства промахов и ошибок.

Хафец Хаим отмечает: «Очищение мецора и его исцеление не зависят от врача, но лишь от коґэна. Сказала Тора: придёт пострадавший от исходившего из его уст – мецора и получит

исправление от того, про которого свидетельствует пророк: «Уста коґэна обретут знание» (Малахи, 2:7).

Вообще раби Исраэль-Меир известен как Хафец Хаим из-за того, что важнейшую часть своей жизни посвятил борьбе за чистоту речи евреев. Его книга, посвящённая законам чистоты языка, позволяла ему приезжать в разные места проживания евреев и, ссылаясь на книгу, призывать евреев блюсти чистоту уст. В своих странствиях он имел обыкновение одеваться очень просто и ссылаться на свою книгу, не афишируя своё авторство, и называя себя просто евреем из Радина.

Однажды он был спрошен не узнавшим его евреем, знаком ли он с гением и праведником из Радина, самим Хафец Хаимом? Ответил ему раби Исраэль-Меир, что он действительно знаком с этим евреем, но сказать про него «гений» – это явное преувеличение, да и праведником он не является. Такой ответ ужасно разозлил спрашивавшего, и он выразил свой гнев пощёчиной, которой «одарил» имевшего наглость так u1086 отзываться о Хафец Хаиме.

По прошествии времени, оказался этот еврей в Радине, увидел Хафец Хаима и понял, кому он отвесил пощёчину. Он упал перед раби Исраэлем-Меиром на колени и, рыдая, стал просить прощения.

Улыбнулся ему раби Исраэль-Меир и сказал: «Я должен выразить тебе благодарность за две вещи, которые я, благодаря тебе, выучил. Одна из них – не следует излишне мудрствовать и увлекаться собственной скромностью, в особенности, если это может рассердить собеседника. Вторая, ещё более важная – не имеет человек права говорить плохое даже о самом себе!»

Уста всему причиной

Раби Исраэль Липкин (Салантер ребе) объяснял: «Соединила Тора главы «Тазриа» и «Мецора», которые, в основном, посвящены теме язвы, с главой «Шмини», которая посвящена, в особенности, запретному и разрешённому в пищу, дабы преподать нам следующий урок: Запрещённые разговоры – злословие и сплетни, которые запрещено «выпускать» изо рта, «пачкают» значительно больше, чем падаль и трефное, которое запрещено «впускать» в рот!

р.М-М.Гитик

Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilevi@yandex.ru

ШАБАТ ШАЛОМ!

«Шмини», 5769.

«Шмини».

Наша недельная глава переходит от определений к работе, от теории к практике и начинается с… подготовки!?

Семь дней обучает Моше коґэнов и левитов их обязанностям – семь дней приносятся корбанот и разбирается переносной Храм. Всё делается как должно, но без… Всевышнего. И на восьмой день Моше призывает коґэнов на действительную службу: «И было на восьмой день – призвал Моше Аґарона с сыновьями» (Ва-йикра, 9:1).

И неслучайно недельная глава завершается законами о чистых и нечистых животных. Ведь вся идея работы человека – это идея духовного очищения, позволяющего убрать то нечистое, что разделяет и отделяет нас от Создателя. Животное, в отличие от человека, определено раз и навсегда, человек же обязан использовать даваемые ему свыше силы и менять себя в «сторону Всевышнего»!

Разделяй и властвуй (над плохим в себе)

От мяса их не ешьте...

нечисты они для вас.

Ва-йикра, 11:8

Пятикнижие подчёркивает необходимость различать категории Добра и Зла во всех их проявлениях в нашем мире. При этом надмирность Торы – явна и очевидна. Как примеры – понятие ритуальной (духовной) чистоты и нечистоты, а также кашерность и некашерность животных, птиц и рыб – существуют в этом мире исключительно как еврейские реалии. Объяснение вышесказанному – следующий мидраш (на него ссылается РаШИ):

«Врач, посетивший двух больных, предписал одному строжайшую диету, другому же разрешил есть без ограничений. Первый должен выздороветь, а второй обречён» (Мидраш Танхума 86, Ва-йикра раба, 13:2).

Продолжение жизни в следующем мире и, не дай Б-г, конец её в этом – вот цена, которой мы оплачиваем исполнение или, не дай Б-г, неисполнение законов о кашерной пище.

Сефардский мудрец из Йерушалаима, раби Амос, отмечает,что еврейские законы о пище озаглавлены в Ґалахе как «запретная еда» (маахалот асурот). Во всём ТаНаХе нет слова, которое включало бы в себя все виды запрещенной пищи. Например, пророк Йехезкель (4:14): «Моя душа не становилась ритуально нечистой, падаль и трефное (некашерное после штихы) не ел я с юности моей до сейчас, и не было у меня во рту мяса непринятой жертвы (пигуль)».

Как видно из этой цитаты – всякий вкушающий запретное делает духовно (ритуально) нечистой свою душу!

Соберём воедино всё вышесказанное, с помощью конкретного смысла слов тамэ(ритуально нечистый) и таґор(ритуально чистый) на иврите.

Слова, однокоренные со словом тамэ – «изолированный», «сокровенный», «дегенерат», «клад» – однозначно указывают на прекращение связи. Такое толкование тем более убедительно, что антоним тамэ – таґор означает «середина» и «без примесей», то есть связанность. (Середина – самая связанная со всеми точка фигуры, а отсутствие примесей означает беспрерывную связь – соседство между крупицами золота, если речь идёт о чистоте этого благородного металла).

Обратим внимание читателя на следующий ґалахический факт – единственное внешнее проявление ритуальной нечистоты – это запрет входить внутрь Храма. А если мы вспомним, что Храм – связующее звено между материальным и духовным, Всевышним и его народом, то тамэ окажется положением еврея, чья связь со Всевышним резко ухудшилась и требует исправления!

Таким образом мы пришли к выводу, который формулирует рабейну Бехайе и многие другие мудрецы.

Всё, запрещенное Торой в пищу еврею, метамэ нефеш – «загрязняет душу», т.е. делает связь еврея с «Б-жественной душой» весьма проблематичной. Собственно, вкушая любой вид пищи, мы часть её делаем частью себя (своего тела). Отсюда столь строгое деление на кашерное и трефное. Всё нечистое, став частью человека (не дай Б-г!) превращает его в духовно невосприимчивое существо, отрезает его от будущего мира, Цели Творения (отождествляет с «обречённым» из притчи).

Потому-то мудрецы рекомендуют начинающему исполнять законы Торы начинать именно с соблюдения правил кашрута! Ведь если отсутствует внутренняя чистота (и, как следствие, восприимчивость – мудрецы определяют эту ситуацию, как лев атум – «сердце, неспособное чувствовать»), то исполнение остальных еврейских законов так и останется на чисто внешнем уровне, не затронет сердца!

Резюмируем… ивритом. Маахалот асурот – «запрещённые кушанья» – заголовок всех законов о кашерной пище, имеет на иврите дополнительный смысл. Слово асур означает буквально «связанный», а оба слова вместе можно перевести как: кушанья духовно парализующие человека, делающие его пленником системы нечистоты, привязывающие его к этому миру за счёт следующего. В качестве резюме слова РаМбаМа (из «одноимённой» части 97:32):

«И всякий остерегающийся в этих вещах привносит дополнительную кдуша и таґара своей душе и привязывает (очищает) её к Всевышнему, как сказано: “И выделитесь и станьте выделенными, так как выделен Я – Всевышний…”».

Несъедобность червяков

И это для вас нечисто

в мелких животных...

Ва-йикра, 11:29

Раби Йосеф-Хаим Кара как-то заметил: «Евреи строго остерегаются, чтобы не съесть, не дай Б-г, муравья или червяка, а друг друга едят поедом. Именно это имел в виду царь Давид, сказав: «Я червь, а не человек» (Теґилим, 22:7), – относитесь ко мне как к червю, не преследуйте меня и не ешьте живьём!»

Раби Исраэль из Саланта отмечал: «Дай Б-г, чтобы евреи следили за тем, что выходит у них изо рта, не менее чем, как они следят за тем, что кладут в него».

Метастазы золотого тельца

"Возьми себе телёнка сына быка

для хатат (искупительного корбана)

и барана без увечий для вознесения

и приблизь перед Всевышним. А

сынам Израиля скажи так: "Возьмите

козла для хатат и бычка и барана

годовалых и без увечий для вознесения".

Ва-йикра, 9:2-4

Рав Лунчиц ("Кли якар") обращает внимание на разницу в "судьбе" двух тельцов Аhарона и сынов Израиля. Первый из них был приближен "во искупление", второй же в корбан вознесения (ола).

По мнению "Кли якар" Пятикнижие делает чёткое разделение между участием Аhарона в промахе золотого тельца и ошибкой сыновей Израиля в этом страшном промахе. Аhарон соучаствовал лишь внешне и потому его корбан – исправление поступка. Евреи же, создавая золотого тельца, имели ввиду постоянство связи с Создателем и тем самым повинны в неправильных мыслях и представлениях!

Как следствие вышесказанного - распределение корбанот. Аhарон приближает хатат исправляя ошибочное действие, а сыновья Израиля приближают вознесение исправляющее дурные мысли.

Ещё один вопрос в тексту Пятикнижия связан со следующим мидрашем:

"Отчего Израиль принесли корбанот больше, чем Аhарон. Оттого, что на них как начало, так и конец. Начало, как сказано: "И взяли они рубаху Йосэфа и зарезали козла" (Бе-рейшит, 37:8). Конец как сказано: "сделали себе тельца-маску" (Шмот, 32:8). Придёт козёл и искупит сделанного тельца" (Торат коhаним).

Каким образом мудрецы усматривают связь между продажей Йосэфа и промахом золотого тельца? И отчего исправление этих двух преступлений происходит через совместное приближение при задействовании Мишкана?

Раби Меир-Симха Коhен ("Мешех хохма") объясняет, что приговор вынесенный братьями Йосэфу был связан с нежеланием последнего упрекать их прямо в лицо. Его жалобы отцу, Яакову, воспринимались братьями как клевета угрожающая их духовному статусу наследников третьего из праотцев и, следовательно, будущему еврейского народа.

Однако, после попытки Хура доказать евреям их неправоту, которая оказалась для Хура роковой, позиция братьев обнаружилась как уязвимая. Попытка Йосэфа доказать что-либо братьям могла завершиться весьма плачевно для него, и следовательно, сыновья Яакова оказались "ретроактивно виновными" в самой отправной точке своих обвинений. Потому произошедшее с Хуром в истории золотого тельца оказалось связанным с продажей Йосэфа и заново "открыло" обвинение против братьев. Отсюда необходимость исправления – мера за меру – козёл хатат – за зарезанного братьями козла, а не только за золотого тельца.

На более высоком уровне связь между золотым тельцом и враждой братьев к Йосэфу прослеживается через отождествление Йосэфа с понятием галута. Неприятие Йосэфа-галута братьями оборачивается выбором пути галута еврейским народом на сороковой день от Синайского Откровения, а следовательно подчёркивает ошибку сыновей Яакова не приемлющих галутного пути.

На уровне символов Йосеф назван быком (шор) – всегда готовым надеть ярмо Торы и мицвот, и выбор евреями формы тельца, естественно не был случаен…

р.М-М.Гитик

Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilevi@yandex.ru

ШАБАТ ШАЛОМ!

Где был Б-г во время Катастрофы? Лекции и тренинг р.Е.Свирский и А.Фридмар

Институт Духовной Терапии
приглашает принять участие в семинаре

Все выше и выше и выше...

Счет омера и исправление наших духовных качеств

Где был Б-г
во время Катастрофы?

Лекции и тренинг
р.Е.Свирский и А.Фридмар

Семинар состоится в воскресенье 19 апреля 2009 года 18.00 -22.00

Участие в семинаре - 80 шек., для пары - 140 шек.
*Стоимость участия засчитывается в счет маасера

адрес: ул.Шешет аЯмим 59, Гивъат аМивтар, Иерусалим
Автобусы: 4, 4а, 28

Предварительная запись обязательна
Тел.: 072-212-1556 (оставить сообщение)
Пел.:050-720-1940 (Ашер)

torahealing@gmail.com

оригинал ...

«ЦАВ», 5769.

«ЦАВ», 5769.

Законы корбанот, о которых продолжает рассказывать наша недельная глава, выделены из общего изложения, имевшего место в главе «Ва-йикра». Их специфичность в том, что обращены они лишь к коґэнам (функционерам).

Без предохранителей

Прикажи Аґарону

Ва-йикра, 6:2

Приказная форма только для ускорения [действия].

Сказал раби Шимон, что необходимо написанному

[Торе] поторопить в месте, где недостаток кармана

РаШИ к Ва-йикра, 6:2

В оригинале слово «карман» – кис – имеет дополнительное значение – «сокрытие, предохраняющая завеса». Исходя из этого, дополнительного смысла, есть возможность понять сказанное РаШИ следующим способом. Все пять человеческих чувств обладают своего рода защитной системой. Руку можно не протянуть, нос заткнуть, глаза зажмурить, рот не открывать (самое для еврея невыносимое), в уши воткнуть пальцы (за неимением иных затычек). И лишь человеческие мысли не снабжены «предохранителем»:

«Эскадрон моих мыслей шальных...

Вы аллюром несётесь

И не признаёте узды…»

Их важность неоспорима: «Плохая мысль (по своим последствиям) хуже плохого поступка», – говорят мудрецы. И корбан ола, о котором в форме приказа сообщает через Моше Всевышний, связан как раз с исправлением (точнее, как мы сейчас увидим, с уничтожением) дурных мыслей. Книга «Зоґар» высказывается об этом весьма недвусмысленно: «Когда появляется в сознании человека дурная мысль – обязан он уничтожить её мгновенно и сжечь на жертвеннике Торы и мицвот».И наша задача в этом комментарии – перевести общие слова об опасности и необходимой поспешности в плоскость конкретных рецептов борьбы со Злом на уровне сознания.

Поспешность явно необходима именно вследствие удивительной свободы присущей нашему ассоциативному мышлению. Любая мысль способна стать своего рода детонатором такого фантастического взрыва (точнее – взрыва фантазии)!

Во-первых, отменим своё авторство на мысли. Более конкретно – появление у человека плохой мысли ещё не делает человека дурным. Если нам удаётся, мгновенно реагируя, избавиться от дурной мысли, и мы, регулярно подобным же образом реагируя, способны обнаружить, что причиной появления дурных мыслей, возможно было… выработать у нас «рефлекс» их мгновенного изгнания.

А во-вторых – конкретный рецепт (в нескольких вариантах). Плохую мысль можно раздавить, при этом, представляя себе её как гадюку (или по Грину: «как в дровяном сарае погасить, торопятся горящую спичку»). Мне лично всегда помогала картинка из «Кавказской пленницы», где картинно-толстый

Моргунов носками ботинок давил сигареты, обучая джигитов модному танцу твист. Собственно вышеперечисленные и подобные им рецепты используют основную, определённую РаШИ, особенность мышления – отсутствие защитного механизма. Именно потому поспешность атаки – залог её успешности. И, в силу вышесказанного, образы, способные помочь, должны быть в обязательном порядке требующими незамедлительности (гадюка, спичка…)!

Покрывало для лица Моше

"Оно, всесожжение (ола) на костре, на жертвеннике всю ночь"

Ва-йикра, 6:2

И снова жалоба на перевод. На этот раз переводчики не виноваты. Всему виной наличие в Пятикнижии двух экстраординарных размеров букв – вдвое меньше и вдвое больше обычного. В данном случае слово, переведенное как "костёр" – "мокед" – имеет уменьшенную букву "мэм".

Раби Менделе из Коцка усматривает в размере этой буквы намёк на необходимость уменьшать внешние проявления того внутреннего огня, который питает еврейское стремление к Торе. Он, этот огонь, не должен быть заметен снаружи, а весь целиком обязан тратиться на поддержание внутреннего горения.

Его ученик и друг раби Ицхак-Меир из Гура объяснял, что именно такое назначение имела завеса, которую возложил Моше рабейну на своё лицо: "И увидел Аhарон и все сыновья Исраэля Моше, и вот, лицо его сияет, и боялись подойти к нему… и когда окончил Моше говорить с ними, он наложил на лицо своё покрывало" (Шмот, 34: 30, 33).

Но варианты прикрытия, о которых поведал основатель Гурской династии, превосходят всё представимое. По мнению раби Ицхака-Меира, Провидец из Люблина скрывался под личиной видящего Истину (руах hакодеш), раби Симха-Буним из Пшисхи скрывал себя за мудростью. Сам же Гурский ребе в качестве маскировки использовал действия во спасение евреев и брахот, дающие евреям заработок. Семь лет его правления вошли в историю хасидизма, как "семь лет изобилия".

р.М-М.Гитик

Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilevi@yandex.ru

ШАБАТ ШАЛОМ!