Наша недельная глава переходит от определений к работе, от теории к практике и начинается с… подготовки!?
Семь дней обучает Моше коґэнов и левитов их обязанностям – семь дней приносятся корбанот и разбирается переносной Храм. Всё делается как должно, но без… Всевышнего. И на восьмой день Моше призывает коґэнов на действительную службу: «И было на восьмой день – призвал Моше Аґарона с сыновьями» (Ва-йикра, 9:1).
И неслучайно недельная глава завершается законами о чистых и нечистых животных. Ведь вся идея работы человека – это идея духовного очищения, позволяющего убрать то нечистое, что разделяет и отделяет нас от Создателя. Животное, в отличие от человека, определено раз и навсегда, человек же обязан использовать даваемые ему свыше силы и менять себя в «сторону Всевышнего»!
Разделяй и властвуй (над плохим в себе)
От мяса их не ешьте...
нечисты они для вас.
Ва-йикра, 11:8
Пятикнижие подчёркивает необходимость различать категории Добра и Зла во всех их проявлениях в нашем мире. При этом надмирность Торы – явна и очевидна. Как примеры – понятие ритуальной (духовной) чистоты и нечистоты, а также кашерность и некашерность животных, птиц и рыб – существуют в этом мире исключительно как еврейские реалии. Объяснение вышесказанному – следующий мидраш (на него ссылается РаШИ):
«Врач, посетивший двух больных, предписал одному строжайшую диету, другому же разрешил есть без ограничений. Первый должен выздороветь, а второй обречён» (Мидраш Танхума 86, Ва-йикра раба, 13:2).
Продолжение жизни в следующем мире и, не дай Б-г, конец её в этом – вот цена, которой мы оплачиваем исполнение или, не дай Б-г, неисполнение законов о кашерной пище.
Сефардский мудрец из Йерушалаима, раби Амос, отмечает,что еврейские законы о пище озаглавлены в Ґалахе как «запретная еда» (маахалот асурот). Во всём ТаНаХе нет слова, которое включало бы в себя все виды запрещенной пищи. Например, пророк Йехезкель (4:14): «Моя душа не становилась ритуально нечистой, падаль и трефное (некашерное после штихы) не ел я с юности моей до сейчас, и не было у меня во рту мяса непринятой жертвы (пигуль)».
Как видно из этой цитаты – всякий вкушающий запретное делает духовно (ритуально) нечистой свою душу!
Соберём воедино всё вышесказанное, с помощью конкретного смысла слов тамэ(ритуально нечистый) и таґор(ритуально чистый) на иврите.
Слова, однокоренные со словом тамэ – «изолированный», «сокровенный», «дегенерат», «клад» – однозначно указывают на прекращение связи. Такое толкование тем более убедительно, что антоним тамэ – таґор означает «середина» и «без примесей», то есть связанность. (Середина – самая связанная со всеми точка фигуры, а отсутствие примесей означает беспрерывную связь – соседство между крупицами золота, если речь идёт о чистоте этого благородного металла).
Обратим внимание читателя на следующий ґалахический факт – единственное внешнее проявление ритуальной нечистоты – это запрет входить внутрь Храма. А если мы вспомним, что Храм – связующее звено между материальным и духовным, Всевышним и его народом, то тамэ окажется положением еврея, чья связь со Всевышним резко ухудшилась и требует исправления!
Таким образом мы пришли к выводу, который формулирует рабейну Бехайе и многие другие мудрецы.
Всё, запрещенное Торой в пищу еврею, метамэ нефеш – «загрязняет душу», т.е. делает связь еврея с «Б-жественной душой» весьма проблематичной. Собственно, вкушая любой вид пищи, мы часть её делаем частью себя (своего тела). Отсюда столь строгое деление на кашерное и трефное. Всё нечистое, став частью человека (не дай Б-г!) превращает его в духовно невосприимчивое существо, отрезает его от будущего мира, Цели Творения (отождествляет с «обречённым» из притчи).
Потому-то мудрецы рекомендуют начинающему исполнять законы Торы начинать именно с соблюдения правил кашрута! Ведь если отсутствует внутренняя чистота (и, как следствие, восприимчивость – мудрецы определяют эту ситуацию, как лев атум – «сердце, неспособное чувствовать»), то исполнение остальных еврейских законов так и останется на чисто внешнем уровне, не затронет сердца!
Резюмируем… ивритом. Маахалот асурот – «запрещённые кушанья» – заголовок всех законов о кашерной пище, имеет на иврите дополнительный смысл. Слово асур означает буквально «связанный», а оба слова вместе можно перевести как: кушанья духовно парализующие человека, делающие его пленником системы нечистоты, привязывающие его к этому миру за счёт следующего. В качестве резюме слова РаМбаМа (из «одноимённой» части 97:32):
«И всякий остерегающийся в этих вещах привносит дополнительную кдуша и таґара своей душе и привязывает (очищает) её к Всевышнему, как сказано: “И выделитесь и станьте выделенными, так как выделен Я – Всевышний…”».
Несъедобность червяков
И это для вас нечисто
в мелких животных...
Ва-йикра, 11:29
Раби Йосеф-Хаим Кара как-то заметил: «Евреи строго остерегаются, чтобы не съесть, не дай Б-г, муравья или червяка, а друг друга едят поедом. Именно это имел в виду царь Давид, сказав: «Я червь, а не человек» (Теґилим, 22:7), – относитесь ко мне как к червю, не преследуйте меня и не ешьте живьём!»
Раби Исраэль из Саланта отмечал: «Дай Б-г, чтобы евреи следили за тем, что выходит у них изо рта, не менее чем, как они следят за тем, что кладут в него».
Метастазы золотого тельца
Рав Лунчиц ("Кли якар") обращает внимание на разницу в "судьбе" двух тельцов Аhарона и сынов Израиля. Первый из них был приближен "во искупление", второй же в корбан вознесения (ола).
По мнению "Кли якар" Пятикнижие делает чёткое разделение между участием Аhарона в промахе золотого тельца и ошибкой сыновей Израиля в этом страшном промахе. Аhарон соучаствовал лишь внешне и потому его корбан – исправление поступка. Евреи же, создавая золотого тельца, имели ввиду постоянство связи с Создателем и тем самым повинны в неправильных мыслях и представлениях!
Как следствие вышесказанного - распределение корбанот. Аhарон приближает хатат исправляя ошибочное действие, а сыновья Израиля приближают вознесение исправляющее дурные мысли.
Ещё один вопрос в тексту Пятикнижия связан со следующим мидрашем:
"Отчего Израиль принесли корбанот больше, чем Аhарон. Оттого, что на них как начало, так и конец. Начало, как сказано: "И взяли они рубаху Йосэфа и зарезали козла" (Бе-рейшит, 37:8). Конец как сказано: "сделали себе тельца-маску" (Шмот, 32:8). Придёт козёл и искупит сделанного тельца" (Торат коhаним).
Каким образом мудрецы усматривают связь между продажей Йосэфа и промахом золотого тельца? И отчего исправление этих двух преступлений происходит через совместное приближение при задействовании Мишкана?
Раби Меир-Симха Коhен ("Мешех хохма") объясняет, что приговор вынесенный братьями Йосэфу был связан с нежеланием последнего упрекать их прямо в лицо. Его жалобы отцу, Яакову, воспринимались братьями как клевета угрожающая их духовному статусу наследников третьего из праотцев и, следовательно, будущему еврейского народа.
Однако, после попытки Хура доказать евреям их неправоту, которая оказалась для Хура роковой, позиция братьев обнаружилась как уязвимая. Попытка Йосэфа доказать что-либо братьям могла завершиться весьма плачевно для него, и следовательно, сыновья Яакова оказались "ретроактивно виновными" в самой отправной точке своих обвинений. Потому произошедшее с Хуром в истории золотого тельца оказалось связанным с продажей Йосэфа и заново "открыло" обвинение против братьев. Отсюда необходимость исправления – мера за меру – козёл хатат – за зарезанного братьями козла, а не только за золотого тельца.
На более высоком уровне связь между золотым тельцом и враждой братьев к Йосэфу прослеживается через отождествление Йосэфа с понятием галута. Неприятие Йосэфа-галута братьями оборачивается выбором пути галута еврейским народом на сороковой день от Синайского Откровения, а следовательно подчёркивает ошибку сыновей Яакова не приемлющих галутного пути.
На уровне символов Йосеф назван быком (шор) – всегда готовым надеть ярмо Торы и мицвот, и выбор евреями формы тельца, естественно не был случаен…
р.М-М.Гитик
Уважаемые читатели, шалом!
Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика
звоните: 972 2 6513168
пишите: lilevi@yandex.ru
No comments:
Post a Comment