«Экев», 5770.

«Экев», 5770. 

   Трепет  перед Небесами 

   «А  теперь, Исраэль,

   что Всевышний, Всесильный твой

   просит  у тебя – только трепета 

   пред  Всевышним, Всесильним твоим»

   Дварим, 10:12 

   «Только трепета»?! Или как спрашивают мудрецы в трактате «Брахот» (33:2): «Разве трепет перед Небесами незначительно малая вещь?! ...Сказал раби Ханина от имени раби Шимона бар Йохая: «Нет у Всевышнего в сокровищнице ничего, кроме сокровища «трепет Небес», как сказано: «Трепет пред Всевышним – вот сокровище Его» (Йешайаґу, 33). А раз находится в сокровищнице Царя, значит это вовсе не малая, незначительная вещь, а то великое, ради достижения которого стоит тяжело потрудиться?!»

   Ответ Гмары весьма любопытен: «Для Моше это  действительно малая, как сказал раби Ханина: «Это подобно – если просят у человека что-то большое и есть у него, кажется ему небольшим. А просят маленькое и нет у него, кажется ему большим». Так как у Моше, слава Б-гу, имелся трепет перед Небесами, то казался ему этот трепет незначительным, и потому говорит Пятикнижие его словами: «что просит у тебя, только».

   Попытка списать всё на скромность Моше ниже всякой критики, ведь Моше – лидер  Израиля и обращается ко всему  Израилю…

   Объясняет Маґарша, что поколение, к которому обращается Моше – это поколение, обладающее трепетом учеников мудрости – перед Моше, нашем учителе, чьё лицо светилось божественной мудростью. А, следовательно, для этого поколения следующий шаг – трепет перед Небесами, был заведомо маленьким и легко достижимым!

   Сын раби Ицхака-Эльханана Спектора, раби Цви-Ґирш, возглавлявший, как и отец, бейт-дин в Ковно, объясняет отчего Моше использует глагол «шоэль – просит», а не более употребительный «мевакеш – просит»?

   Отличие двух глаголов, переводимых на русский  язык совершенно одинаково, в размере  выпрашиваемого. «Шоэль» подходит к варианту, когда один человек просит у другого небольшую ссуду или одолжение, и как бы говорит ему, если сможешь помочь, снизойдёт на тебя браха Создателя, а если же у тебя нет искомого, то даже за желание помочь будешь ты благословен Небесами.

   «Бакаша» определяется как просьба о спасении или об одолжении (сумма денег, например), которое избавит от смертельной опасности, и понятно, что невозможность и неготовность помочь вызовет повторные мольбы и т.д.

   Именно  так звучит у царицы Эстер: «мою жизнь прошу я – «бешеэлати» и мой народ прошу я – «бебакашати» (Мегилат Эстер, 7:3). То есть о себе – это просьба, которая если не будет исполнена, не суть важно, но мой народ – это мольба, и пока не исполнишь её, буду заклинать тебя снова и снова!

   И потому Моше говорит о просьбе (шоэль), то есть о чем-то незначительном для поколения, родившегося в пустыне и обладавшего высочайшим духовным уровнем. 

  Время – оно же пространство

  «...глаза Б-га, Всесильного

  твоего в ней [в стране Израиля]

  от начала года и до конца года»

  Дварим, 11:12 

В этой недельной  главе звучат слова, без которых  наше отношение к празднику Дня  Трубления (известному нашему читателю под данным мудрецами именем Рош  ґа-Шана / Голова года) было бы неполным:
«...глаза Б-га Всесильного твоего в ней [в стране Израиля] от начала года и до конца года».
 Именно из  этих слов мудрецы наши выводят  концепцию Рош ґа-Шана как Дня  Суда, дня подведения итогов («от  начала года и до конца года»). Но мы хотим обратить ваше  внимание на предлог в: «глаза Б-га... в ней».
 Объясняют  мудрецы: не на ней, а именно  в ней. То есть Всевышний  через Страну Израиля (в которой  находятся «Его глаза») смотрит  на весь остальной мир. Это,  естественно, вытекает из мидраша,  согласно которому материальное  формирование Вселенной началось со скалы, являющейся фундаментом Храмовой горы в Йерушалаиме. Изначальность функции Страны Израиля – «место встречи изменить нельзя», – её заданность, её эталонность – всё это и делает её центральным нервным узлом мироздания. И «взгляд Творца» сквозь неё на мир означает первопричинность Страны Израиля, связанность всего, происходящего в любом другом месте, с ней.
Еврейская концепция  заданности всего сущего и времени, в частности: «Вы говорите: время проходит!? Время стоит! Проходите вы!» – находит интересное подтверждение в языке иврит. Выстроенность (заданность) как пространства, так и времени подразумевает их общую функцию как декорации для постановки «Жизнь человека». И утверждение современной физики об общей природе времени и пространства – для иудаизма вещь совершенно естественная (я бы даже выразился: «ветхозаветная»). Если вы хотите на иврите сказать «всё пространство», вы говорите «олам», а «всё время» (всегда) – «леолам».

Без любви нет благословления

«И будет тебя любить,

и благословит тебя»

Дварим, 7:13 

Отсюда мы учим, что только браха, данная с любовью, является благословлением. Сказали  мудрецы в книге «Зоґар» (глава «ассо»): «Коґен, который не любит народ, или народом не любим, не должен подымать руки для благословления народа». Поэтому, когда подымаются коґены благословлять народ, они говорят: «приказавший нам благословлять Его народ с любовью».

(раби  Йеґошуа-Ґешель из Апты)

р.М-М.Гитик

Уважаемые господа!
Для более близкого знакомства с образовательной  программой р.М.-М.Гитика
звоните: 972 2 6513168
пишите: lilya@jewniversity.org

ШАБАТ ШАЛОМ

«Ваетханан», 5770.

«Ваетханан», 5770.

Тора как причина осторожности

«Тогда отделил Моше три города в Заиорданье

к восходу солнца, чтобы мог убегать

туда убийца, который убьёт

ближнего своего без умысла,

не будучи врагом ему»

Дварим,4:41-42

Возвращение Торы к теме непредумышленного убийства и городов-убежищ, как непосредственное продолжение темы унаследования Эрец Исраэль (отсюда – упоминание лишь трёх из шести городов, городов-убежищ, завоёванных под началом Моше), позволяет нам увидеть новые грани известного#.

Внутри общих рамок «приближения к Земле», конкретизации Закона, мы познакомимся с комментарием рава Шера (школа «Слободки»), удивительно своеобразно рационализирующем идею «убийцы по ошибке». Рав Шер в качестве отправной точки своей попытки ответа на вопрос: «Так в чём всё-таки вина невинного убийцы?» берёт комментарий РаМБаНа о приближении «хатат» (на «Ва-йикра», 4:2):

«Так как все нарушения приводят к осуждению души и создают [как бы] недостаток в ней, и не может достичь совершенства без очищения от промаха».

Но приближение – «хатат», обязательное для «нечаянного убийцы», как мы знаем, включает рукоположение, исповедь и тшуву, а, следовательно, речь идёт не только о будущем очищении, но и о признании в конкретной вине. Но в чём она?!

Усугубим вопрос крайним примером. Отец, подымаясь по лестнице, спотыкается, падает и убивает собственного малолетнего сына. Очевидно, что попытка обвинить его хоть в чём-нибудь натолкнётся на сверхсерьёзные возражения.

Рав Шер делает единственно возможный (конкретный, а не общефилософский) вывод. Статья обвинения «случайного убийцы» – недостаточная осторожность в своём отношении к величайшей ценности – человеческой жизни!

Вспомним сказанное мудрецами: «Тора приводит к осторожности, осторожность приводит к быстроте…» (трактат «Авода зара», 20:2). Именно на фундаменте этих слов построил РаМХаЛь свой «Путь праведных», и именно они, по мнению рава Шера определяют основной практический результат принятия еврейских ценностей. Внутренняя шкала ценностей определяет бережность нашего отношения к объекту.

Инкрустированный золотом хрустальный бокал и глиняная чашка, попав в наши руки, получат совершенно разное отношение, хотя мы не желаем разбить ни то, ни другое. И бережность, осторожность и предусмотрительность – прямые следствия нашей оценки. Чем более скорректирована наша шкала ценностей с Торой, тем осмотрительнее мы будем себя вести во всём, связанном с человеческой жизнью (в частности, со своей), и не только, естественно.

И при всей несомненности любви отца – нечаянного убийцы – к своему сыну Тора обрекает его на изгнание в города-убежища левитов. Там, находясь под влиянием евреев, чей надел – Всевышний и Его Тора, сможет несчастный и неосторожный отец исправить свою систему ценностей и поправить свою жизнь.

Интересно, что мидраш усматривает в действии Моше: «отделил… три города в Заиорданье к восходу солнца» урок… быстроты (поспешности):

«Что означает: «Кто любит деньги, не насытится деньгами»? – Это наш Учитель Моше, который знал, что три города в Заиорданье не принимают [нечаянных убийц], пока не выбраны три города в Стране Кнаан [то есть после захвата и раздела Страны], но сказал: «Мицва, идущая ко мне в руки, – исполню» (трактат «Макот», 10:1).

А РаШИ позволяет понять необычное: «к восходу солнца», обращая наше внимание на будущее… время глагола «отделит», подобно «тогда запоёт» из книги «Шмот». Здесь очевидный намёк на будущую Геулу, которая началась (смотрите комментарий «Шаг навстречу» из главы «Матот» четвёртой части) с восточной части Эрец Исраэль.

Вопрос, на который нам осталось ответить, однозначно, «фирменный»: «Ну и какое это имеет значение для меня, здесь, сегодня, сейчас? Ведь нет у нас городов-убежищ и первосвященника, да и слава Б-гу, мы не совершаем в большинстве случаев «нечаянных» убийств».

Ответ мудрецов, открывающий вечный смысл слов Пятикнижия: «Слова Торы принимают [как города-убежища]» (трактат «Макот», 10:1). Объясняет раби Менахем-Мендл Шнеерсон: «Принимают» того, кто «убил душу», т.е. порвал со своей еврейской душой, перестав исполнять мицвот, дающие с ней связь.

Нарушившему Закон и отрезавшему себя от Вышнего говорит Тора: не отчаивайся – есть «убежище». Погружение в Учёбу не только исправляет бывшее, но и даёт совершенно новое восприятие, обновляет человека, позволяя ему продолжать жизнь без покушений тёмного прошлого на светлое будущее.

Без возврата

«Голос великий

и непрекращающийся»

Дварим, 5:19

Одной из тех дополнительных характеристик, которыми Моше живописует Синайское Откровение, является «голос великий и непрекращающийся». Как и все другие добавочные детали, сообщённые Моше, «коль… ло ясаф» несёт в себе дополнительные грани того бесконечного, что было на Синае. Из множества комментариев мудрецов, объясняющих феномен «непрекращающегося голоса», попробуем с помощью сказанного раби Менахемом-Мендлом Шнеерсоном увидеть удивительную глубину оного:

«ло ясаф – непрекращающийся» – значит, что у этого голоса не было эха (Мидраш «Шмот Раба», завершение раздела 28).

Вспомним, во-первых, что эхо – это возвращённая предметом (препятствием) звуковая волна. И чем твёрже поверхность предмета, тем сильнее будет отражённый звук. «Рыхлость» препятствия поглотит звуковую волну и не создаст эффекта эха вообще.

Величие (из ряда вон выходящесть) голоса Всевышнего, объявившего: «Я – Всевышний, Всесильный ваш», – состояло, в частности, в том, что ничто не могло стоять на его пути, не было материального предмета во Вселенной, способного отразить этот Голос. Он проникал в самую суть материальных объектов и проявлял их изначальную божественную сущность.

Там, на Синае, было то, что будет достигнуто завершением этого мира: «И открылась Слава Всевышнего, и видели всякой плотью» (Йешайаґу, 40:5), – даже вполне материальная оболочка будет реально ощущать (видеть) раскрытие Создателя. Так же, как Дарование Торы привело к тому, что вся материальность мира стала приёмником Голоса Творца.

Для нас с вами этот урок Синая означает невероятную «проникновенность» слов Торы. В отличие от любой информации, которая абсорбирует для своего местонахождения поверхность, слова Торы проникают внутрь людских сердец и внутрь вовсе неодушевлённых предметов.

Именно с этим качеством голоса Творца связаны просьбы мудрецов использовать предметы-свидетели их Учёбы или добрых поступков как «антураж» захоронения. Они, эти весьма обыкновенные столы, стендеры (стояки-опоры) и тому подобные предметы, впитали в себя такое количество Торы и Добра, что стали частью следующего Мира.

Нет более достойного перевода идеи «проникновенности» слов Торы в плоскость зримости, чем следующая история. В конце девятнадцатого столетия в связи с развитием инфраструктуры путей сообщения возникла необходимость переноса еврейского кладбища. «Хевра кадиша» – похоронное братство – перезахороняло все могилы древнего кладбища «на Вкраїні милій». Изумление этих евреев при виде открывшегося их взору в одной из могил не поддаётся описанию.

В могиле – достаточно древней и, очевидно, еврейской – лежал человек, как будто вчера похороненный, в полном облачении… православного священника! Таким образом, была буквально «раскопана» удивительная история.     

За полтора века до описываемых событий равом местечка был еврей, более всего известный своей заботой о выдаче замуж сирот и бесприданниц. Деньги для замужества он собирал, лично обходя всех евреев в округе. Однажды ему попался особо тяжёлый случай. Кроме всех своих недостатков, девушка-сирота была ещё и инвалидом. И, чтобы найти ей приличную пару, требовалась необычно большая сумма денег. Когда были использованы все имеющиеся средства местных евреев, рав решил обратиться к одному печально известному богатею. Известен он был крайне негативным отношением к нищим. Самое большое, на что мог рассчитывать по незнанию попросивший у него цдаку, – это проповедь на тему «не будь лодырем – работай!»

Но недостающая сумма была так велика, а все остальные возможности уже исчерпаны, что рав постучался к этому еврею. Узнав, что привело равина местечка в его дом, еврей отреагировал приблизительно так: «Ага, рав из любви к ближнему хочет взять честно нажитые мною деньги и в результате увеличить собственную славу. Если рав докажет мне, что поступает исключительно во имя Небес, то я, так и быть, выделю необходимую сумму». – «Но как могу я доказать чистоту своих намерений?» – удивился рав. – «А вот как, – ответил хитроумный еврей, – пусть уважаемый равин оденется в одежды попа и в таком виде пройдёт средь бела дня по всем улицам нашего местечка».

Именно это нетленное одеяние, в котором рав повелел себя хоронить, и было открыто евреями Хевра Кадиша через сто пятьдесят лет после произошедшего!

Время молитвы

«И взмолился я

ко Всевышнему

в ту пору, говоря»

Дварим, 3:23

«В ту пору» – Моше учит нас, что в любое время и в любом положении не должен человек отчаиваться в милосердии Создателя, как сказано: «Время несчастий, и из него придёт Его избавление» (Йермияґу, 30:7).

«Говоря» – сообщить всем поколениям, чтобы не отчаивались из-за несчастий. Оттого читают в Шабат после Девятого Ава главу «Ва-этханан» и её ґафтару «Нахаму, нахаму» – «Утешайте, утешайте» из пророка Йешайаґу.

р.М-М.Гитик

Уважаемые господа!
Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика
звоните: 972 2 6513168
пишите: lilya@jewniversity.org

ШАБАТ ШАЛОМ!

«Дварим», 5770.

«Дварим», 5770.

Содержание пятой книги Пятикнижия – слова Моше, обращённые к поколению,
вступающему в Страну Израиля, с целью (одной из) духовной подготовки к овладению
Страной и её заселению.
Процитируем двух классиков – РаМБаНа и «Кли Хемда»: «Задача этой книги,
именуемой «Второзаконие» (буквально, «Мишне Тора» – «Повторение Торы») –
разъяснение, которое даёт наш Учитель Моше поколению, входящему в Страну Израиля,
о большинстве мицвот, которые потребуются Израилю».
«Теперь, когда вошли в Страну Израиля, снова подчёркивает Учитель наш Моше
важность исполнения мицвот нашей Торы, так как унаследование Страны Израиля
происходит только в заслугу небесной Торы, и без неё нет у них части и надела в Стране
Израиля».
Интересно, что автор «Кли Хемда» своим комментарием отвечает на вопрос: отчего
в пятой Книге не упоминаются законы «Торы коґенов» – третьей Книги? Действительно,
в книге «Дварим» нет ни слова о корбанот, законах ритуальной чистоты и т.д. Но ведь у
коґенов нет надела в Стране, а книга обращена к «наследникам», получающим Страну.
Потому в ней нет мицвот, связанных с коґенским статусом!
Эта, завершающая книга Пятикнижия, по мнению Виленского Гаона содержит в себе
внутренний смысл всего, что будет происходить в шестом тысячелетии истории нашего
мира. И мы в восьмой главе соотнесёмся с помощью его комментария со временем,
в котором нам выпала честь проживать, – периодом перед окончательной Геулой,
предШабатними часами Шестого Дня Творения.
Исходя же из нашего общего видения, комментарий рава Элияґу из Вильны более
чем уместен. Действительно, смысл процесса Исхода из страны Мицраим подразумевает
овладение страной Израиля и реализацию в ней и через неё всей Торы. Потому
завершение Торы и Исхода – это и завершение реализации Замысла Творца, и отсюда –
внутренние движители хода истории в её заключительный период, которые, естественно,
записаны в книге «Дварим». Как сказано у РаМБаНа в его предисловии к книге «Шмот»: «И
Исход (галут) до тех пор не закончен, пока не вернулись они в свои пределы».
Но самый значительный из вопросов – это вопрос «авторства» Мишне Тора, или
точнее – очевидной разницы между первыми четырьмя книгами Хумаша и пятой.
Мудрецы в трактате «Мегила» (31:2) утверждают, что «Моше от себя сказал их [слова
книги «Дварим»]». Вот только как понять их утверждение?!
Попробуем подойти к теме особенности книги «Дварим» более основательно.
Используем для этого фундаментальный комментарий рава Ицхака Абарбанеля, который
приводит серьёзные возражения против двух основных версий «авторства» «Повторения
тел. 972 2 6513168, tutor@jewniversity.org , http://www.jewniversity.org
ЗАЧЕМ ЗАВТРА?
Торы» – первая нами процитирована, а вторая – это вердикт РаМБаМа: «Если утверждает
человек, даже про одно слово Пятикнижия, что его Моше написал от себя, то это –
человек, отрицающий Тору («кофер бе-Тора»)» («Законы тшувы», параграф 3, закон 8).
Предоставим слово раву Абарбанелю: «Если скажем, что Моше (как и в первых
четырёх книгах) был лишь устами (или рукой) Создателя, то возникают следующие
трудности:
1. Большинство сказанного в этой книге – повторение и объяснение мицвот из
предыдущих книг. И если Всевышний повторил их для объяснения, то отчего
они не были объяснены изначально, а если не для того, то зачем повторять?
2. В этой книге изменён стиль обращения. Если в остальных
четырёх книгах сказано: «И говорил Всевышний Моше, сказать», «Говори сынам
Израиля и скажи им», то в пятой: «И сказал Всевышний мне сказать» – резкий поворот
к первому лицу, единственному числу, свидетельствующий (как будто) о том, что Моше
говорит от своего имени.
3. Также свидетельством в пользу «авторства» Моше являются следующие слова
мудрецов: «Проклятия в «Торе коґенов» [«Ва-йикра», глава «Бе-хукотай»] из уст
Всесильного, а проклятия в «Повторении Торы» [глава «Ки таво»] Моше от себя
говорил» (трактат «Мегила», 32:2).
Против версии «Моше – автор» можно привести следующие доводы:
1 . Отчего эта книга – часть Торы, а не часть книг «Пророков»?
2 . Как можно говорить об авторстве Моше, если в книге множество законов?
3 . Сформулированное
РаМБаМом
выше)
на
основании
сказанного
(см.
мудрецами: «Говорящий – вся Тора с Небес, кроме одного предложения,
сказанного Моше от себя, он – отрицающий Тору», говорит само за себя.
4 . И, наконец, определение способа, которым Письменная Тора оказалась в наших
руках: «Всевышний говорит, а Моше говорит и пишет до слов [«и умер там Моше»
(Дварим, 34:5)]. А от них и до конца Всевышний говорит, а Моше пишет в слезах»
(трактат «Бава Батра», 15:1).
Попробуем примирить две эти точки зрения с помощью объяснения МаҐаРаЛя
из Праги: «И следует тебе знать, что в Торе, которую Всевышний даровал Израилю,
присутствуют две категории. Первая категория – Дающего, Всевышнего, а вторая –
принимающего, Израиля. И потому вся Тора, кроме последнего Хумаша, относится к
категории Дающего, так как получающий получает в конце, когда Дающий завершает
свои слова, и тогда наступает очередь получающего: «И сподобился Моше объяснить
эту Тору» (Дварим, 1:5), – так как категория получающего нуждается в более пространном
тел. 972 2 6513168, tutor@jewniversity.org , http://www.jewniversity.org
ЗАЧЕМ ЗАВТРА?
и подробном объяснении». Подобным же образом, – объясняет Виленский гаон, – в
первых четырёх книгах работает категория «Шхина говорит из гортани Моше», а в пятой
Моше говорит сам. Нет, конечно же, он говорит полученное им от Всевышнего, но как
получивший, а не напрямую!
И Абарбанель, и автор книги «Кли Хемда» (в предисловии к своему комментарию на
книгу «Дварим») пишут, что вслед за тем, что Моше сказал Исраэлю перед своей смертью
все слова эти, Всевышний вставил их в Тору, продиктовав их, буква за буквой, как и
остальные книги.
Таким образом, мы приходим к уже известному нам выводу: книга «Дварим» – это
слова величайшего еврея, ставшие Торой. Это – диалог-партнёрство человека и Творца –
высшая духовная ступень, предуготовленная человеку.
Ещё одна особенность книги «Дварим» – её удивительная близость к Торе Устной.
(«Мегале амукот» (тема 246))
Эта книга, в принципе, (нечто) среднее между категориями Торы Письменной и
Устной. И это объясняет двойственность книги «Дварим», которая с одной стороны
принадлежит Всевышнему, а с другой – Моше.
(«Авней незер»)
Книга «Дварим», которую сказал Моше в начале месяца Шват, являющегося корнем
всей Устной Торы, является свидетельством данной исключительно Моше «способности
говорить и владеть языком». И это – категория месяца Шват, несущего силу исправления
любого злодейства, содеянного Змеем – через свет Устной Торы». Напомним, что в
начале месяца Тевет Тора была переведена на древнегреческий. Соответственно, стала
необходима борьба с глупостью, выступающей под лозунгом: «Знаем, читали вашу Тору».
(раби Цадок Коґен из Люблина)
«Как?»
«Как я один снесу ваши заботы,
ваши тяготы и ваши распри?»
Дварим, 1:12
тел. 972 2 6513168, tutor@jewniversity.org , http://www.jewniversity.org
ЗАЧЕМ ЗАВТРА?
Мы уже говорили о связи (и не только во время чтения) между недельной
главой «Дварим» и Девятым Ава. Удивительный вопрос «Эйха?» – «Как?» связывает в
единую концепцию нашу главу, её ґафтару и самый траурный день еврейского года, когда
читают «Свиток Эйха» пророка Йермияґу.
Во всех трёх случаях вопрос ставится предельно остро. Моше вопрошает: «Как я
один снесу ваши заботы, ваши тяготы и ваши распри?» Пророк Йешайаґу бен Амоц
допытывается в ґафтаре: «Как стала блудницей верная обитель?» (Йешайаґу, 1:21). А
пророк Йермияґу оплакивает: «Как стала одинокой столица?»
Мудрецы увязывают все три вопроса в единую концепцию с помощью временного
фактора: «Пример матроны, у которой было три шафера (дружки на свадьбе). Один видел
её в спокойствии, один видел её в смятении, а один видел её в мерзости» (Мидраш «Эйха
Раба», 1:1).
Саморазрушение народа отнюдь не происходит за один день. И семена разрушения
были посеяны задолго до огня, уничтожившего Храм. Как раз внешнее благополучие,
дающее ощущение спокойствия, несёт в себе будущее разрушение. Как сказано у
мудрецов: «Исраэль подобен камню, запущенному из пращи вверх. Либо он поднимается,
либо опускается». И падение начинается с остановки.
Моше задаёт себе вопрос, когда близость Исраэля ко Всевышнему не вызывает
сомнений. Ман, облака Славы и колодец Мирьям создавали условия абсолютного
материального достатка, и, тем не менее (а быть может и вследствие этого), евреи
скрежетали зубами от недовольства в своих шалашах. И плач разведчиков и народа в
ночь Девятого Ава был тем самым зерном разрушения, которое надо было полить кровью
преступлений.
За сто лет до разрушения Храма Йешайаґу видит проросшие ростки недовольства и
предрекает скорую гибель некогда верного Создателю Йерушалаима. Вопрос Йермияґу
более всего нацелен на будущее, на неповторение тех ошибок, которые привели к
великому Плачу.
Сам вопрос «Как?» противопоставлен ТаНаХом мерзости и разрушению. И это
учит нас не смотреть на уничтоженное с горестным плачем: «Почему?» Именно
конструктивный вопрос о реалиях, приведших к ужасающему результату, должен быть
главным. Как мы дошли до жизни такой и как избежать подобного в будущем – вот что
должно нас волновать в любом несчастье нашего народа: от разрушения Первого Храма
и до Катастрофы европейского еврейства.
Мудрецы в трактате «Йома» (9:2) находят в словах Моше намёк на три основные
причины разрушения Первого Храма:
– «заботы» – это идолопоклоноство, чужая работа, которую выполняют с большой
тел. 972 2 6513168, tutor@jewniversity.org , http://www.jewniversity.org
ЗАЧЕМ ЗАВТРА?
отдачей (заботой) и за которую ровным счётом ничего не получают;
– «тяготы» – это половые извращения, которые непосильным грузом ложатся на
слабых и оступившихся;
– «распри» – это то, что приводит к кровопролитию.
р.М-М.Гитик
Уважаемые господа!
Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика
звоните: 972 2 6513168
пишите: lilya@jewniversity.org

ШАБАТ ШАЛОМ!

«Матот - Масаэй», 5770.

«Матот - Масаэй», 5770.

   Моше  всегда Моше 

     «И говорил Всевышний  Моше, сказать: 

   "Отомсти  месть 

   сыновей Израиля мидьянитянам,

   затем приобщишься ты

   к народу твоему".

   И сказал Моше народу:

   "Пусть  выйдут (снимутся) из  вас 

   люди  в ополчение,

   и пусть выступят они 

   против  Мидьяна

     совершить месть Всевышнего

   над Мидьяном"»

     Бе-мидбар, 31: 1-3 

   Вам, наверняка, бросилось в глаза  изменение слов Всевышнего, которое  позволил себе Моше. Вместо сказанного Всевышним: «Месть сыновей Израиля», – сказал Моше: «Месть Всевышнего». Для ответа на вопрос, в чём смысл такого изменения, сначала процитируем РаШИ: «Несмотря на то, что услышал, что его смерть зависит от этого, сделал с радостью и без опоздания».

   Не  совсем понятно как слова РаШИ отвечают на заданный нами вопрос? Чтобы  это увидеть, нам потребуется комментарий «Кли Якар». Рав Лунчиц объясняет: «Действительно, на самом деле, преступление совершили мидьянитяне против Всесильного, так как совратили их на Бааль Пеора. Но также и против Израиля, так как были причиной гибели двадцати четырёх тысяч из них. Сказал, следовательно, Всевышний: «Прощаю Я неуважение к Себе, но за содеянное евреям простить не могу», – «отомсти месть сыновей Израиля».

   Но  когда услыхал Моше: «Затем приобщишься ты к народу твоему», – его смерть зависит от этой войны с Мидьяном, опасался, как бы не сказали евреи, что они прощают преступление, совершённое против них, дабы продлить его жизнь. Из-за этого сказал им: «Совершить месть Всевышнего», – речь идёт об уважении к Небесам, и нет возможности для прощения. И потому сказано: «И передайте в ополчение» (31:4), то есть «даже не желая» (РаШИ) – были вынуждены идти вопреки желанию, так как сказал им Моше, что месть Всевышнего это.

   И это свидетельствует, что исполнил Моше-рабейну с радостью повеление  Творца – ведь мог бы с лёгкостью  задержать месть, если б только передал слова Всевышнего без изменений: «Отомстите месть сынов Израиля». Но, тем не менее, несмотря на зависящую от этого собственную смерть, хотел исполнения Его желания.

   Добавляет автор «Сфат Эмет», что Моше-рабейну  желал, чтобы месть сынов Израиля не была запачкана хоть какими-то личными мотивами, а лишь из уважения к Небесам, и потому использовал глагол ґехальцу, «снимите» – снимите с себя всё своё, всё личное, и будет эта война – местью Всевышнего!

   Его дедушка, раби Ицхак-Меир из Гура, с помощью вышесказанного объясняет, как может быть, что в ополчении, в которое «были переданы по тысяче от каждой ветви» – «в частности, из посоха Леви» (РаШИ). Но ведь сказано: «Двенадцать тысяч»? Объясняет ребе из Гура: «Все, кроме левитов «были переданы» в ополчение против их желания, так как никто не хотел войной с Мидьяном приближать смерть Моше. Но о левитах сказано: «Говорящий об отце своём и о матери своей – не видел я их; и братьев своих не узнавал, и детей своих не признавал, ибо соблюдают они слово Твоё» (Дварим, 33:9), – в их силах позабыть обо всём, исполняя желание Создателя. И потому в отличие от всех остальных ополченцев, левиты охотно шли на войну по слову Всевышнего. Таким образом, в ополчении было тринадцать тысяч воинов, но все, кроме левитов, «были переданы», и потому: «Были переданы… двенадцать тысяч», – а левиты вышли по желанию.

   О гневе и уравновешенности

   После того как сказано «и разгневался Моше», повторило Пятикнижие: «И сказал им Моше», – объясняя, что после того, как разгневался, прекратил свою речь и, лишь подавив гнев, продолжил – «с чувством, толком, расстановкой».

   (раби  Залман Сороцкин) 

   В прежние годы, когда спрашивали у  богобоязненного еврея, как он справляется  со своим злым началом, проявляющимся  через гнев, тот отвечал: «На самом деле, я не справляюсь с ним – у меня просто не хватает времени сердиться». В наши дни человек всё время сердится, так что не остаётся у него времени для богобоязненности.

   (раби  Исраэль из Саланта)

   Тот, кто не способен властвовать над  своим гневом, тем более не может властвовать над своим ближним.

   (рав  Шломо ибн Гвироль) 

«МАСЭЙ»
 

   С головы – до пят 

     «В городе-убежище 

   должен  тот оставаться

   до  смерти первосвященника,

   которого  помазал маслом кодеш…

     а после смерти  первосвященника

     может возвратиться убийца»

     Бе-мидбар, 35:25, 28 

   Таинственная (почти сакральная) связь между  первосвященником и «нечаянным»  убийцей может стать явной, если мы вспомним о заложенном в наш  народ с самого рождения Седере –  упорядоченности. «Ночь упорядоченности» – Лейль ґа-Седер несёт в себе главную идею иудаизма – иерархичность. Над евреем – Творец, душа контактирует с телом через голову, а тело должно следовать указаниям Торы, воспринимаемым головой, то есть жёсткая цепь – Тора, голова, тело.

   То, что коґен гадоль – это голова поколения, более-менее очевидно, но куда в этой иерархической картине поместить неумышленного убийцу? Ответ мудрецов сколь краток, столь и суров – ниже всех. Еврей, которого Всевышний использует (втёмную, без выбора) для самого страшного действия этого мира, является самым низом поколения.

   Всё дальнейшее очевидно. Голова несёт  ответственность за все действия тела, в частности – за ту грязь, в которую ступают ноги. Смерть первосвященника означает смену  самого высокого и, потому, перемену в иерархии – самое низкое перестаёт быть самым низким в новом поколении, которое олицетворяет новый первосвященник. Проиллюстрируем наши умозаключения следующими комментариями наших мудрецов.

   Рав Ицхак Абарбанель говорит: «Смерть  первосвященника потрясает весь народ и пробуждает во всех потребность совершить тшуву. И следует предположить, что и ближайший родственник погибшего, потрясённый этой смертью, отказывается от мщения – так как становится до боли ясно, что даже помазанник Создателя – первосвященник, также смертен, и этим он утешается в своей утрате. И потому может убийца вернуться в свой дом».

   Случайные убийцы отличаются, по сути, своей мысленаправленностью. Есть, действительно, никак не связанные  с совершённым преступлением, но есть и те, кто близки к злоумышлению, так как были недостаточно осмотрительны [представьте водителя, едущего со скоростью 80км/ч вблизи школы]. Из-за этого невозможно определить одинаковый для всех срок наказания. И только Всевышний, знающий сокровенное, отмеряет с точностью по мере вины. И мерилом становятся годы жизни первосвященника, с помощью количества которых Творец состыковывает различные обстоятельства и создаёт ситуацию, где каждый из «нечаянных» убийц проведёт в изгнании ровно положенное ему число лет. (От имени РО”Ш – рабейну Ашера)

   Следующий вопрос связан со сказанным: «Который помазал его». Мудрецы комментируют: «Разве он его помазал? Но речь идёт о помазанном в его время, ведь, если не было закончено слушание его дела, и был назначен новый первосвященник, освобождается он по смерти второго» (Трактат «Макот», 11). Рав Меир-Симха Коґен из Двинска комментирует: «Но ведь объяснение «который был помазан в его время» недостаточно для понимания фразы «который помазал его». Тора в данном случае хочет показать пути высшего Промысла, потому как могут быть случаи, что из-за одного единственного человека кто-то станет первосвященником. Ведь убийца находится в изгнании до его смерти. Отсюда вывод – по необходимости, в качестве первосвященника будет помазан тот, чьи годы жизни соответствуют годам изгнания убийцы. Следовательно, убийца является причиной помазания этого, а не другого коґена. И потому, действительно, получается «который помазал его».

   Ещё один вопрос задают мудрецы: «Тот новый  первосвященник, которого назначили  во время слушания дела убийцы по ошибке, – что мог он сделать, дабы предотвратить убийство [ведь не был он головой в это время], и какая тогда связь между его смертью и освобождением «убийцы по ошибке»? Ответ Гмары: «Следовало ему молиться об оправдании¹, а он не молился». Объясняет рав Пик, автор «Тшува ме-аґава»: «Разве можно просить Небеса о неправильном решении Санґедрина – ведь это будет очевидно бессмысленная молитва?! Но если мы вспомним о правиле «Санґедрин, в котором все обвиняют, освобождают его», то получится, что вновь назначенный первосвященник мог молиться о том, чтобы все члены Санґедрина увидели трагическую неосторожность и обвинили подсудимого, которого в таком случае отпустили бы без наказания».
 

р.М-М.Гитик

Уважаемые господа!
Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика
звоните: 972 2 6513168
пишите: lilya@jewniversity.org

ШАБАТ ШАЛОМ!

«Пинхас», 5770.

ЗАЧЕМ ЗАВТРА?

«Пинхас», 5770.

Мы начинаем запись на семинар - Шабатон в Старом городе – Шабат накануне Рош
а-Шана. Подробности – см. во флаере.
В начале июля состоятся семинара р.Гитика в Москве и СпБ.
а. Москва. 2-3 июля состоится семинар-шабатон р.М.-М.ГИТИКА
Концепция дарования Торы как вечности и совершенства формы.
** лошадь как символ Египта и “дьявольское” число 666;
** “рожденный женщиной” как возмутитель духовной реальности;
** как Боаз заслужил вечность.
Семинар состоится по адресу пр.Энтузиастов,6.
(метро площадь Ильича, далее трамваем в сторону от центра, сойти на 3-ей
остановке Душинская улица) при этом трамвай проезжает под мостом третьего
транспортного кольца), переход на другую сторону (расположен несколько левее
остановки), пройти мимо бензоколонки (к мосту) в здание рядом с ней - розового
цвета 3 этажной с мансардной надстройкой. Вход со двора.
Стоимость участия 300 рублей.
Запись по телефону 9104344478 Елена. avigail1313@gmail.com Авигаиль.
Предварительная запись обязательна.
б. Санкт-Петербург. 8 июля состоится лекция р.М.-М.ГИТИКА
Лекция состоится в помещении синагоги.
с. Санкт-Петербург. 9-10 июля состоится семинар-шабатон р.М.-М.ГИТИКА
Концепция дарования Торы как вечности и совершенства формы.
** лошадь как символ Египта и “дьявольское” число 666;
** “рожденный женщиной” как возмутитель духовной реальности;
** как Боаз заслужил вечность.
тел. 972 2 6513168, tutor@jewniversity.org , http://www.jewniversity.org
ЗАЧЕМ ЗАВТРА?
Стоимость участия в семинаре 300 рублей.
Запись по телефону 9500447509 Ривка Вайханская. avigail1313@gmail.com Авигаиль.
Предварительная запись обязательна.
«Пинхас»
Край беспредела
«И говорил Всевышний к Моше,
сказать: Пинхас сын Эльазара…
возвратил гнев Мой на сынов
Бе-мидбар, 25:10-11
Странный глагол «возвратил» – ґишив (корень шав – «возвращаться») вместо
ожидаемого «отвратил», «погасил» или «убрал», позволяет увидеть всю губительность
совета Бильама мидьятянам с одной стороны, и уникальную глубину охвата создавшейся
ситуации Пинхасом бен Эльазаром – с другой.
Бильам, который, как сообщает Устная Тора, пытался задействовать «момент
преуспел
посоветовал
мидьятянам,
«наверху»,
Всесильного»,
как
мы
учили
недельной
главе
(в
недельным
главам»
книги
Бе-мидбар),
соотвествует
изначальному замыслу Всевышнего – сотворить мир в соответствии с жёсткими
требованиями категории Суда. Именно несоответствие нашего народа этим высочайшим
стандартам могло оказаться гибельным для нас по задумке Бильама.
устанавливающей
чёткие
границы
дозволенного,
противостоит безграничное давание – хесед. Мидьятянки «с крепким телом» – это
практическое олицетворение беспредельного хеседа.
Пинхас бен Эльазар смог не только поставить правильный диагноз происходившему,
но и найти «сильнодействующее средство» – аналог «моменту гнева Всесильного».
Смысл слов «возвратил гнев Мой» – замкнул цепь «верхнее – нижнее», раскрыл здесь,
на земле, присутствие жёстко ограничивающей категории Суда.
Немедленное, вслед за преступлением, воздаяние, моментально остановило
пожирающую еврейские жизни эпидемию. Урок «Суда на Земле», наглядно преподанный
Пинхасом, вернул (привязал) земное к небесному, однозначно определив край
тел. 972 2 6513168, tutor@jewniversity.org , http://www.jewniversity.org
ЗАЧЕМ ЗАВТРА?
В качестве интеллектуального бонуса мы получаем ответ на вовсе не тривиальный
вопрос: «Отчего в главе «Пинхас», начинающейся с невероятно высокой оценки
Всевышним Пинхаса бен Эльазара, восприемником Моше назначается… Йеґошуа бен
Ответ: ну, конечно же, как сказано в мидраше: «Увидел Всевышний, что не может
мир сущестововать по категории Суда, и добавил к ней категорию Рахамим (отсрочку,
по-нашему!)». Оттого Пинхас – это Элияґу, обличающий преступления Израиля и
убивающий пророков Баала, а руководство народом – это «средняя линия», рахамим!
Зимри бен Салу
«А имя человека из Израиля
убитого… Зимри бен Салу,
глава отчего дома Шимона»
Бе-мидбар, 25:14
Вопрос, который буквально вопиет к ответу: как мог один из величайших евреев
величайшего поколения, избранный Всевышним через «урим и тумим», совершить
публичное надругательство над запретом Торы?
В особенности, если в «острие» вопроса поместить следующий факт: гильгуль
(воплощение) душы Зимри бен Салу – это душа раби Акивы!
Как и полагается интересному вопросу, он содержит «направление» ответа. Конечно
же, в основе поступка главы колена Шимона была идеология.
Но начнём по порядку, с мидраша описывающего реализацию мидьятянами
убийственного совета Бальама. Прямо посреди пустыни, в непосредственной близости
к лагерю Исраэля мидьятяне открывают… рынок. Продают в основном лён и иже с
ним материи. Когда любознательные евреи пустыни «идут по базару купить кой-какого
товару», и естественно прицениваются, то ответ старушек-продавщиц повергает их в
изумление даже с учётом отсутствия в пустыне конкуренции.
В ответ на удивление поражённых ценами евреев, старушки предлагают им зайти
в рядом стоящий шатёр, где уже вовсе не старушки, а совсем наоборот, предлагают
по самым доступным ценам, и не только полотно. Неустоявщие перед атакой половых
гормонов евреи соглашаются (и даже с радостью!) справить перед половой нуждой свои
большую и малую нужду на находящегося в шатре истукана по имени Бааль Пеор1. Их
радость от непонимания того, какое преступление они тем самым совершают – чужая
Чуть ниже, в следующем комментарии, мы рассмотрим смысл этой чужой работы
тел. 972 2 6513168, tutor@jewniversity.org , http://www.jewniversity.org
ЗАЧЕМ ЗАВТРА?
работа – авода зара! Ужасающие последствия – мор – легко предсказуемы.
И именно в этот момент в действие вмешивается Зимри бен Салу, глава колена
Шимона. Рав Шер из Слободки объясняет, что его доводы были логически безупречны.
Судите сами. Причина гибели евреев – это чужая работа. Именно этот запрет один
из трёх, ради ненарушение которых еврей обязан жертвовать жизнью. Как мы увидим
дальше «возревновал Моей ревностью» – несомненно указует на «супружескую измену»
– авода зара. Таким образом, ради спасения жизни следует любым средством прекратить
Но как мы уже видели, чужая работа вовсе не была самоцелью. Напротив.
Движитель «поддавшихся» евреев был половой инстинкт, и идея чужой работы была
им глубоко чужда. По сути Бааль Пеор был лишь необходимым, хоть и нежелательным
довеском к блуду. И Зимри бен Салу, движимый желанием спасти евреев, решил
разорвать страшную связь между развратом и чужой работой, потребовав разрешить на
В пользу данной версии «работают» все детали сюжета. Если бы Зимри был одержим
страстью, то простите, куда ему следовало вести «заморскую принцессу» Косби?!
Правильно, в кусты, в шатёр, в любое уединённое место. Но никак ни перед светлы очи
Моше и старейшин! И если бы главой колена Шимона руководили бы низменные страсти,
то в чём смысл его вызова Моше: «Разрешена ли эта мне, а если нет, то кто разрешил
тебе [жениться] на дочери Йитро??» И почему реакция старейшин – мнение Торы,
ґалаха, не просто гробовое молчание, «а они плакали у входа в Шатёр Откровения»?!
Логические построения Зимри бен Салу, на первый взгляд, были безупречны.
Действительно, разрешив на время разврат, можно было бы спасти жизнь погибавших
вследствие чужой работы евреев, а затем, «проведя между ними разъяснительную
работу», убрать и это временное разрешение. Вот только Зимри позабыл об эталонности
домов
Шимона»
к
Моше
можно
интерпретировать
следующим образом: ради высокой цели (спасение народа!) берут в жёны даже дочь
Неправомерность действий Зимри бен Салу, объясняет рав Зоненфельд, следует из
основополагающего принципа: средство – органическая часть цели. А, следовательно,
недостаток (некошерность) средства – это недостаток (некошерность) цели.
Нам осталось лишь объяснить (для полноты концепции) каким образом поступок
Пинхаса бен Эльазара, направленный против знута, оказался столь спасительным. Но об
этом уже в следующем комментарии.
В заключение несколько слов об упомянутом нами комментарии Аризаля об
исправлении личности Зимри бен Салу через жизнь раби Акивы. Двадцать четыре тысячи
тел. 972 2 6513168, tutor@jewniversity.org , http://www.jewniversity.org
ЗАЧЕМ ЗАВТРА?
погибших учеников раби Акивы параллельны погибшим в губительной эпидемии евреям
из колена Шимона. Высокость Зимри противопоставлена первым сорока годам жизни
безграмотного пастуха. Главная роль в падении первого и возвышении второго играет
крайнее поведение незауряднейшей женщины. Подробнее об этом – комментарий в
аудиокурсе «Путешествие по недельным главам II».
р.М-М.Гитик
Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

ШАБАТ ШАЛОМ!

«Балак», 5770.

«Балак», 5770.

Уважаемые господа, шалом.

Мы приносим извинения в связи с задержкой рассылки по технический причинам.

1. В начале июля состоятся семинара р.Гитика в Москве и СпБ.

а. Москва. 2-3 июля состоится семинар-шабатон р.М.-М.ГИТИКА

Концепция дарования Торы как вечности  и совершенства формы.

** лошадь как символ Египта и “дьявольское” число 666;

** “рожденный женщиной” как возмутитель  духовной  реальности;

** как Боаз  заслужил  вечность.

Семинар состоится по адресу пр.Энтузиастов,6.

(метро площадь Ильича, далее трамваем в сторону от центра, сойти на 3-ей остановке Душинская улица)  при этом трамвай проезжает под мостом третьего транспортного кольца), переход на другую сторону (расположен несколько левее остановки), пройти мимо бензоколонки (к мосту) в здание рядом с ней - розового цвета 3 этажной с мансардной надстройкой. Вход со двора.

Стоимость участия 300 рублей.

Запись по телефону 9104344478 Елена. avigail1313@gmail.com Авигаиль.

Предварительная запись обязательна.

б. Санкт-Петербург. 8 июля  состоится лекция  р.М.-М.ГИТИКА

         Шабат, шалом и ман.

       Визуализация кабалы.

Лекция состоится в помещении синагоги.

Начало лекции в 19.30 часов.

с. Санкт-Петербург. 9-10 июля состоится семинар-шабатон р.М.-М.ГИТИКА

Концепция дарования Торы как вечности  и совершенства формы.

** лошадь как символ Египта и “дьявольское” число 666;

** “рожденный женщиной” как возмутитель  духовной  реальности;

** как Боаз  заслужил  вечность.

Стоимость участия в семинаре 300 рублей.

Запись по телефону 9500447509 Ривка Вайханская. avigail1313@gmail.com Авигаиль.

Предварительная запись обязательна.

 

Шабат шалом!

«Балак»

Бильам против Всевышнего??

Начнём с мидраша, объясняющего «тревогу» Всесильного: «Знал Бильам момент гнева Всевышнего и успевал произнести в этот момент слово калем – "уничтожить"».

Мудрецы в этом мидраше опираются на сказанное в Теґилим: «Как мгновение в гневе Его» (30:6), «И Всесильный гневается каждый день» (7:12).

Идею, переданную мудрецами через этот мидраш, мы попробуем увидеть с помощью испытанного метода – рассмотрения корней ключевых слов. Во-первых, слово рега («момент» – «רגע») имеет дополнительное значение – рога («спокойствие, затишье»), то самое, которое перед бурей. Речь идёт о том первоначальном моменте Бытия, вслед за которым и начинается собственно Творение. О том эталонном мгновении – замысле, что содержит в себе весь Потенциал Творения. И слово «гнев» становится более чем уместным. Ведь вся идея суда – в сравнении эталона с имеющимся в наличии здесь, сегодня, сейчас. И все недостатки проявляются по мере удаления от Начала, от замысла.

Конечно же, как Вы, читатель, уже догадались, мы вышли на идею категории Суда, которая предшествовала нынешней, управляющей нашим миром категории – категории Милосердия (рахамим). Именно это – «мгновение гнева Его», то есть категория Суда, несоответствия желаемого и действительного, вызывающая гнев. Здесь и проявились уникальные способности величайшего из нееврейских пророков. Бильам не только мог подняться на этот высочайший уровень – «момент гнева Его», но и произнести слово калем («כלם» – «уничтожение»), корнем которого мы сейчас и займёмся.

Первые две буквы этого слова и составляющие его корень означают «всё» (кол – «כל»). Как в завершающем Творении «ва-йехулу Небеса и земля», то есть «были завершены» (веяхулу – «ויכולו»). «Всё» законченности и есть философское обоснование «уничтожения» – калем. Наверное, имеет смысл вспомнить здесь и понятие «ограниченности». Всё ограниченное, не имеющее продолжения, не связанное с вечностью, по сути, уничтожаемо. И теперь становится ясной идея Бильама, переданная мудрецами через мидраш.

Бильам был способен подняться на уровень категории Суда (мгновение перед Творением) и оттуда «определить» еврейский народ, сказать о его заслугах (праотцах) и его нынешних недостатках. По сути – «проглотить» Израиль (Бильам, «בלעם» – бала ам, «проглотивший народ»), сделав его народом среди других народов, оборвав его особую, вечную связь со Всевышним, переведя эту связанность в разряд обыкновенных (то есть имеющих причину и потому могущих быть отменёнными) привязанностей!

Уничтожение Израиля (слово калем во «мгновение гнева Его») – рассмотрение его заслуг и недостатков с точки зрения эталона – категории Суда. Ужас такого отношения к Израилю именно в «проглатывании»: Израиль – обычный народ, пусть и необыкновенно духовный (заслуги праотцов!) и выбранный Создателем, но, тем не менее, способный на ошибки и ограниченный в своих возможностях. Такое «определение» нашего народа «прямоубийственно», поскольку переводит Израиль в разряд определимых, а, следовательно, ограниченных, и потому уничтожаемых сутей!

Опасность проклятия Бильама была более чем страшной. Ведь «по абсолютным правилам игры» этого мира Творение обладает определённой степенью автономности – ответственности за сделанное!# (Именно поэтому неевреям был дан пророк уровня Моше, говорит мидраш.) А, следовательно, прямые действия против этого мерзавца – антипода Моше, исключались. Отсюда и идея обращения проклятий в благословения, о которой мы поговорим в следующем комментарии.

Резюмируя объяснение опасности носителем, которым были Балак-Бильам и реакция Всевышнего на неё, раскроем секрет чуда «Валаамовой ослицы» и, заодно, общую мотивацию действий Создателя. Для этого нам потребуются всего три слова из старого советского шлягера: «Если надо для любимой…»

Членораздельно вещающая пасть ослицы означает безмерность любви Творца к своему народу. И смысл этого сверхчуда в вечном уроке всем евреененавистникам: «Если надо для "сына Моего, первенца Моего, Израиля" (Шмот, 4:22), – то не только ты, Бильам (и тебе подобные), но и «бессловесная тварь», будете громогласно озвучивать желания Всесильного». Всевышний этим своим действием афиширует безмерность своей любви к Исраэлю.

И в этом смысл этого и всех других чудес Творца.

Наоборот

Попробуем раскрыть «секретный механизм» обращения проклятий Бильама в знаменитые, хрестоматийно-известные благословения. Источником послужит «обращение» слова калем – «כלמ» в антипод, прочитанное наоборот мелех – «מלכ» – «царь».

Поскольку нам уже понятен, в общем, замысел Бильама – «высветить» негативные черты Израиля путём сравнения с эталоном – Авраґамом, Ицхаком и Яаковом (а заодно обнародовать «причину» благоволения Всевышнего к Израилю, дабы уничтожить её в конечном итоге!), то рассмотрим его замысел, как и «обращение» оного в браху, в деталях.

Первые буквы всех трёх попыток Бильама проклясть-благословить евреев составляют ключевое слово калем («כלמ», «уничтожение»):

К – «Вот с вершины скал вижу я его, и с холмов смотрю я на него: Вот народ этот отдельно обитает и не числится между народами. Ми – Кто исчислит почву Яакова и число пылинок Израиля?...» (Бе-мидбар, 23:9-10)

Ло – «Не увидел плохого в Яакове и не видел провинности в Израиле. Всевышний Всесильный его с ним и царский трубный звук у него» (Бе-мидбар, 23:21).

«Ма – Как хороши шатры твои Яаков, жилища твои Исраэль. Ке – Как ручьи извиваются они, как сады у реки…» (Бе-мидбар, 24:5)

Во всех трёх попытках вначале одна и та же идея – превосходность основы нашего народа: «скалы», они же Авраґам, Ицхак и Яаков – наша первооснова из первой попытки и удивительная красота семейной жизни праотцов – «шатров Яакова» – в третьей попытке благословения Бильама. (Отметим, что благословение Бильама равняется его проклятию, ибо раскрывает заслуги праотцов как причину благоволения Всевышнего к Израилю!)

И, приоткрывая завесу над эталоном на фоне «края Израиля» современности, Бильам создаёт условия для победы Балака. То, что в ответ делает Всевышний, по-русски называется «сказав А, говори Б». В ответ на освещение Бильамом скрытого – изначальной высоты Израиля, с подтекстом их нынешнего падения, Всевышний заставляет пророка гоев продолжить и осветить… сокровенное – будущую высоту. В первом эпизоде это: «Кто исчислит почву Яакова», – а в третьем: «Как ручьи извиваются они». Почва – символ будущих, взращённых из семян плодов, а ручьи – символ связанного с источником продолжения. Таким образом, мы обнаруживаем обращение слова калем, составленного из первых букв первых предложений в слово мелех («царь» – «מלך»), составленное из первых букв вторых предложений первого и третьего эпизода. При этом средняя буква ламед, как и полагается, остаётся на месте!

Такое «наоборот», на смысловом и на буквенном уровне, не может не впечатлить. И у нас опять есть шанс поразиться богоданности Пятикнижия. Всё, что я хочу добавить к комментарию моего Учителя, это определение РаМБаМа: «Мелех (государь) – тот, кто соединяет всех». Высокое звание Машиаха, помазанника – именно «Царь». И то светлое будущее, что ожидает наш народ, имеет своим залогом также и благословения, которые дал Творец через уста Бильама. Желание Бильама сыграть роль сатана-обвинителя было обращено в прямо-обратное – несомненно, светлое будущее. Остаётся только пожелать, чтобы ненависть, на нас низвергающаяся, привела «наоборот» – к скорейшему «стиранию памяти об Амалеке»!

Функция Бильама

Попробуем рассмотреть ещё одну, естественно небезынтересную деталь, связанную с наиболее неординарным из гойских пророков. В десятой главе Трактата «Санґедрин» господин Бильам бен Беор появляется в списке лишённых следующего мира… евреев?? Простите, а какое отношение…?

Мудрецы специально подчёркивают, что всю Тору, включая и пророчество Бильама, мы получили через учителя нашего Моше. Получается из вышесказанного, что Бильам имел какое-то отношение к нашей Торе. Вот только какое? В принципе одну грань ответа мы уже видели – Всевышний использует даже ослицу, чтобы дать Тору своим детям, тем более Бильама! Их тождественность (в отношении ослицы и пророка к Пятикнижию) можно оценить с помощью следующего примера моего Учителя.

Если вы видите надпись на известном вам языке, то понятно, что вы видите не буквы и слоги, а текст, несущий информацию. Но если язык вам незнаком, то вы вполне можете оценить необычайность написания экзотических (для вас!) букв. Бильам и его ослица – это буквы, вполне бессмысленные для них самих, которыми написаны божественные слова нашей Торы.

Неслучайно ученики (продолжатели) Бильама противопоставлены мудрецами («Пиркей Авот», глава V) ученикам Авраґама. Наличие у них противопоказанных нам свойств – мидот: плохого глаза, широкой души инстинктов и высокомерия – не просто противоположно качествам Авраґама, оно им антиподно (а чем противоположно отличается от антиподно?). То есть нам открывается ещё одна грань соучастия Бильама в нашей Торе. Он (и его ослица) – не только безучастный носитель, противоположность пророчеству Моше и его ученикам, но и противоположность качествам Авраґама, пособие по тому, как не следует себя проявлять в этом мире.

р.М-М.Гитик

Уважаемые господа!
Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика
звоните: 972 2 6513168
пишите: lilya@jewniversity.org

ШАБАТ ШАЛОМ!