«Дварим», 5770.

«Дварим», 5770.

Содержание пятой книги Пятикнижия – слова Моше, обращённые к поколению,
вступающему в Страну Израиля, с целью (одной из) духовной подготовки к овладению
Страной и её заселению.
Процитируем двух классиков – РаМБаНа и «Кли Хемда»: «Задача этой книги,
именуемой «Второзаконие» (буквально, «Мишне Тора» – «Повторение Торы») –
разъяснение, которое даёт наш Учитель Моше поколению, входящему в Страну Израиля,
о большинстве мицвот, которые потребуются Израилю».
«Теперь, когда вошли в Страну Израиля, снова подчёркивает Учитель наш Моше
важность исполнения мицвот нашей Торы, так как унаследование Страны Израиля
происходит только в заслугу небесной Торы, и без неё нет у них части и надела в Стране
Израиля».
Интересно, что автор «Кли Хемда» своим комментарием отвечает на вопрос: отчего
в пятой Книге не упоминаются законы «Торы коґенов» – третьей Книги? Действительно,
в книге «Дварим» нет ни слова о корбанот, законах ритуальной чистоты и т.д. Но ведь у
коґенов нет надела в Стране, а книга обращена к «наследникам», получающим Страну.
Потому в ней нет мицвот, связанных с коґенским статусом!
Эта, завершающая книга Пятикнижия, по мнению Виленского Гаона содержит в себе
внутренний смысл всего, что будет происходить в шестом тысячелетии истории нашего
мира. И мы в восьмой главе соотнесёмся с помощью его комментария со временем,
в котором нам выпала честь проживать, – периодом перед окончательной Геулой,
предШабатними часами Шестого Дня Творения.
Исходя же из нашего общего видения, комментарий рава Элияґу из Вильны более
чем уместен. Действительно, смысл процесса Исхода из страны Мицраим подразумевает
овладение страной Израиля и реализацию в ней и через неё всей Торы. Потому
завершение Торы и Исхода – это и завершение реализации Замысла Творца, и отсюда –
внутренние движители хода истории в её заключительный период, которые, естественно,
записаны в книге «Дварим». Как сказано у РаМБаНа в его предисловии к книге «Шмот»: «И
Исход (галут) до тех пор не закончен, пока не вернулись они в свои пределы».
Но самый значительный из вопросов – это вопрос «авторства» Мишне Тора, или
точнее – очевидной разницы между первыми четырьмя книгами Хумаша и пятой.
Мудрецы в трактате «Мегила» (31:2) утверждают, что «Моше от себя сказал их [слова
книги «Дварим»]». Вот только как понять их утверждение?!
Попробуем подойти к теме особенности книги «Дварим» более основательно.
Используем для этого фундаментальный комментарий рава Ицхака Абарбанеля, который
приводит серьёзные возражения против двух основных версий «авторства» «Повторения
тел. 972 2 6513168, tutor@jewniversity.org , http://www.jewniversity.org
ЗАЧЕМ ЗАВТРА?
Торы» – первая нами процитирована, а вторая – это вердикт РаМБаМа: «Если утверждает
человек, даже про одно слово Пятикнижия, что его Моше написал от себя, то это –
человек, отрицающий Тору («кофер бе-Тора»)» («Законы тшувы», параграф 3, закон 8).
Предоставим слово раву Абарбанелю: «Если скажем, что Моше (как и в первых
четырёх книгах) был лишь устами (или рукой) Создателя, то возникают следующие
трудности:
1. Большинство сказанного в этой книге – повторение и объяснение мицвот из
предыдущих книг. И если Всевышний повторил их для объяснения, то отчего
они не были объяснены изначально, а если не для того, то зачем повторять?
2. В этой книге изменён стиль обращения. Если в остальных
четырёх книгах сказано: «И говорил Всевышний Моше, сказать», «Говори сынам
Израиля и скажи им», то в пятой: «И сказал Всевышний мне сказать» – резкий поворот
к первому лицу, единственному числу, свидетельствующий (как будто) о том, что Моше
говорит от своего имени.
3. Также свидетельством в пользу «авторства» Моше являются следующие слова
мудрецов: «Проклятия в «Торе коґенов» [«Ва-йикра», глава «Бе-хукотай»] из уст
Всесильного, а проклятия в «Повторении Торы» [глава «Ки таво»] Моше от себя
говорил» (трактат «Мегила», 32:2).
Против версии «Моше – автор» можно привести следующие доводы:
1 . Отчего эта книга – часть Торы, а не часть книг «Пророков»?
2 . Как можно говорить об авторстве Моше, если в книге множество законов?
3 . Сформулированное
РаМБаМом
выше)
на
основании
сказанного
(см.
мудрецами: «Говорящий – вся Тора с Небес, кроме одного предложения,
сказанного Моше от себя, он – отрицающий Тору», говорит само за себя.
4 . И, наконец, определение способа, которым Письменная Тора оказалась в наших
руках: «Всевышний говорит, а Моше говорит и пишет до слов [«и умер там Моше»
(Дварим, 34:5)]. А от них и до конца Всевышний говорит, а Моше пишет в слезах»
(трактат «Бава Батра», 15:1).
Попробуем примирить две эти точки зрения с помощью объяснения МаҐаРаЛя
из Праги: «И следует тебе знать, что в Торе, которую Всевышний даровал Израилю,
присутствуют две категории. Первая категория – Дающего, Всевышнего, а вторая –
принимающего, Израиля. И потому вся Тора, кроме последнего Хумаша, относится к
категории Дающего, так как получающий получает в конце, когда Дающий завершает
свои слова, и тогда наступает очередь получающего: «И сподобился Моше объяснить
эту Тору» (Дварим, 1:5), – так как категория получающего нуждается в более пространном
тел. 972 2 6513168, tutor@jewniversity.org , http://www.jewniversity.org
ЗАЧЕМ ЗАВТРА?
и подробном объяснении». Подобным же образом, – объясняет Виленский гаон, – в
первых четырёх книгах работает категория «Шхина говорит из гортани Моше», а в пятой
Моше говорит сам. Нет, конечно же, он говорит полученное им от Всевышнего, но как
получивший, а не напрямую!
И Абарбанель, и автор книги «Кли Хемда» (в предисловии к своему комментарию на
книгу «Дварим») пишут, что вслед за тем, что Моше сказал Исраэлю перед своей смертью
все слова эти, Всевышний вставил их в Тору, продиктовав их, буква за буквой, как и
остальные книги.
Таким образом, мы приходим к уже известному нам выводу: книга «Дварим» – это
слова величайшего еврея, ставшие Торой. Это – диалог-партнёрство человека и Творца –
высшая духовная ступень, предуготовленная человеку.
Ещё одна особенность книги «Дварим» – её удивительная близость к Торе Устной.
(«Мегале амукот» (тема 246))
Эта книга, в принципе, (нечто) среднее между категориями Торы Письменной и
Устной. И это объясняет двойственность книги «Дварим», которая с одной стороны
принадлежит Всевышнему, а с другой – Моше.
(«Авней незер»)
Книга «Дварим», которую сказал Моше в начале месяца Шват, являющегося корнем
всей Устной Торы, является свидетельством данной исключительно Моше «способности
говорить и владеть языком». И это – категория месяца Шват, несущего силу исправления
любого злодейства, содеянного Змеем – через свет Устной Торы». Напомним, что в
начале месяца Тевет Тора была переведена на древнегреческий. Соответственно, стала
необходима борьба с глупостью, выступающей под лозунгом: «Знаем, читали вашу Тору».
(раби Цадок Коґен из Люблина)
«Как?»
«Как я один снесу ваши заботы,
ваши тяготы и ваши распри?»
Дварим, 1:12
тел. 972 2 6513168, tutor@jewniversity.org , http://www.jewniversity.org
ЗАЧЕМ ЗАВТРА?
Мы уже говорили о связи (и не только во время чтения) между недельной
главой «Дварим» и Девятым Ава. Удивительный вопрос «Эйха?» – «Как?» связывает в
единую концепцию нашу главу, её ґафтару и самый траурный день еврейского года, когда
читают «Свиток Эйха» пророка Йермияґу.
Во всех трёх случаях вопрос ставится предельно остро. Моше вопрошает: «Как я
один снесу ваши заботы, ваши тяготы и ваши распри?» Пророк Йешайаґу бен Амоц
допытывается в ґафтаре: «Как стала блудницей верная обитель?» (Йешайаґу, 1:21). А
пророк Йермияґу оплакивает: «Как стала одинокой столица?»
Мудрецы увязывают все три вопроса в единую концепцию с помощью временного
фактора: «Пример матроны, у которой было три шафера (дружки на свадьбе). Один видел
её в спокойствии, один видел её в смятении, а один видел её в мерзости» (Мидраш «Эйха
Раба», 1:1).
Саморазрушение народа отнюдь не происходит за один день. И семена разрушения
были посеяны задолго до огня, уничтожившего Храм. Как раз внешнее благополучие,
дающее ощущение спокойствия, несёт в себе будущее разрушение. Как сказано у
мудрецов: «Исраэль подобен камню, запущенному из пращи вверх. Либо он поднимается,
либо опускается». И падение начинается с остановки.
Моше задаёт себе вопрос, когда близость Исраэля ко Всевышнему не вызывает
сомнений. Ман, облака Славы и колодец Мирьям создавали условия абсолютного
материального достатка, и, тем не менее (а быть может и вследствие этого), евреи
скрежетали зубами от недовольства в своих шалашах. И плач разведчиков и народа в
ночь Девятого Ава был тем самым зерном разрушения, которое надо было полить кровью
преступлений.
За сто лет до разрушения Храма Йешайаґу видит проросшие ростки недовольства и
предрекает скорую гибель некогда верного Создателю Йерушалаима. Вопрос Йермияґу
более всего нацелен на будущее, на неповторение тех ошибок, которые привели к
великому Плачу.
Сам вопрос «Как?» противопоставлен ТаНаХом мерзости и разрушению. И это
учит нас не смотреть на уничтоженное с горестным плачем: «Почему?» Именно
конструктивный вопрос о реалиях, приведших к ужасающему результату, должен быть
главным. Как мы дошли до жизни такой и как избежать подобного в будущем – вот что
должно нас волновать в любом несчастье нашего народа: от разрушения Первого Храма
и до Катастрофы европейского еврейства.
Мудрецы в трактате «Йома» (9:2) находят в словах Моше намёк на три основные
причины разрушения Первого Храма:
– «заботы» – это идолопоклоноство, чужая работа, которую выполняют с большой
тел. 972 2 6513168, tutor@jewniversity.org , http://www.jewniversity.org
ЗАЧЕМ ЗАВТРА?
отдачей (заботой) и за которую ровным счётом ничего не получают;
– «тяготы» – это половые извращения, которые непосильным грузом ложатся на
слабых и оступившихся;
– «распри» – это то, что приводит к кровопролитию.
р.М-М.Гитик
Уважаемые господа!
Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика
звоните: 972 2 6513168
пишите: lilya@jewniversity.org

ШАБАТ ШАЛОМ!