Масаэй, 5768.

«МАСЭЙ»

Недельная глава, завершающая четвёртую книгу Пятикнижия даёт конспект «Масаэй» – «Странствий» Исраэля по пустыне жизни. В этом смысле, она является логическим завершением того построения по дгалим – «знамёнам», которое было проекцией лагеря Шхины в наш бренный мир. Конечно же, идеальность построения – залог неуклонного движения к Цели. И сорок две остановки – это маршрут того Исхода из Египта, зародышем которого был Исход поколения Моше: «Вот странствия сынов Израиля, которые вышли из Египта» (33:1).

Мудрецы дают прямо противоположную оценку перечислению названий сорока двух остановок. «Гур Арье» (Маґараль из Праги), объясняя РаШИ, говорит: «Для того чтобы помнил Исраэль добро, сделанное ему» (к 33:1). И также рабейну Бехайе: «Дабы объявить, что не двигались в пустыне как заблудившиеся и ошибающиеся, а наоборот, наслаждающиеся» (к 33:2).

Мидраш Раба говорит прямо противоположное: «Так сказал Всевышний Моше: «Перечисли им все места, где они сердили Меня». Поэтому сказано: "Это странствия"» (к 33:3).

Конечно же, обе эти точки зрения имеют общий смысловой знаменатель. Наши скитания по пустыне жизни отнюдь не всегда похожи на турпоездку, но их конечное назначение, Геула, превратит всё бывшее в добро, и то, что казалось нам злом, в ступеньки, которые привели нас на пьедестал нашего почёта!

И неслучайно чтение этой главы всегда приходится на три тесных недели между семнадцатым тамуза и девятым ава. Так же, как эти два наигорчайших дня станут праздниками, а дни между ними – полупраздничными, так и дни нашей жизни и жизни всех поколений окажутся, в конечном итоге, странствиями по пустыне жизни, которые привели нас, в итоге, к Геуле! И только полное Избавление от всех иллюзий и миражей даст нас единственную реальность – Всевышнего.

И более чем символично, что последние слова книги «Бе-мидбар»: «У Ярдена, напротив Йерихо» (36:13), – оставляют нас у входа в Дом Божий, в Страну Израиля, замок от которой – Йерихо.

«О скитаниях вечных и о земле»

«Вот странствия»

Бе-мидбар, 33:1

Перечисление Пятикнижием не только количества остановок в пустыне, но также их имён (сутей!) наводит на мысль, что Тора говорит в данном случае не просто об общей идее скитаний по жизненной пустыне, а даёт некий алгоритм движения – приближения к Цели.

Раби Цадок ґа-Коґен из Люблина пишет: «Известно, что сорок две остановки и путешествия параллельны сорокадвухбуквенному имени Всевышнего. И каждая буква – это ступенька вверх. И между двумя ступеньками есть целое путешествие (работа), и тогда человек озабочен и подавлен. Достигая же очередной ступеньки, он обретает удовольствие и отдохновение. И так все люди во все дни их жизни. В дни работы они в высшей степени озабочены, и это – подготовка к приходу Шабата, так как тот, кто не готовил перед Шабатом, что будет есть в Шабат?..

И в пустыне каждое путешествие имело свой уникальный смысл, а на остановках было своё уникальное же постижение ещё одной буквы сорокадвухбуквенного имени Всесильного. И следующее путешествие отличалось точкой отправления «И это их походы по местам выхода их» (33:2), – и каждое имело целью приобретение заложенного в следующую букву, и так до сорока двух букв, составляющих сорокадвухбуквенное имя Всевышнего».

Заодно мы получили ответ на весьма хитрый вопрос: а зачем надо указывать каждый раз исходную точку, ведь очевидно, что ею будет предыдущая точка назначения?! Как сказано: «И двинулись от моря Суф и расположились в пустыне Син. И двинулись от пустыни Син и расположились в Дофке» (33:11-12).

Каждая буква из высокой цели – стремления ради, превращалась в стартовую площадку для следующей буквы-цели. Отсюда – принципиальное различие между «пустыней Син» – точкой назначения и «пустыней Син» – точкой отправления.

Следующая наша с Вами, читатель, остановка – рассмотрение сорокадвухбуквенного имени Творца.

«Тайна» сорокадвухбуквенного имени Создателя

«По указанию Всевышнего останавливались,

по указанию Всевышнего двигались…

по указанию Всевышнего через Моше».

Бе-мидбар, 9:23

Самый простой способ познакомиться визуально с этим не очень известным именем Создателя – заглянуть… в сидур. В молитве «Кабалат Шабат», перед гимном рава Шломо Алькабеца «Леха доди», сразу после чтения псалма Давида, параллельного шестому Дню Творения, мы читаем молитву «Ана бе-коах», составленную автором книги «Баґир», тана (учителем) раби Нехуния бен Ґакана.

Начальные буквы слов семи строк этой молитвы, по шесть слов в каждой строке, составляют как раз (6х7) сорокадвухбуквенное имя. Заключительная строка «борух шем квод мальхуто…», которую, по мнению Аризаля, произносят шёпотом, означает, по мнению мудрецов (Трактат «Кидушин», 71:1), то, что следует произносить после того, как слышат особое имя Всевышнего, сходное с сорокадвухбуквенным. Ещё один раз эта молитва – носитель Имени появляется в утренней молитве, в конце чтения корбанот и перед чтением псалмов.

Но ключиком к пониманию будет следующее определение букв его составляющих. Рабейну Бехайе говорит: «От Бе-рейшит и до буквы бет слова увоґу – это и есть сорокадвухбуквенное имя Всевышнего» (к «Бе-рейшит»,1:1). Получается, что смысл этого имени тождественен смыслу первых слов Пятикнижия. И хотя сколько-нибудь глубокое понимание начальных слов Торы далеко выходит за рамки данного издания¹, их общая тематика в сотворении земного и небесного ясна. Всевышний, создавая миры (материальный и духовный, к примеру), позаботился о способах связи между ними.

Числа 7 (строк в молитве «Ана бекоах») и 6 (слов в строке той же молитвы) символизируют, соответственно, следующий и этот миры, а их произведение – 6х7 – очевидное олицетворение связанности этих понятий. Точно также Небо и Земля оказываются связанными сорокадвухбуквенным Именем: «Бе-рейшит бара Элоґим эт ґа-шамаим ве эт ґа-арэц, ве-ґаарэц ґайта тоґу вавоґу…»

Теперь становится понятным местоположение молитвы раби Нехунии – между шестью псалмами, параллельными шести Дням Творения и гимном рава Алькабеца, которым мы встречаем невесту-субботу. Рав Моше Шапиро объясняет, что разные части молитвы соответствуют различным духовным мирам, и потому эта молитва находится на границе частей «корбанот» и «мизморим» утренней молитвы.

Собственно, сорок два перехода евреев в Пустыне – это возможность, созданная ими (сорок лет – это зародыш, развитие которого в материнской утробе занимает нормально сорок недель, четыре – это место, а четырежды десять – полнота, использованность места!) для нашей работы, которая состоит, как известно, в одухотворении материи, то есть присоединении духовного к материальному. А это и есть специфический смысл сорокадвухбуквенного имени.

Соединение этого и следующего миров, частей молитвы, шести дней недели с седьмым днём – это и есть «тайна» этого имени.

р. М.-М.Гитик

Желающих узнать другие комментарии и приобрести книгу р.Гитика «Путешествие по недельным главам «Ба-мидбар» просим обращаться к нам: tutor@jewniversity.org

«Новизны учеников очарованье»

Масаэй. 42 этапа внутреннего пути.

Масаэй – это последняя глава четвёртой книги Торы - книги Бемидбар. Это – пограничная точка между странствиями в пустыне и началом входа в землю Израиля. Как известно, разные книги Торы соответствуют разным частям человеческого тела. Первая книга Берейшит - это "голова" Торы, книга Шмот - это руки (рука Всевышнего вытягивающая нас из Египта), книга Ваикра - сердце - смысл нашей работы в этом мире, и четвёртая книга Бемидбар - это ноги - переход через пустыню и движение в сторону Земли Израиля.

Большую часть недельной главы составляет перечень 42 переходов по пустыне. Тора – это не учебник геодезии и географии, и конечно же речь идёт не столько о перемещении на поверхности, сколько о внутреннем продвижении человека. Бааль Шем Тов говорит, что эти 42 перехода присутствуют в жизни каждого. Это те ситуации, те уроки, те остановки на пути, которые в течение жизни появляются у любого человека (Дегель Махане Эфраим, Масей, с. 80).

Первое предложение этой недельной главы режет слух: "Вот переходы Израиля из земли Египта..." (Бемидбар 33:1). Почему переходы во множественном числе? Ведь только первый переход был выходом из Египта, а всё остальное происходило уже после выхода?

Дело в том, что процесс выхода из Египта – это не одномоментное действие, а процесс, который длится очень долго. Иногда и целой жизни может не хватить, да и сам процесс далеко не равномерный, и даже не равноускоренный. Первое упомянутое путешествие – это выход из Египта, а последнее - это переход Иордана и вход в землю Израиля. Дегель Махане Эфраим объясняет, что выход из Египта - это рождение человека в этом мире, а переход реки Иордан - это переход в "страну живых".

Остановки в некоторых из этих 42 точек длились считанные часы, в других местах евреи оставались годами. Точно так же происходит и у нас в жизни: некоторые уроки мы схватываем на лету, а некоторые ну никак не доходят. Сфат Эмет добавляет что если человек будет стараться воспринимать "скитания по жизни" как возможность выучить новое и исправить поломанное, то сами ситуации, в которые попадает человек, будут восприниматься как помощь.

Сфат Эмет подчёркивает, что само слово «масаэйхем» - переход - это однокоренное слово со словом «сиюа» - помощь. Получается, что сам факт того, что мы попадаем в какие-то новые ситуации, и является помощью. В Вавилонском Талмуде сказано, что если человек не видит снов, даже плохих, то это плохой знак - его уже не пытаются навести на мысли об исправлении и в каком-то смысле "махнули на него рукой"(Берахот 55-Б).

Ор а-Хаим обращает наше внимание на такую немаловажную деталь - Тора акцентирует переходы между остановками, а не сами остановки: «И отправились в путь из Хашмоны», «и отправились в путь из Йотваты», «и отправились в путь из Кадеша», и так далее. То есть речь идёт не столько об определённых остановках, сколько о том, что все время пребывания в пустыне (время нашей жизни) прошло в движении.

Мы не выбираем начальную и конечную точки пути, да и промежуточные точки тоже находятся вне области свободы выбора, но сам факт того, что мы можем выбрать находиться в пути, зависит только от нас.

р. И. Гладштейн

Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: tutor@jewniversity.org

ШАБАТ ШАЛОМ!

Матот, 5768.

«МАТОТ»

Три основные темы составляют содержание главы «Матот» – «Посохи»: законы обетов и клятв, месть Мидьяну и желание двух с половиной ветвей получить надел в Заиорданье. Понимание общности этих тем, соединённых мудрецами в одну главу, будет достигнуто, если мы вспомним о времени чтения этой главы. Эта глава всегда читается в самые тяжёлые для Израиля дни – между семнадцатым тамуза и девятым ава. И мы воспользуемся замечательным комментарием Любавического ребе для понимания сути этих дней и нашей главы, неразрывно связанных во времени.

Ветви Израиля называются в Торе двояко: ветви и посохи. Два этих названия описывают два состояния нашего народа. «Дерево», на котором «произрастают» а идише нешоме – еврейские души – это сам Создатель. И наименования «ветвь» и «посох» описывают два уровня связи между душой и её Источником. Открытая и очевидная связь описывается термином «ветвь», а скрытая и нетривиальная – термином «посох».

В общем смысле первое состояние («ветвь») – это душа как она есть перед её связью с материальным телом. Подобно ветви, которая есть органичная часть дерева, душа в этом её состоянии – часть Всевышнего, абсолютно прилепленная к Нему. Состояние души после того, как она «связывается» с материальным телом, описывается термином «посох». В этом состоянии вовсе нетривиально проследить изначальную связь с деревом (представьте себе полированную трость с серебряным набалдашником).

Тело, ощущающее себя весьма независимым, вовсю воюет с душой за её право быть привязанной к Источнику, и иногда может показаться, что инкрустированная модная тросточка вообще никоим образом не деревянная. Но в том-то и смысл «материального падения» души. Несмотря на удивительную привлекательность зелёной, мягкой и гибкой веточки на дереве, которая, может быть, даже украшена цветами, она абсолютно несамостоятельна и, поэтому, – безумно ранима.

Будучи оторванной от дерева, несмотря на всю тяжесть своего положения, отсутствия регулярного поступления живительных соков из дерева, а на самом деле – благодаря ему, живая веточка высыхает и становится… вот именно – палкой! Душа, «связавшись» с телом, платит отсутствием видимой (ощутимой) связи, но приобретает удивительную жёсткость, которая позволяет преодолеть все тяжести и невзгоды этого мира и обнаружить, вопреки всему, сохранившуюся связь с Творцом, которая от невзгод и преодолённых трудностей стала глубже, осмысленней!

Разделение на «ветвь» и «посох» прослеживается через весь ход еврейской (человеческой) истории. С одной стороны, пока Микдаш действовал, у нас была удивительнейшая жизнь, в центре которой было живительное питание Всевышним своего народа (и всего мира) через Храм. Как раз то состояние, которое обозначено «ветвь».

С другой – разрушение Храма и почти нескончаемый галут закалили наш народ, придали ему крепость и внутреннюю несокрушимость – как у тяжёлого посоха. И в этом внутренний смысл всех невзгод и разрушений, выпавших на долю нашего народа. Конечный результат – выстраданное понимание, что нам не на что и не на кого полагаться в этом мире, кроме Создателя.

Намёк на это несёт в себе самое тяжёлое время года – время чтения нашей главы. Вслед за тремя «тесными» неделями начинаются семь недель «утешения» – удивительной близости между Создателем и его детьми. И главный результат «спуска» души, истории еврейского народа – соединение Кнессет Исраэль (общееврейской души) с Творцом на более глубоком, чем естественный, уровне.

Приведём пример из нашей, человеческой жизни. Состояние беременности – состояние удивительнейшей, полнейшей связанности плода и матери, которое обрывается рождением ребёнка. Но в идеале, пройдя сквозь все жизненные перипетии, приобретённая, раскрытая и осознанная любовь родителя и ребёнка глубже естественной связи плода и материнского организма.

Все три темы нашей главы, предваряющей вступление народа Израиля в Страну Израиля, говорят о приобретении жёсткости в трёх измерениях нашего бытия (по излюбленной схеме «Три плюс Один»). В плоскости понимания (разума) действуют дополнительные обязательства, которые еврей берёт на себя, ощущая слабость в определённых точках своего «Я».

В плоскости эмоций работает месть Мидьяну, укрепляя нас в этой обширнейшей области чувств (по сути, это гнев на собственную слабость!).

На уровне поступка сверхобычное совершают посохи Гада, Реувена и Менаше, укрепляя для нас несомненность светлого будущего в границах «от Нила до Евфрата»¹ (Дварим, 1:7), как сказано: «Раздвинет Всевышний Всесильный твой границы твои» (Дварим, 12:20, 19:8). И всё, что нам остаётся пожелать – поскорей бы!

В завершение несколько слов о еврейском понятии некама («נקמה»), неудобопереводимом (за неимением лучшего) как «месть». Так же как ивритское мелех принципиально отлично от русского «царь», так и некама тяжело спутать с местью. Русское слово означает поступать с обидчиком так, как он поступил с тобой, ивритское же некама происходит от корня кам («קם», «cтоять»), леґаким – «восстанавливать». И смысл этого ивритского понятия – восстановление попранных прав потерпевшего. Лучшая месть пытавшемуся помешать – твой успех! Разрушившему мстим восстановлением. Нацисту – вечностью существования убиенных им и его собственным исчезновением! Убирание из реальности (нашей, субъективной) Зла будет окончательным мщением Всевышнего². Именно поэтому убирание Мидьяна, не согласного с существованием Израиля, называется местью, то есть возможностью нашего существования.

«Тоже, со Всевышним»

«И подошли они к нему (Моше), и сказали: овечьи загоны построим

мы для скота нашего здесь и города для детей наших; сами же мы

первыми вооружимся и пойдём перед сынами Израиля покуда не

приведём их в местах их»

Ба-мидбар, 32:16-17

Ну вот наконец и разрешилась благополучно недоразумение с ветвями Гада, Реувена и Менаше. И Моше, признавая кошерность их выбора, должен был их благословить, как и полагается в хеппиэндах. Вот только Моше-Рабейну неожиданно строг или быть может излишне недоверчив:

«Если же не сделаете так, то промах Ваш перед Всевышним и постигнет Вас промах Ваш, так что узнаете Вы [за что]».

Такая немягкость Моше, объясняет рав Хаим Зоненфельд, связана с отсутствием «упоминания всуе» Творца в заявлении Гада, Реувена и Менаше, процитированном нами. На их ошибку и указывает Моше, упоминая Всевышнего в своём ответе шесть раз!

Осознав, что все их обещания «без Создателя» недорого стоят, они тут же поправляются»:

«И сказали сыны Гада и сыны Реувена Моше говоря: «Слуги твои сделают как приказал Господь… А слуги твои пойдут в авангарде войска перед Всевышним на войну как господин наш (он, а не они!) говорил».

Мораль: даже взваливая на себя мицву, не следует забывать о том, что она не твоя, а Его!

р. М.-М.Гитик

Желающих узнать другие комментарии и приобрести книгу р.Гитика «Путешествие по недельным главам «Ба-мидбар» просим обращаться к нам: tutor@jewniversity.org

«Новизны учеников очарованье»

Матот. Пророчество уровня "типа" и пророчество уровня "конкретно".

Начало недельной главы довольно привычно: "Зе аДавар аШем..." - это то, что приказал Всевышний (Бемидбар 30:2). Раши подчеркивает, что “это”, о котором говорит Моше Рабейну, акцентирует точность передачи информации. Пророки бывают разных уровней и основное различие между ними - это четкость передачи информации.

Обычно пророки предваряют свое пророчество словами "Ко аДавар аШем", что означает “приблизительно или более-менее это приказал Всевышний”. Качественное отличие Моше от всех остальных пророков заключается в его способности абсолютно точно передать информацию. Именно поэтому Моше, в отличие от других пророков, начинает пророчество со слов "Зе аДавар аШем...". Сфат Эмет задает такой вопрос: если качественное отличие Торы от других книг пророков строится на уровне пророческого дара Моше, почему некоторые изречения Моше начинаются со слов “Ко” – “приблизительно”?

Сфат Эмет отвечает: некоторые вещи невозможно четко обьяснить, частично из-за того языка которым мы пользуемся, частично из-за параметров физического мира в котором мы живём. О некоторых вещах можно говорить только с помощью историй, аллегорий и метафор. Мы можем рассказывать о них истории, более или менее приближаясь к сути этих вещей, но никогда не достигая чётких определений. То есть существует область знания, которая описывается через "Ко", а есть вещи которые могут быть определены даже через уровень "Зе".

Самое интересное, что те вещи, которым так тяжело дать определение, это те самые вещи, к которым мы привыкли больше всего. Весь мир, в котором мы живем, попадает в категорию вещей, которые можно определить только очень приблизительно. Олам аЗе - этот мир, эти слова на иврите содержат эту неопределенность.

Слово олам (мир) – это однокоренное слово с хе'елейм (скрытый), а слово аЗе – это, конечно же, определенность. Эта парадоксальная смесь скрытого и явного и делает наш мир уникальным. В отличие от других вариантов реальности, в этом мире есть возможность отбросить скрытое и увидеть зе - явное. Динамика этого процесса заложена в основание этого мира.

Зоар говорит, что в описании процесса творения ("В начале сотворил Б-г небо и землю, а земля была пустотой и хаосом, и тьма нависла над бездной") эти два предложения в тексте идут не в хронологическом порядке. То есть хаос и пустота это не результат творения, а точка старта. Хаос является одним из начальных элементов мироздания, и по ходу истории присутствие и влияние хаоса в этом мире должно было уменьшаться.

Тот же самый процесс трансформации хаоса, конечно же в сильно смягченном варианте, происходит каждую неделю. Шесть дней недели предшествующие Шаббату - это отблеск Олам аЗе (размытого восприятия реальности), а сам Шаббат - конечно же возможность ощутить вкус Олам аБа (будущего мира) (Брахот 57-Б). Очень важно помнить, что в самой Торе Шаббат всегда упоминается в связке, и в каком-то смысле в результате шести дней недели, предшествующих ему. Невозможно прийти к ясности и четкости не пройдя стадию хаоса и неопределенности. И пытаясь достигнуть уровня Шаббата, минуя шесть рабочих дней можно потерять и то, и другое.

р. И. Гладштейн

Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: tutor@jewniversity.org

ШАБАТ ШАЛОМ!

Пинхас, 5768.

«ПИНХАС»

Недельная глава, названная мудрецами именем Пинхаса сына Эльазара сына Аґарона ґа-коґена, начинается с … конца. Точнее с резюме, которым Всевышний завершает реализацию губительнейшего совета Бильама. И естественно напрашивающийся вопрос: отчего мудрецы разорвали «историю Пинхаса», и, оставив весь сюжет предыдущей главе «Балак», включили в нашу главу, кроме уже упомянутого резюме, ещё целый ряд тем, озаглавив всё это – «Пинхас».

Действительно, приказ «разобраться» с Мидьяном, раздел Страны Израиля, наследие дочерей Цлофхада и передача лидерства над еврейским народом, а также изложение законов приближений в еврейские праздники мало ассоциируется с именем Пинхаса сына Эльазара!!

Намёком на связь между всеми темами, затронутыми в главе и личностью Пинхаса, является следующий мидраш из Сифри (конец главы Балак):

«Искупить сынов Израиля не сказано, а сказано «и искупит сынов Израиля», так как до сейчас не сдвинулся, а стоит и искупает до Оживления мёртвых».

Добавим к этому удивительное отождествление: «Пинхас – он Элияґу» (Ялкут Шимони, «Бе-мидбар», 771), – и получим принципиально иной взгляд на поступок Пинхаса сына Эльазара. Оказывается, брит, полученный им в награду, касается всех евреев до конца всех поколений. Теперь становится понятным желание наших мудрецов разделить событийно-сюжетную канву и следствия. Пятикнижие само указует на правомерность такого разделения, не указывая имена отрицательных героев в изложении хода событий. Тем самым, выделяя (и отделяя) результаты от происходившего.

Практически все темы главы объединяются общей идеей завершения. Рав Ґирш отмечает, что законы приближений в праздники завершают изложение всех законов Торы. Оставшиеся для следующей главы законы «обетов – недарим» касаются уже «сверхобязательств». Раздел Земли Израиля, как и передача ответственности за народ от Моше к Йеґошуа, знаменует окончание периода Дарования Торы и переход к началу её реализации.

Установление границ, определение конца – всё это прерогативы категории Суда. И именно эту категорию, определяющую обязанность как главнейшую компоненту брита – союза, олицетворяет Пинхас – Элияґу. Не случайно убийца пророков Баала на горе Кармель появляется на всех брит-мила (обрезаниях), свидетельствуя о неуклонном исполнении взятых нами обязательств. И именно с ним связан конец – завершение этого мира:

«Вот Я посылаю вам Элияґу-пророка перед приходом дня Всевышнего величайшего и ужасающего». (Мальахи, 3:23)

Жизненность Торы.

«Пинхас сын Аарона - коэна, отвратил

мой гнев от сынов Израиля»

Бамидбар 25:10

Наша недельная глава названа именем Пинхаса сына Эльазара сына Аарона. Его готовность стать на пути распространения мидьятянских метастаз совета Бильама спасла еврейский народ от катастрофы.

Мидраш связывает мидьятянок «с крепким телом» достойных представительниц своего народа и древнейшей профессии (по совместительству) с мидьятянами, которые за двести пятьдесят лет до описываемых событий продали Йосефа в египетское рабство:

«Выучи, что не просто так вышел Пинхас на войну, а чтобы совершить правосудие от имени своего предка по материнской линии (Йосефа), как сказано: «И мидьятяне продали его в Мицраим» (Сота 43:1)».

Мудрецы, связывая эти события, позволяют определить Мидьян как силу, противодействующую в этом мире реализации Торы, основой которой был Йосеф. Продажа Йосефа в Египет – духовную клоаку тогдашнего мира, – преследовало ту же самую цель (сравни поведение жены Потифара с поведением Козби бат Цур), что и задание достойных дочерей Мидьяна. Цель эта – доказать евреям невыполнимость их миссии в жёстких земных условиях. И половой ракурс плоскости их претензий – это квинтэссенция широчайшего диапазона, от свинины до идолопоклонства, должного показать еврейскому народу, что Тора в качестве идеала прекрасна, но практически здесь, на земле, в этом мире, нереализуема!

Получение Пинхасом коэнского звания объясняет нам, что своим поступком Пинхас бен Эльазар спустил Тору в наш мир, т.е. овладел профессией коэна»!

Йосеф и его потомок Пинхас доказали выполнимость законов Вс-вышнего в самых немыслимых условиях. И их имена неразрывно связаны с качеством реализации Торы.

«Горячесть» коґэнов

«Пинхас бен Эльазар бен Аґарон ґа-Коґэн»

Ба-мидбар, 25:11

«Поскольку шватим (ветви) оскорбляли его: «Вы видели этого сына Пути, отец матери которого откармливал телят для чужой работы, а он убил главу ветви в Израиле» - потому написанное соотносит его с Аґароном»

РаШИ

Несколько вопросов: каким образом происхождение Пинхаса от Аґарона «покрывает» его происхождение от ПутиЭля – Йитро – тестя Моше? А также, что добавляет «тавтологическое» - «сын Пути», и в чём смысл «главы ветви (шевет) в Израиле» - а если просто еврея, то убийство стало бы меньшим?!

Рав Шор, автор книги «Твуот шор», выводит своё объяснение из «Шульхан аруха»: все семьи имеют статус кошерных и можно с ними родниться (через женитьбу). Но, несмотря на это, если ты видишь две семьи, находящихся в состоянии распри, или видишь семью, постоянно конфликтующую, или человека особо сварливого и абсолютно бесстыдного – следут остерегаться и не сближаться с ними, ибо это признаки «некошерности» происхождения (Эвен а-эзер, 2).

Источник этого закона в Гмаре (Трактат «Кидушин», 71:2) имеет следующий смысл. Всевышний, зная об испорченном происхождении и не желая сближения двух семей, создаёт «все условия» для конфликта, тем самым предотвращая возможность шидуха (сватовства) между ними.

(В скобках отметим, что в соответствии с вышесказанным, если считать героев Шекспира евреями, то шидух семейств Монтекки и Капулетти был бы абсолютно невозможным!)

Исключением из вышеопределённого правила является... коґэн! Его непримиримость и постоянную неготовность принимать Зло в любом обличье лично я воспринимаю как объяснение, которое мама дала мне малолетнему, когда я спросил, а что значит, что мой дедушка Яаков, он коґэн?

Мама объяснила следующей историей. На моём втором дне рождении, когда взрослые увлеклись беседой за праздничным столом, я небольно шлёпнулся с дивана и, естественно, заревел. Этот недосмотр моих родителей вызвал следующую реакцию моего дедушки: он взял со стола хрустальный бокал и ... об пол! Вот что значит коґен – завершила свой комментарий моя мама.

Наши вопросы обрели свои ответы. Как и любая ссора, убийство Пинхасом Зимри бен Салу означала порочность происхождения одного из них. И этим одним никак не мог быть Зимри – глава ветви Шим’она. А следовательно, «сын Пути» - это и есть «объяснение» поступка Пинхаса. И потому ответ: «Пинхас – … сына Аґарона»!

р. М.-М.Гитик

Желающих узнать другие комментарии и приобрести книгу р.Гитика «Путешествие по недельным главам «Ба-мидбар» просим обращаться к нам: tutor@jewniversity.org

«Новизны учеников очарованье»

Пинхас. Лампа вечернего света.

Недельная глава Пинхас обычно читается в месяц Тамуз. Разделение потока времени на месяцы происходит по-разному. Для одних целей 12 месяцев делят на мужские и женские, для других целей в соответствии с четырехбуквенным именем Всевышнего месяцы делят на четыре времени года. Аризаль говорит о соответствии месяцев разным частям головы. Месяцы Тамуз и Ав соответствуют правому и левому глазу (Таамей аМицвот, Кидуш аХодеш).

Недельные главы, выпадающие на эти месяцы, пестрят ссылками на глаза, сглаз и разные видения. "Балак сын Ципора видел" (Бемидбар 22:2), "И Бильам видел" (Бемидбар 24:1), "Пинхас Сын Эльазара аКоэна видел" (Бемидбар 25:7). Понятно, что такие разные люди будут иметь совершенно разное восприятие, даже когда то, на что они смотрят, будет совершенно одинаковым. Но что определяет эту разницу во взглядах?

Для того, чтобы понять, что такое видение и чем оно отличается от зрения, нужно применить классический метод интерпретации Торы - найти место Торы где слово видеть используется в первый раз. Ну, а в первый раз видение упоминается в самом начале Торы: "И увидел Б-г ,что свет хорош..."( Берейшит 1:4)

Рав Пинхас Винстон отмечает, что это предложение построено необычно. Возможность видеть подразумевает также и возможность не видеть. А если возможности не видеть не существует, то тогда нет процесса видения, есть только восприятие сознания. Каббала говорит о том, что это был необычный свет. Это был Ор аГануз, свет который по мнению Вавилонского Талмуда позволял первому человеку видеть весь мир от края до края (Хагига 12-А).

Что значит видеть мир от края до края? Конечно же, это не значит, что Адам аРишон мог видеть Аргентину из Таиланда. Речь идёт о том, что с помошью Ор аГануз, света первого дня творения, первый человек воспринимал все созданное, всю тотальность проявленного и непроявленного существования. Талмуд говорит, что этот уровень света был скрыт для того, чтобы в Олам аБа (будущем мире) им пользовались праведники и не пользовались злодеи.

Лешем (рав Шломо Элияшив) объясняет, что когда речь идет о том, что Ор аГануз (скрытый свет) был спрятан для использования в олам а-ба, то речь не идет о будущем мире в том смысле, что это часть какого-то времени, которое когда-то наступит. Олам аБа обычно переводят как будущий мир, но можно перевести и как "внутренний мир".

Праведники получают доступ к этому свету, когда их внутренний мир соответствует качеству этого света. Это огромная помощь человеку для постижения своего внутреннего мира, и дается она только тогда, когда человек работает над выполнением основной цели этого мира – исправлением черт своего характера.

То, насколько человек идет по пути своего исправления, и регулирует ту степень, в которой человеку светит Ор аГануз. Более того, Танна деБей Элияху отмечает, что слово тов (хороший), то слово которое использовано для описания скрытого света, отстоит от самого первого слова Торы на 32 слова. 32 - это Ламед Бет - то есть лев (на иврите - сердце). Лев тов - хорошее сердце это и есть основная работа этого мира и главная цель изучения Торы.

р. И. Гладштейн

Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: tutor@jewniversity.org

ШАБАТ ШАЛОМ!

Балак, 5768.

Наоборот

Попробуем раскрыть «секретный механизм» обращения проклятий Бильама в знаменитые, хрестоматийно-известные благословения. Источником послужит «обращение» слова калем – «כלמ» в антипод, прочитанное наоборот мелех – «מלכ» – «царь».

Поскольку нам уже понятен, в общем, замысел Бильама – «высветить» негативные черты Израиля путём сравнения с эталоном – Авраґамом, Ицхаком и Яаковом (а заодно обнародовать «причину» благоволения Всевышнего к Израилю, дабы уничтожить её в конечном итоге!), то рассмотрим его замысел, как и «обращение» оного в браху, в деталях.

Первые буквы всех трёх попыток Бильама проклясть-благословить евреев составляют ключевое слово калем («כלמ», «уничтожение»):

К – «Вот с вершины скал вижу я его, и с холмов смотрю я на него: Вот народ этот отдельно обитает и не числится между народами. Ми – Кто исчислит почву Яакова и число пылинок Израиля?...» (Бе-мидбар, 23:9-10)

Ло – «Не увидел плохого в Яакове и не видел провинности в Израиле. Всевышний Всесильный его с ним и царский трубный звук у него» (Бе-мидбар, 23:21).

«Ма – Как хороши шатры твои Яаков, жилища твои Исраэль. Ке – Как ручьи извиваются они, как сады у реки…» (Бе-мидбар, 24:5)

Во всех трёх попытках вначале одна и та же идея – превосходность основы нашего народа: «скалы», они же Авраґам, Ицхак и Яаков – наша первооснова из первой попытки и удивительная красота семейной жизни праотцов – «шатров Яакова» – в третьей попытке благословения Бильама. (Отметим, что благословение Бильама равняется его проклятию, ибо раскрывает заслуги праотцов как причину благоволения Всевышнего к Израилю!)

И, приоткрывая завесу над эталоном на фоне «края Израиля» современности, Бильам создаёт условия для победы Балака. То, что в ответ делает Всевышний, по-русски называется «сказав А, говори Б». В ответ на освещение Бильамом скрытого – изначальной высоты Израиля, с подтекстом их нынешнего падения, Всевышний заставляет пророка гоев продолжить и осветить… сокровенное – будущую высоту. В первом эпизоде это: «Кто исчислит почву Яакова», – а в третьем: «Как ручьи извиваются они». Почва – символ будущих, взращённых из семян плодов, а ручьи – символ связанного с источником продолжения. Таким образом, мы обнаруживаем обращение слова калем, составленного из первых букв первых предложений в слово мелех («царь» – «מלך»), составленное из первых букв вторых предложений первого и третьего эпизода. При этом средняя буква ламед, как и полагается, остаётся на месте!

Такое «наоборот», на смысловом и на буквенном уровне, не может не впечатлить. И у нас опять есть шанс поразиться Б-го-данности Пятикнижия. Всё, что я хочу добавить к комментарию моего Учителя, это определение РаМБаМа: «Мелех (царь) – тот, кто соединяет всех». Высокое звание Машиаха, помазанника – именно «Царь». И то светлое будущее, что ожидает наш народ, имеет своим залогом также и благословения, которые дал Творец через уста Бильама. Желание Бильама сыграть роль сатана-обвинителя было обращено в прямо-обратное – несомненно, светлое будущее. Остаётся только пожелать, чтобы ненависть, на нас низвергающаяся, привела «наоборот» – к скорейшему «стиранию памяти об Амалеке»!

Пшат, он же ремез

«И сказал Моав старейшинам Мидьяна: «Теперь

слизнет собрание это все вокруг, как слизывает

бык зелень полевую»

(Бамидбар 22:4)

Кроме всего, что видно с первого взгляда, попробуем, не покидая территорию пшата (простого понимания текста Торы, в данном случае, слова «слизать»), обнаружить не бросающееся в глаза.

Образ «как корова языком слизала» кроме тотальности уничтожения кнаанейской культуры содержит еще одно измерение – легкость «употребления».

Рав Шимшон Рефаэль Гирш подчеркивает, что корова, а равно и бык, именно языком «слизывают» - срывают траву, и языком же уминают ее на нёбе. В ивритском оригинале появляется удивительный глагол «елахаху» от корня «хэк»- нёбо. Неучастие зубов – это образ «ненапряга», с которым евреи справятся с любым врагом.

Эта образность передачи информации опирается на факты, которые лишь намеком (впрочем, очевидным для адресатов – старейшин Мидьяна) обозначены в процитированном тексте.

Обращение Моава (подчеркнуто не царя, а народа) к старейшинам Мидьяна, а не к царю, означает вдребезги разбитый имидж сих защитников народа (основная функция царей в глазах их подданных).

А разбитость имиджа, в свою очередь, происходит из-за печальной участи, постигшей самых сильных царей: Ога из Башана и Сихона из Эмори.

Итак, все связывается в один очень тугой (как и полагается в Пятикнижии) узел сюжета.

Пшат – смысл слова «елахаху» - (слизнет) абсолютно соответствует ремезу – обращению, игнорирующему царей.

Капля мёда в бочке дёгтя

«И сказал Бильам Балаку: «Построй мне семь жертвенников и приготовь семь быков и семь баранов на жертвеннике»

Ба-мидбар, 23:1-2

Вопрос, ответ на который мы попробуем дать с помощью рава Шера, поражает своей глобальностью. В чём смысл правила, сформулированного мудрецами: «Всегда будет заниматься человек исполнением законов Торы для себя, для того чтобы прийти к уровню «ли-шма» (ради Творца)»?

Настораживает в особенности слово «всегда», но и примеры Доэга-эдомитянина и Ахитофеля, использовавших знания Торы в свою пользу (см. Книгу Шмуэля) и не удостоившихся следующего мира, кажутся прямым опровержением!?

Рав Шер (школа Слободки) начинает своё объяснение с мидраша, связывающего корбанот (приближения) царя Шломо, и корбанот сыновей его двоюродного брата Йоава бен Цруя (сына сестры царя Давида по мнению раби Йоси из трактата «Тонит», 28:1), с участием царя Балака в корбанот Бильама! Целью такого сравнения видит рав Шер обнаружение крупицы Истины, присутствовавшей в том, что вложил Балак в корбанот. И смысл сказанного мудрецами о работе на Всевышнего в рамках эгоизма – наличие зёрнышка альтруизма – даёт возможность при непрестанных усилиях произрасти плодам Доброты и Истины. Почти тысяча лет отделяет деревья, возложенные на жертвенник Второго Храма потомками Балака (через его праправнучку Рут-моавитянку) от доли истинного трепета, вложенного моавским царём в корбанот-просьбы проклятия на еврейские головы.

Эта тысяча лет «ушла» на очищение от эгоистических примесей той крупицы добра, что заслуживает вечности. Бильам же, работавший на собственный авторитет, оказался непричастным к Истине ни в каком смысле.

Качество, выделяющее Бильама (и его последователей) и делающее его чужим всякому Добру – это «дурной глаз». Великий нежелатель добра всякому (кроме себя, естественно), Бильам, отрицавший наличие ценностей вне себя, оказывается отрезанным от Создателя, который и является Истинным Хозяином Добра.

Мораль: дурной глаз – духовно-серная кислота, изливаемая на всё увиденное, лишает своего обладателя... всего (контакта со Всевышним).

р. М.-М.Гитик

Желающих узнать другие комментарии и приобрести книгу р.Гитика «Путешествие по недельным главам «Ба-мидбар» просим обращаться к нам: tutor@jewniversity.org

«Новизны учеников очарованье»

Буквы имени. 4 царства и 7 народов.

Название недельной главы Балак это скорее исключение из правил чем правило. Из 54 недельных глав только 4 называются именами собственными. Как известно все персонажи Торы это не просто отдельно взятые личности в давно забытой истории, а точки приложения сил которые существуют во все времена. Поэтому для внимательного читателя очевидно что встреча двух древних магов - Балака и Бильама - для организации логистики по проклятию Израиля это только вершина айсберга, а суть событий скрыта под поверхностным слоем текста.

Шем МиШмуэль спрашивает: «А чего собственно говоря ожидали Балак и Бильам?». Их можно называть как угодно, но дураками они не были. Как же Балак и Бильам, при всём неописуемом уровне магии которым они владели, могли расcчитавать на то что они смогут уничтожить все то ради чего были 10 казней, исход из Египта, дарование Торы и 40 лет жизни в пустыне? Дело в том что их целью было не "закрыть проект" под названием народ Израиля, а только замедлить реализацию этого проекта. А вот для этой цели у них было достаточно ресурсов.

Книга Зоар говорит что буквы составляющие имена магов Балак (Бейт-Ламед-Куф) и Бильам (Бейт-Ламед-Айн-Мем) это также буквы двух ещё более пугающих слов: Бавел и Амалек. Бавел - это Вавилон, название первого царства поработившего народ Израиля после разрушения Храма, а Амалек - это первый из народов попытавшийся помешать евреям выполнить свою работу в этом мире.

Рав Ицхак Гутнер объясняет разницу между помехами создаваемыми царствами и проблемами причиняемыми народами. Та работа которая должна быть завершена в этом мире евреями встречает два вида сопротивления. Четыре царства - это из книги пророка Даниэля : Вавилон, Персия, Греция и Рим (Даниель 7:7) - те самые царства которые и повлекут за собой все Галуты (изгнания) в истории. А семь народов - это "Хити, Гиргаши, Эмори, Кенани, Перизи, Хиви и Йевуси" - жившие в земле Израиля до прихода туда евреев (Берейшит 10:15).

Для того чтобы выполнить определенную работу необходимо выполнение двух условий: работник должен быть принят на работу и ему должна быть объяснена суть работы, даны инструменты для работы и определено место для работы. В результате выхода из Египта евреи перестали быть рабами фараона и поступили на работу к Всевышнему. Приняв Тору они получили описание работы, а войдя в землю Израиля пришли на место работы.

Каждое из четырех царств мешает выполнить заданную работу по своему, но у них всех есть общий подход. В том объеме в котором каждому из царств удаётся заставить Израиль работать на благо царства, в том же объеме Израиль не может выполнить своей задачи. Невозможно делать все одновременно, и в той степени в которой еврей занят работой на другого работодателя он не работает на Всевышнего. Другими словами, из-за временной халтуры не возможно заняться основным предназначением.

Семь народов противодействуют по совсем другой схеме. Они не оспаривают сам факт того, что есть какая-то работа которую нужно сделать. Их стратегия заключается в том чтобы не дать Израилю войти в землю Израиля, то есть прийти на место работы. Несмотря на то что Амалек не входит в список народов, Амелек по словам Торы это "первый среди народов" (Бемидбар 25:6) и является корнем и источником этих семи народов.

Соединение этих двух сил впервые описано в недельной главе Балак, но так как это один из основных сюжетов истории этого мира, то такой союз заключался много раз. Наиболее известным примером такого альянса будет история Пурима где Ахашверош - царь в своем царстве и Аман - потомок Амалека - вновь соединяют свои усилия. Ну а про то что происходит в наше время и кто дружит с кем против кого писать нет смысла - достаточно прочитать последние новости чтобы всё стало понятно.

р. И. Гладштейн

Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: tutor@jewniversity.org

ШАБАТ ШАЛОМ!

Хукат, 5768

РОКОВОЙ УДАР

«И сказал им [Моше]: «Слушайте же, строптивые: не из этой ли скалы извлечь нам для вас воду?»

Ба-мидбар 16:12

Решение Моше ударить по скале определило ход человеческой истории. Обратись Моше к скале со словами, и все могло быть иначе (альтернативный ход истории – Моше вводит евреев в страну Израиля – пятый уровень геулы (помните пятый бокал Элияhу?), построение Храма и завершение работы в этом мире – все это под предводительством Моше).

Попробуем увидеть роль и участие в этой истории Аhарона. «Официальная версия» – мидраш говорит о его ответственности весьма скупо – «не удержал Моше». Роль Аhарона не очень понятна и в альтернативной истории. В ней Моше вводит, строит, завершает, а Аhарон?! Два слова: «строптивые» и «нам» помогают восстановить ту реальность.

Аhарон был устами Моше – «Ты будешь ему [фараону] источником всех сил (Элоким), а он [Аhарон] будет твоим пророком (устами)». Моше – Тора Письменная, Синайское откровение в полном объеме, Аhарон – это Тора Устная, спуск Синая в обыденную жизнь, тот, кто переводит (уста Моше) Тору на язык каждодневности

Отсюда неразделимость двух братьев, их функций, а следовательно, общность решения, обнародованного Моше, но принятого Моше и Аhароном – именно на это указует слово «нам».

А слово «строптивые» объясняет мотивацию их действий. Моше и Аhарон жертвуют собой, чтобы обеспечить нам с вами возможность длинного, обходного, но безопасного пути назад к Синаю. Наша «строптивость» делает вертикальный подъем (через Моше и Аhарона) безумно опасным («золотой теленок» - II серия, III серия и еще много, много раз).

Место как причина времени и действия

«И не было воды у общины»

Ба-мидбар, 20:2

«Отсюда, что все сорок лет сопровождал нас колодец в заслугу Мирьям», сообщает РаШИ.

Если мы вспомним, что смерть Аґарона приблизительно в то же время лишила поколение пустыни «облаков славы», то заслуга Моше значительна вырастет: ведь из-за него не только бесперебойно спускался «ман», но и вернулись утраченные колодец и облака славы!

Для извлечения уроков разместим «ман», «колодец» («вода») и «облака» в привычную для нас таблицу «три плюс Один». «Облака славы» окажутся в таком случае в «разделе» действий, «колодец» - параллельно времени, а «ман» - месту.

Мы можем увидеть «ман» как прямой свет (пищу), «облака славы» - как свет окружающий, а «воду» - как субстанцию, позволяющую энергии поступать во все части тела. (Любавичский ребе видит в них еду, внешнюю защиту и жидкость, позволяющую еде попасть во все органы тела.)

Несомненно, что Тора выполняет все три функции в отношении каждого еврея. Она питает его мозг, позволяет держаться «на плаву» в бурном жизненном потоке (внешняя защита) и в результате со временем проникать (всепроникающее свойство воды!) словам Торы в сердце.

Время, как посредник замысла и поступка, занимает главное место в нашей жизни. Но позиция Места - Первопричины – это, конечно, «ман» - Моше – пища Торы. Если, не дай Б-г, не питать наш мозг идеями Пятикнижия, то не помогут ни внешняя неуязвимость (еврейский образ жизни), ни готовность сопереживания (контакта).

В качестве практического (хоть и банального) вывода: добро требует времени для своего осуществления. Или, в негативной форме: нельзя отчаиваться в хорошем, следует дать ему время!

Уважаемые господа, шалом.

Мы начинаем печатать отрывки из новой книги р.Гитика «Путешествие по недельным главам. «Бамидбар». Желающих приобрести книги р.Гитика (по недельным главам – от Берешит до Бамидбар, и другие) просим обращаться к нам.

Интересной учёбы!

«О нахаш ґа-нэхошет»

«И пришёл народ к Моше,

и сказали они:

«Согрешили мы, когда роптали

на Всевышнего и на тебя.

Помолись Всевышнему,

чтобы удалил Он от нас змеев».

И молился Моше за народ.

И сказал Всевышний,

обращаясь к Моше:

«Сделай себе сарафа (змея)

и укрепи его сверху, и будет:

всякий ужаленный

взглянет на него и выздоровеет».

И сделал Моше медного змея

(нахаш нэхошет)»

Бе-мидбар, 21:7-9

Мы начнём с известнейшей истории о раби Ханине Бен Доса. В некой местности завёлся страшный змей, жаливший путников. Услыхав об этом, раби Ханина пришёл в то место и со словами: «Где тут змей?», – сунул пятку в отверстие, из которого тот выползал, и вытащил её с уже умершим змеем, «намертво» вцепившимся в неё. Подняв змея, он принёс его в бейт-мидраш со словами: «Змей убивает?! Преступление убивает!»

Собственно, «техника» раби Ханины сына Досы происходит из нашего отрывка Пятикнижия. И змей, поднятый раби Ханиной в бейт-мидраше, из «той же серии», что и медный змей, «вздёрнутый» Моше по указанию Всевышнего. Раби Ицхак-Лейбуш Мальбим замечает подмену: «Удалил от нас змеев», – но Моше велено: «Сделай себе сарафа». Сараф (буквально – «сжигающий»), как объясняет Мальбим, означает в данном случае именно «огненный», «сожжённый», то есть – побеждённый йецер ґа-ра. И обращение ввысь (отсюда ключевое слово «сверху», как у Моше, так и у раби Ханины бен Доса) и есть способ побеждать внутреннего врага.

Выяснив общую идею, обратимся теперь к деталям, которые по своей красоте не уступают целому. Слова нахаш («змей» – נחש) и нехошет («медь» – נחשת) происходят от ленахеш – «гадать, угадывать». Собственно, этот общий смысл – гадать, и даёт общий принцип работы нашего злого начала. Его задача – предлагать нам лёгкие пути, которые заведомо не могут вести к Цели, ибо наш мир – это мир действия, мир работы. «Зачем трудиться, если можно угадать?» – риторически вопрошает внутренний змей, превращая цель, работу, в никому не нужное средство, а результат, поощрение – в сверхцель.

Функция нашего йецера – «сбивать нас с пути истинного», переводя стрелки на тупиковую колею результативности. Добывая результат лёгким путём (гаданием), мы теряем весь смысл нашего нахождения в этом мире, ведь: «Уходя из этого мира, не берёт с собой человек ни жемчуга, ни драгоценных камней (материальные результаты), а лишь Тору (выстраданное) и добрые дела (закреплённое через действие)», – говорят мудрецы в «Пиркей авот».

Интересно, что медь, имеющая характерный красный оттенок, намекает на отрезанность цели от средства через красный цвет, символизирующий именно это тяжелейшее из последствий. Кровь снаружи – это символ отделения души от тела, мужа от жены и т.д.

Таким образом, сделанный Моше медный змей был подробнейшим методическим пособием по борьбе с нашим злейшим врагом – злым началом. А существеннейшей деталью терапии от змеиных укусов нашего внутреннего врага была устремлённость еврейских глаз ввысь, которая отрывала от приземлённости мировоззрения и позволяла обесценивать самые заманчивые предложения нашего змея (красномедного цвета).

За пустыню – подарок!

«И из Пустыни, Подарок»

Бе-мидбар, 21:18

Названия остановок евреев в их сорокалетних скитаниях по пустыне несут в себе информацию о пути еврейского народа в Истории. Но не только. В данном случае, говоря о переходе из остановки Мидбар (Пустыня) к остановке Матана (Подарок), Пятикнижие намекает на один из переходов во внутреннем мире человека.

Каждому человеку, в той или иной степени, свойственна «хрустальная мечта Остапа Бендера» – Рио де-Жанейро, где полмиллиона мулатов, и все в белых штанах! Собственно, из нашего детства (отрочества/юности) за нами следуют (тащатся) несбыточные мечты: о шахматной короне, прекрасном принце, способности одолеть любого противника с помощью искромётной серии ударов, иметь миллиарды и т.д., и т.п.

Кроме своей несбыточности, то есть бессмысленности, эти хрустальные мечты, по словам мудрецов, паразитируют на духовной энергетике человека, постоянно подпитываясь за счёт отпущенной человеку для жизни энергии. Напомним, что не бывает лишней энергии, и потраченная нами впустую окажется недостающей для достижения чего-то реально необходимого.

Тора, в причинно-следственной цепочке Мидбар – Матана, постулирует важнейший принцип. Если у человека достаточно внутренних сил отказаться от многолетне питаемой иллюзии, то он не просто завоюет Пустыню реальности, отказавшись от миража, но и более того – его ожидает Подарок.

Выигрыш в энергии, которую человек сохранил для действительно нужного – это ещё не вся польза отказа от «хрустальной мечты». Всевышний обещает конкретно-ощутимый подарок, который ожидает отказавшегося от иллюзии.

А проверка этого принципа, читатель, за вами!

р. М.-М.Гитик

Желающих узнать другие комментарии и приобрести книгу р.Гитика «Путешествие по недельным главам «Ба-мидбар» просим обращаться к нам: tutor@jewniversity.org

«Новизны учеников очарованье»

Корни зла.

После очередной серии упреков и претензий ко Всевышнему и Моше появляются ядовитые змеи, от укусов которых погибает много народа. Оставшиеся в живых обращаются за помощью к Моше, чтобы он помолился за них. Моше по приказу Всевышнего делает медного змея и поднимает его на шесте. Моше говорит – тот, кто посмотрит на змея, останется жив. Талмуд (Рош аШана 29а) говорит: "Змей не убивает и не дает жизнь. Когда Израиль смотрел в небо и обращал сердце к Создателю - Израиль жил". История и комментарий Талмуда довольно странный.

Любавический Ребе задает несколько вопросов: Зачем вообще нужно было делать медного змея, почему не сказать народу - смотрите наверх? Да и откуда сама идея взгляда наверх? Талмуд (Йевамот 105б) говорит о том что во время молитвы глаза должны смотреть вниз, а сердце вверх.

В качестве объяснения Любавический Ребе приводит историю конфликта между двумя женами Элкана - Пниной и Ханой. Хана была бездетна, и Пнина ее всячески попрекала. Имя Пнина конечно же указывает на пними (на иврите внутреннее). Когда мы говорим о том, что Пнина попрекала Хану, кроме всего прочего речь идет о взаимодействии двух уровней сознания. Внутренний (более глубокий уровень сознания) указывая Хане на то, что она бездетна, побуждал ее на действия, не давая ей свыкнутся с таким положением вещей. В результате "упреков" со стороны Пенины молитва Ханы меняет ситуацию, и у Ханы рождается много чудесных детей.

Корнем зла, другими словами, источником существования зла как явления в нашем мире, является добро. Зоhар подчеркивает эту идею словами "Как раб может восстать против своего хозяина?" Понятно, что часто бывали ситуации когда рабы поднимали бунт. Но это происходит только в ситуации раба и хозяина в физическом мире. В духовных мирах, где каждый нижестоящий уровень получает энергию от вышестоящего, такое принципиально невозможно. Причина того, что в нашем, нижнем из миров, возможна ситуация, в которой явления и корень явления не воспринимаются вместе, состоит в том, что при длительном спуске через мириады миров связь становится трудно наблюдаемой и зачастую незаметна вообще.

Именно эта идея воплощена в рассказе о Нахум Иш Гам Зу (Таанит 21а) который на ВСЕ ситуации, обычно воспринимаемыми крайне негативно, говорил "гам зу ле' това" – и это тоже к лучшему. Нахум Иш Гам Зу был в состоянии видеть корень зла и ему было по силам раскрыть этот корень в этом мире. Можно возразить, что таких людей, говорящих, что все, что не делается - все к лучшему, вокруг нас много. Но тут есть один уникальный момент - внимательно посмотрев на то, что он говорил, мы увидим, что фраза "и это тоже к лучшему" построена странно. Что это? Слово это - на иврите зу намекает на олам аЗе - этот мир, физический мир - нижний из миров. Нахум Иш Гам Зу был в состоянии увидеть внутри рамок этого мира, что корень зла это на самом деле добро.

В этом и состоит смысл поднятия змеи на посохе. Змея и зло, которое она персонифицирует, не является чем-то обособленным от Всевышнего. Поднятие змеи давало шанс увидеть корни зла. Это являлось демонстрацией того, что зло неотделимо от своего корня и, как в истории с Пниной и Ханой, является всего лишь инструментом добра.

р. И. Гладштейн

Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: tutor@jewniversity.org

ШАБАТ ШАЛОМ!