«МАТОТ»
Три основные темы составляют содержание главы «Матот» – «Посохи»: законы обетов и клятв, месть Мидьяну и желание двух с половиной ветвей получить надел в Заиорданье. Понимание общности этих тем, соединённых мудрецами в одну главу, будет достигнуто, если мы вспомним о времени чтения этой главы. Эта глава всегда читается в самые тяжёлые для Израиля дни – между семнадцатым тамуза и девятым ава. И мы воспользуемся замечательным комментарием Любавического ребе для понимания сути этих дней и нашей главы, неразрывно связанных во времени.
Ветви Израиля называются в Торе двояко: ветви и посохи. Два этих названия описывают два состояния нашего народа. «Дерево», на котором «произрастают» а идише нешоме – еврейские души – это сам Создатель. И наименования «ветвь» и «посох» описывают два уровня связи между душой и её Источником. Открытая и очевидная связь описывается термином «ветвь», а скрытая и нетривиальная – термином «посох».
В общем смысле первое состояние («ветвь») – это душа как она есть перед её связью с материальным телом. Подобно ветви, которая есть органичная часть дерева, душа в этом её состоянии – часть Всевышнего, абсолютно прилепленная к Нему. Состояние души после того, как она «связывается» с материальным телом, описывается термином «посох». В этом состоянии вовсе нетривиально проследить изначальную связь с деревом (представьте себе полированную трость с серебряным набалдашником).
Тело, ощущающее себя весьма независимым, вовсю воюет с душой за её право быть привязанной к Источнику, и иногда может показаться, что инкрустированная модная тросточка вообще никоим образом не деревянная. Но в том-то и смысл «материального падения» души. Несмотря на удивительную привлекательность зелёной, мягкой и гибкой веточки на дереве, которая, может быть, даже украшена цветами, она абсолютно несамостоятельна и, поэтому, – безумно ранима.
Будучи оторванной от дерева, несмотря на всю тяжесть своего положения, отсутствия регулярного поступления живительных соков из дерева, а на самом деле – благодаря ему, живая веточка высыхает и становится… вот именно – палкой! Душа, «связавшись» с телом, платит отсутствием видимой (ощутимой) связи, но приобретает удивительную жёсткость, которая позволяет преодолеть все тяжести и невзгоды этого мира и обнаружить, вопреки всему, сохранившуюся связь с Творцом, которая от невзгод и преодолённых трудностей стала глубже, осмысленней!
Разделение на «ветвь» и «посох» прослеживается через весь ход еврейской (человеческой) истории. С одной стороны, пока Микдаш действовал, у нас была удивительнейшая жизнь, в центре которой было живительное питание Всевышним своего народа (и всего мира) через Храм. Как раз то состояние, которое обозначено «ветвь».
С другой – разрушение Храма и почти нескончаемый галут закалили наш народ, придали ему крепость и внутреннюю несокрушимость – как у тяжёлого посоха. И в этом внутренний смысл всех невзгод и разрушений, выпавших на долю нашего народа. Конечный результат – выстраданное понимание, что нам не на что и не на кого полагаться в этом мире, кроме Создателя.
Намёк на это несёт в себе самое тяжёлое время года – время чтения нашей главы. Вслед за тремя «тесными» неделями начинаются семь недель «утешения» – удивительной близости между Создателем и его детьми. И главный результат «спуска» души, истории еврейского народа – соединение Кнессет Исраэль (общееврейской души) с Творцом на более глубоком, чем естественный, уровне.
Приведём пример из нашей, человеческой жизни. Состояние беременности – состояние удивительнейшей, полнейшей связанности плода и матери, которое обрывается рождением ребёнка. Но в идеале, пройдя сквозь все жизненные перипетии, приобретённая, раскрытая и осознанная любовь родителя и ребёнка глубже естественной связи плода и материнского организма.
Все три темы нашей главы, предваряющей вступление народа Израиля в Страну Израиля, говорят о приобретении жёсткости в трёх измерениях нашего бытия (по излюбленной схеме «Три плюс Один»). В плоскости понимания (разума) действуют дополнительные обязательства, которые еврей берёт на себя, ощущая слабость в определённых точках своего «Я».
В плоскости эмоций работает месть Мидьяну, укрепляя нас в этой обширнейшей области чувств (по сути, это гнев на собственную слабость!).
На уровне поступка сверхобычное совершают посохи Гада, Реувена и Менаше, укрепляя для нас несомненность светлого будущего в границах «от Нила до Евфрата»1 (Дварим, 1:7), как сказано: «Раздвинет Всевышний Всесильный твой границы твои» (Дварим, 12:20, 19:8). И всё, что нам остаётся пожелать – поскорей бы!
В завершение несколько слов о еврейском понятии некама («נקמה»), неудобопереводимом (за неимением лучшего) как «месть». Так же как ивритское мелех принципиально отлично от русского «царь», так и некама тяжело спутать с местью. Русское слово означает поступать с обидчиком так, как он поступил с тобой, ивритское же некама происходит от корня кам («קם», «cтоять»), леґаким – «восстанавливать». И смысл этого ивритского понятия – восстановление попранных прав потерпевшего. Лучшая месть пытавшемуся помешать – твой успех! Разрушившему мстим восстановлением. Нацисту – вечностью существования убиенных им и его собственным исчезновением! Убирание из реальности (нашей, субъективной) Зла будет окончательным мщением Всевышнего2. Именно поэтому убирание Мидьяна, не согласного с существованием Израиля, называется местью, то есть возможностью нашего существования.
«Тоже, со Всевышним»
«И подошли они к нему (Моше), и сказали: овечьи загоны построим
мы для скота нашего здесь и города для детей наших; сами же мы
первыми вооружимся и пойдём перед сынами Израиля покуда не
приведём их в местах их»
Ба-мидбар, 32:16-17
Ну вот наконец и разрешилась благополучно недоразумение с ветвями Гада, Реувена и Менаше. И Моше, признавая кошерность их выбора, должен был их благословить, как и полагается в хеппиэндах. Вот только Моше-Рабейну неожиданно строг или быть может излишне недоверчив:
«Если же не сделаете так, то промах Ваш перед Всевышним и постигнет Вас промах Ваш, так что узнаете Вы [за что]».
Такая немягкость Моше, объясняет рав Хаим Зоненфельд, связана с отсутствием «упоминания всуе» Творца в заявлении Гада, Реувена и Менаше, процитированном нами. На их ошибку и указывает Моше, упоминая Всевышнего в своём ответе шесть раз!
Осознав, что все их обещания «без Создателя» недорого стоят, они тут же поправляются»:
«И сказали сыны Гада и сыны Реувена Моше говоря: «Слуги твои сделают как приказал Господь… А слуги твои пойдут в авангарде войска перед Всевышним на войну как господин наш (он, а не они!) говорил».
Мораль: даже взваливая на себя мицву, не следует забывать о том, что она не твоя, а Его!
р. М.-М.Гитик
Желающих узнать другие комментарии и приобрести книгу р.Гитика «Путешествие по недельным главам «Ба-мидбар» просим обращаться к нам: tutor@jewniversity.org
«Новизны учеников очарованье»
Матот. Пророчество уровня "типа" и пророчество уровня "конкретно".
Начало недельной главы довольно привычно: "Зе аДавар аШем..." - это то, что приказал Всевышний (Бемидбар 30:2). Раши подчеркивает, что “это”, о котором говорит Моше Рабейну, акцентирует точность передачи информации. Пророки бывают разных уровней и основное различие между ними - это четкость передачи информации.
Обычно пророки предваряют свое пророчество словами "Ко аДавар аШем", что означает “приблизительно или более-менее это приказал Всевышний”. Качественное отличие Моше от всех остальных пророков заключается в его способности абсолютно точно передать информацию. Именно поэтому Моше, в отличие от других пророков, начинает пророчество со слов "Зе аДавар аШем...". Сфат Эмет задает такой вопрос: если качественное отличие Торы от других книг пророков строится на уровне пророческого дара Моше, почему некоторые изречения Моше начинаются со слов “Ко” – “приблизительно”?
Сфат Эмет отвечает: некоторые вещи невозможно четко обьяснить, частично из-за того языка которым мы пользуемся, частично из-за параметров физического мира в котором мы живём. О некоторых вещах можно говорить только с помощью историй, аллегорий и метафор. Мы можем рассказывать о них истории, более или менее приближаясь к сути этих вещей, но никогда не достигая чётких определений. То есть существует область знания, которая описывается через "Ко", а есть вещи которые могут быть определены даже через уровень "Зе".
Самое интересное, что те вещи, которым так тяжело дать определение, это те самые вещи, к которым мы привыкли больше всего. Весь мир, в котором мы живем, попадает в категорию вещей, которые можно определить только очень приблизительно. Олам аЗе - этот мир, эти слова на иврите содержат эту неопределенность.
Слово олам (мир) – это однокоренное слово с хе'елейм (скрытый), а слово аЗе – это, конечно же, определенность. Эта парадоксальная смесь скрытого и явного и делает наш мир уникальным. В отличие от других вариантов реальности, в этом мире есть возможность отбросить скрытое и увидеть зе - явное. Динамика этого процесса заложена в основание этого мира.
Зоар говорит, что в описании процесса творения ("В начале сотворил Б-г небо и землю, а земля была пустотой и хаосом, и тьма нависла над бездной") эти два предложения в тексте идут не в хронологическом порядке. То есть хаос и пустота это не результат творения, а точка старта. Хаос является одним из начальных элементов мироздания, и по ходу истории присутствие и влияние хаоса в этом мире должно было уменьшаться.
Тот же самый процесс трансформации хаоса, конечно же в сильно смягченном варианте, происходит каждую неделю. Шесть дней недели предшествующие Шаббату - это отблеск Олам аЗе (размытого восприятия реальности), а сам Шаббат - конечно же возможность ощутить вкус Олам аБа (будущего мира) (Брахот 57-Б). Очень важно помнить, что в самой Торе Шаббат всегда упоминается в связке, и в каком-то смысле в результате шести дней недели, предшествующих ему. Невозможно прийти к ясности и четкости не пройдя стадию хаоса и неопределенности. И пытаясь достигнуть уровня Шаббата, минуя шесть рабочих дней можно потерять и то, и другое.
р. И. Гладштейн
Уважаемые читатели, шалом!
Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика
звоните: 972 2 6513168
пишите: tutor@jewniversity.org
No comments:
Post a Comment