РОКОВОЙ УДАР
«И сказал им [Моше]: «Слушайте же, строптивые: не из этой ли скалы извлечь нам для вас воду?»
Ба-мидбар 16:12
Решение Моше ударить по скале определило ход человеческой истории. Обратись Моше к скале со словами, и все могло быть иначе (альтернативный ход истории – Моше вводит евреев в страну Израиля – пятый уровень геулы (помните пятый бокал Элияhу?), построение Храма и завершение работы в этом мире – все это под предводительством Моше).
Попробуем увидеть роль и участие в этой истории Аhарона. «Официальная версия» – мидраш говорит о его ответственности весьма скупо – «не удержал Моше». Роль Аhарона не очень понятна и в альтернативной истории. В ней Моше вводит, строит, завершает, а Аhарон?! Два слова: «строптивые» и «нам» помогают восстановить ту реальность.
Аhарон был устами Моше – «Ты будешь ему [фараону] источником всех сил (Элоким), а он [Аhарон] будет твоим пророком (устами)». Моше – Тора Письменная, Синайское откровение в полном объеме, Аhарон – это Тора Устная, спуск Синая в обыденную жизнь, тот, кто переводит (уста Моше) Тору на язык каждодневности
Отсюда неразделимость двух братьев, их функций, а следовательно, общность решения, обнародованного Моше, но принятого Моше и Аhароном – именно на это указует слово «нам».
А слово «строптивые» объясняет мотивацию их действий. Моше и Аhарон жертвуют собой, чтобы обеспечить нам с вами возможность длинного, обходного, но безопасного пути назад к Синаю. Наша «строптивость» делает вертикальный подъем (через Моше и Аhарона) безумно опасным («золотой теленок» - II серия, III серия и еще много, много раз).
Место как причина времени и действия
«И не было воды у общины»
Ба-мидбар, 20:2
«Отсюда, что все сорок лет сопровождал нас колодец в заслугу Мирьям», сообщает РаШИ.
Если мы вспомним, что смерть Аґарона приблизительно в то же время лишила поколение пустыни «облаков славы», то заслуга Моше значительна вырастет: ведь из-за него не только бесперебойно спускался «ман», но и вернулись утраченные колодец и облака славы!
Для извлечения уроков разместим «ман», «колодец» («вода») и «облака» в привычную для нас таблицу «три плюс Один». «Облака славы» окажутся в таком случае в «разделе» действий, «колодец» - параллельно времени, а «ман» - месту.
Мы можем увидеть «ман» как прямой свет (пищу), «облака славы» - как свет окружающий, а «воду» - как субстанцию, позволяющую энергии поступать во все части тела. (Любавичский ребе видит в них еду, внешнюю защиту и жидкость, позволяющую еде попасть во все органы тела.)
Несомненно, что Тора выполняет все три функции в отношении каждого еврея. Она питает его мозг, позволяет держаться «на плаву» в бурном жизненном потоке (внешняя защита) и в результате со временем проникать (всепроникающее свойство воды!) словам Торы в сердце.
Время, как посредник замысла и поступка, занимает главное место в нашей жизни. Но позиция Места - Первопричины – это, конечно, «ман» - Моше – пища Торы. Если, не дай Б-г, не питать наш мозг идеями Пятикнижия, то не помогут ни внешняя неуязвимость (еврейский образ жизни), ни готовность сопереживания (контакта).
В качестве практического (хоть и банального) вывода: добро требует времени для своего осуществления. Или, в негативной форме: нельзя отчаиваться в хорошем, следует дать ему время!
Уважаемые господа, шалом.
Мы начинаем печатать отрывки из новой книги р.Гитика «Путешествие по недельным главам. «Бамидбар». Желающих приобрести книги р.Гитика (по недельным главам – от Берешит до Бамидбар, и другие) просим обращаться к нам.
Интересной учёбы!
«О нахаш ґа-нэхошет»
«И пришёл народ к Моше,
и сказали они:
«Согрешили мы, когда роптали
на Всевышнего и на тебя.
Помолись Всевышнему,
чтобы удалил Он от нас змеев».
И молился Моше за народ.
И сказал Всевышний,
обращаясь к Моше:
«Сделай себе сарафа (змея)
и укрепи его сверху, и будет:
всякий ужаленный
взглянет на него и выздоровеет».
И сделал Моше медного змея
(нахаш нэхошет)»
Бе-мидбар, 21:7-9
Мы начнём с известнейшей истории о раби Ханине Бен Доса. В некой местности завёлся страшный змей, жаливший путников. Услыхав об этом, раби Ханина пришёл в то место и со словами: «Где тут змей?», – сунул пятку в отверстие, из которого тот выползал, и вытащил её с уже умершим змеем, «намертво» вцепившимся в неё. Подняв змея, он принёс его в бейт-мидраш со словами: «Змей убивает?! Преступление убивает!»
Собственно, «техника» раби Ханины сына Досы происходит из нашего отрывка Пятикнижия. И змей, поднятый раби Ханиной в бейт-мидраше, из «той же серии», что и медный змей, «вздёрнутый» Моше по указанию Всевышнего. Раби Ицхак-Лейбуш Мальбим замечает подмену: «Удалил от нас змеев», – но Моше велено: «Сделай себе сарафа». Сараф (буквально – «сжигающий»), как объясняет Мальбим, означает в данном случае именно «огненный», «сожжённый», то есть – побеждённый йецер ґа-ра. И обращение ввысь (отсюда ключевое слово «сверху», как у Моше, так и у раби Ханины бен Доса) и есть способ побеждать внутреннего врага.
Выяснив общую идею, обратимся теперь к деталям, которые по своей красоте не уступают целому. Слова нахаш («змей» – נחש) и нехошет («медь» – נחשת) происходят от ленахеш – «гадать, угадывать». Собственно, этот общий смысл – гадать, и даёт общий принцип работы нашего злого начала. Его задача – предлагать нам лёгкие пути, которые заведомо не могут вести к Цели, ибо наш мир – это мир действия, мир работы. «Зачем трудиться, если можно угадать?» – риторически вопрошает внутренний змей, превращая цель, работу, в никому не нужное средство, а результат, поощрение – в сверхцель.
Функция нашего йецера – «сбивать нас с пути истинного», переводя стрелки на тупиковую колею результативности. Добывая результат лёгким путём (гаданием), мы теряем весь смысл нашего нахождения в этом мире, ведь: «Уходя из этого мира, не берёт с собой человек ни жемчуга, ни драгоценных камней (материальные результаты), а лишь Тору (выстраданное) и добрые дела (закреплённое через действие)», – говорят мудрецы в «Пиркей авот».
Интересно, что медь, имеющая характерный красный оттенок, намекает на отрезанность цели от средства через красный цвет, символизирующий именно это тяжелейшее из последствий. Кровь снаружи – это символ отделения души от тела, мужа от жены и т.д.
Таким образом, сделанный Моше медный змей был подробнейшим методическим пособием по борьбе с нашим злейшим врагом – злым началом. А существеннейшей деталью терапии от змеиных укусов нашего внутреннего врага была устремлённость еврейских глаз ввысь, которая отрывала от приземлённости мировоззрения и позволяла обесценивать самые заманчивые предложения нашего змея (красномедного цвета).
За пустыню – подарок!
«И из Пустыни, Подарок»
Бе-мидбар, 21:18
Названия остановок евреев в их сорокалетних скитаниях по пустыне несут в себе информацию о пути еврейского народа в Истории. Но не только. В данном случае, говоря о переходе из остановки Мидбар (Пустыня) к остановке Матана (Подарок), Пятикнижие намекает на один из переходов во внутреннем мире человека.
Каждому человеку, в той или иной степени, свойственна «хрустальная мечта Остапа Бендера» – Рио де-Жанейро, где полмиллиона мулатов, и все в белых штанах! Собственно, из нашего детства (отрочества/юности) за нами следуют (тащатся) несбыточные мечты: о шахматной короне, прекрасном принце, способности одолеть любого противника с помощью искромётной серии ударов, иметь миллиарды и т.д., и т.п.
Кроме своей несбыточности, то есть бессмысленности, эти хрустальные мечты, по словам мудрецов, паразитируют на духовной энергетике человека, постоянно подпитываясь за счёт отпущенной человеку для жизни энергии. Напомним, что не бывает лишней энергии, и потраченная нами впустую окажется недостающей для достижения чего-то реально необходимого.
Тора, в причинно-следственной цепочке Мидбар – Матана, постулирует важнейший принцип. Если у человека достаточно внутренних сил отказаться от многолетне питаемой иллюзии, то он не просто завоюет Пустыню реальности, отказавшись от миража, но и более того – его ожидает Подарок.
Выигрыш в энергии, которую человек сохранил для действительно нужного – это ещё не вся польза отказа от «хрустальной мечты». Всевышний обещает конкретно-ощутимый подарок, который ожидает отказавшегося от иллюзии.
А проверка этого принципа, читатель, за вами!
р. М.-М.Гитик
Желающих узнать другие комментарии и приобрести книгу р.Гитика «Путешествие по недельным главам «Ба-мидбар» просим обращаться к нам: tutor@jewniversity.org
«Новизны учеников очарованье»
Корни зла.
После очередной серии упреков и претензий ко Всевышнему и Моше появляются ядовитые змеи, от укусов которых погибает много народа. Оставшиеся в живых обращаются за помощью к Моше, чтобы он помолился за них. Моше по приказу Всевышнего делает медного змея и поднимает его на шесте. Моше говорит – тот, кто посмотрит на змея, останется жив. Талмуд (Рош аШана 29а) говорит: "Змей не убивает и не дает жизнь. Когда Израиль смотрел в небо и обращал сердце к Создателю - Израиль жил". История и комментарий Талмуда довольно странный.
Любавический Ребе задает несколько вопросов: Зачем вообще нужно было делать медного змея, почему не сказать народу - смотрите наверх? Да и откуда сама идея взгляда наверх? Талмуд (Йевамот 105б) говорит о том что во время молитвы глаза должны смотреть вниз, а сердце вверх.
В качестве объяснения Любавический Ребе приводит историю конфликта между двумя женами Элкана - Пниной и Ханой. Хана была бездетна, и Пнина ее всячески попрекала. Имя Пнина конечно же указывает на пними (на иврите внутреннее). Когда мы говорим о том, что Пнина попрекала Хану, кроме всего прочего речь идет о взаимодействии двух уровней сознания. Внутренний (более глубокий уровень сознания) указывая Хане на то, что она бездетна, побуждал ее на действия, не давая ей свыкнутся с таким положением вещей. В результате "упреков" со стороны Пенины молитва Ханы меняет ситуацию, и у Ханы рождается много чудесных детей.
Корнем зла, другими словами, источником существования зла как явления в нашем мире, является добро. Зоhар подчеркивает эту идею словами "Как раб может восстать против своего хозяина?" Понятно, что часто бывали ситуации когда рабы поднимали бунт. Но это происходит только в ситуации раба и хозяина в физическом мире. В духовных мирах, где каждый нижестоящий уровень получает энергию от вышестоящего, такое принципиально невозможно. Причина того, что в нашем, нижнем из миров, возможна ситуация, в которой явления и корень явления не воспринимаются вместе, состоит в том, что при длительном спуске через мириады миров связь становится трудно наблюдаемой и зачастую незаметна вообще.
Именно эта идея воплощена в рассказе о Нахум Иш Гам Зу (Таанит 21а) который на ВСЕ ситуации, обычно воспринимаемыми крайне негативно, говорил "гам зу ле' това" – и это тоже к лучшему. Нахум Иш Гам Зу был в состоянии видеть корень зла и ему было по силам раскрыть этот корень в этом мире. Можно возразить, что таких людей, говорящих, что все, что не делается - все к лучшему, вокруг нас много. Но тут есть один уникальный момент - внимательно посмотрев на то, что он говорил, мы увидим, что фраза "и это тоже к лучшему" построена странно. Что это? Слово это - на иврите зу намекает на олам аЗе - этот мир, физический мир - нижний из миров. Нахум Иш Гам Зу был в состоянии увидеть внутри рамок этого мира, что корень зла это на самом деле добро.
В этом и состоит смысл поднятия змеи на посохе. Змея и зло, которое она персонифицирует, не является чем-то обособленным от Всевышнего. Поднятие змеи давало шанс увидеть корни зла. Это являлось демонстрацией того, что зло неотделимо от своего корня и, как в истории с Пниной и Ханой, является всего лишь инструментом добра.
р. И. Гладштейн
Уважаемые читатели, шалом!
Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика
звоните: 972 2 6513168
пишите: tutor@jewniversity.org
No comments:
Post a Comment