Sunday, May 31, 2009

семинар "Давайте говорить друг другу комплименты"

Институт Духовной Терапии
приглашает принять участие в семинаре
Давайте говорить друг другу комплименты
Как правильно общаться с окружающими
*Общение с членами семьи
*Общение на работе
*Общение с детьми
Лекция и тренинг
А.Фридмара
Семинар состоится во вторник 16 июня 2009 года
18.30 -22.00

Участие в семинаре - 80 шек., для пары - 130 шек.
*Стоимость участия засчитывается в счет маасера

адрес: ул.Шешет аЯмим 59,
Гивъат аМивтар, Иерусалим
Автобусы: 4, 4а, 28

Предварительная запись обязательна
Тел.: 072-212-1556 (оставить сообщение)
Пел.:050-720-1940 (Ашер)

Mail: torahealing@gmail.com


источник

Thursday, May 28, 2009

«Насо», 5769.

«НАСО»

Эта самая длинная из глав Пятикнижия читается непосредственно за праздником Дарования Торы, является свидетельством безусловной любви Исраэля к Подарку Творца - Торе. Отдав должное Создателю в праздник «Шавуот» казалось бы можно и расслабиться, ведь любовь и благодарность уже выражены через праздник. Но в том-то и дело, что «любовь – это аксиома, которую требуется доказывать каждый день». И потому вслед за принятием следует… чтение длиннейшей из глав, которая, на первый взгляд, вовсе не радует разнообразием сюжета. Большая часть текста посвящена двенадцатикратному (!) повтору идентичных – буква в букву – приближений глав двенадцати ветвей!

Собственно это и есть главный урок главы «Насо» - приближения при всей их неотличимости – абсолютно личные, а следовательно неповторимые. Недаром Мидраш Раба главы «Насо» (так же самый длинный(!) приводит двенадцать различных объяснений «одному и тому же приближению».

Чего стоит, например, попытка обращения к жениху и невесте стоящим под хупой (церемония проведения еврейской свадьбы) со следующим увещеванием: «Ребята, расслабьтесь. Ведь слова «Вот этим кольцом ты выделяешься для меня по закону Моше и Израиля» произносились уже миллионы раз. Чего стоит их повторение еще один раз?!» Нет повторений, и каждый вкладывающий в произносимые слова свою душу, делает их тем самым неповторимо индивидуальными. И этот же принцип применим ко всем сферам человеческой деятельности. Всюду, где мы действуем «от души», мы накладываем уникальный отпечаток нашей личности. И лишь действуя «на автопилоте», автоматически мы упускаем уникальнейшую из возможностей данных нам Творцом «приложить руку» к процессу Творения.

Шавуот или праздник Дарования Торы.

От всех других еврейских праздников он отличается полным отсутствием законов с ним связанных. Если вам рассказали, что главная его особенность и суть в поедании традиционных молочных блюд, то, мягко говоря, это только часть информации о нём. Потому как и эти молочные блюда (желательно, с мёдом), и украшение синагог зеленью, и даже чтение свитка Рут -- только обычаи, вовсе не являющиеся обязательными.

Такая незаданность праздника связана с чётким его делением на две принципиально отличные части. Одна половина праздника посвящена изучению Торы и молитвам, вторая же - вполне материальным праздничным трапезам. Решение о таком делении «ровно пополам», принятое нашими мудрецами, благословенна их память, недвусмысленно намекает на подчёркнутую двойственность праздника Дарования Торы. Поэтому сказано в Торе о Шавуоте:

«Праздник (из) недель сделай себе.»

Счёт дней Омера (неделя недель -- 49 дней духовного подъёма от Песаха до Шавуота) – это ожидание встречи с Всевышним. Наше соучастие в даровании Торы - это желание её принять. Отсюда и вытекает отсутствие обязательных для нас законов, связанных с этим праздником. Бессмысленно желать по приказу. Тем самым все наши действия в этот день - материальные свидетельства желанности Подарка - Торы.

Как один человек

«Благословит тебя Всевышний

и сохранит»

Бе-мидбар, 6:24

Говорится браха коhенов, благославляющих еврейский народ, в единственном числе, дабы подчеркнуть, что суть получаемой Израилем брахи в единстве: «Как один человек с одним стремлением (сердцем)» (Автор «Олелот Эфраим»)

Составляющие мира

«И даст тебе шалом (мир,

цельность, совершенство)»

Бе-мидбар, 6:26

Говорит раби Йерахмиэль Яаков Душинский: «Сказали мудрецы: «Существует три вида мира: река, птица, котёл. Река как сказано: «Вот Я склоняюсь к ней как к реке мира» (Йешайяhу, 66:12); птица как сказано: «Как птицы налетают, так защитит Всевышний Воинств» (Йешайяhу, 31:5); котёл как сказано: «Всевышний присудит нам мир» (Йешаяhу, 26:12) (Трактат «Брахот», 56:2)

Река – это символ участия личности в общественной жизни, подобно каплям воды связанным друг с другом общим течением и составляющим реку. Но при этом существует опасность, что личность, растворённая в обществе, утратит свою индивидуальность, и потому необходима ещё одна компонента настоящего мира – мир подобный птице!

Птица парящая высоко обладает собственной, индивидуальной точкой зрения, видит вещи издалека, в перспективе. Птица отдыхающая – часть общего вида, а летящая – отдельное существо. Опасность существования того, кто способен подобно птице строить свои отношения с реальностью, через отрицание необходимости постоянного контакта с обществом, в возможности оторванности от окружающей жизни. И потому требуется третья компонента мира – котёл.

Пламя и вода – два заклятых врага – приходит котёл и устанавливает мир между ними. Вода в котле, а огонь под ним. Мир между ними вовсе не сводится к размежеванию и, как следствие, бесконфликтности. Это не мир кладбища! Особенность огня – высокая температура – передаётся с помощью котла воде в нём.

Для достижения уровня шалом требуется как сила общества, так и уважение к ценностям индивидуума, дабы всякое вредное влияние оказалось нейтрализованным, а всякое преимущество использованным.

Вода не погасит огонь, а приобретёт его выигрышное качество – пламенность.

р.М-М.Гитик

Уважаемые господа, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilevi@yandex.ru

ШАБАТ ШАЛОМ!

Your browser may not support display of this image.

Wednesday, May 20, 2009

«Бе-мидбар», 5769.

Книга «Бе-мидбар»

Четвёртая книга Пятикнижия своим названием прямо и недвусмысленно определяет основную тему – скитания человека по пустыне жизни.

Поучения мудрецов («Пиркей Авот, 4:28») говорят, что три вещи «гарантированно» выводят человека из нашего мира: «зависть, страсти и честолюбие». Истории Кораха и сообщников, мидиятянок и разведчиков рассказывают именно об этих способах духовного самоубийства.

Само слово «мидбар» - «пустыня» имеет своим корнем не пустоту, а разговор – «медабер» - «говорю». Задача человека, обнаружив истинную цену всем материальным привлекалочкам этого мира, - превратить для себя этот мир в пустое место, где наконец-то через преграды всех «измов» пробьётся единственно живой голос Творца.

«БЕ-МИДБАР»

Первая недельная глава четвёртой книги Пятикнижия всегда читается перед праздником Дарования Торы, а следовательно, несёт в себе условия необходимые для её получения – Мидбар и Синай:

«И говорил Всевышний Моше в Синайской пустыне» (Бе-мидбар, 1:1).

Первое из условий проще всего описывается словами Пятикнижия «и остановился там Израиль» (Шмот, 19 :2 ), и РаШИ объясняет единственность числа «и остановился» - «как один человек с одним сердцем» (стремлением)». Одно на всех евреев стремление соединиться с Всевышним, через Дарование Его Торы не будет вызывать у нас удивления, если мы вспомним уровень любви к Творцу, достигнутый вышедшими из Египта евреями: «Помню тебе щедрость юности твоей, любовь брачной ночи твоей, как шла ты за Мной в пустыню, землю, где не сеют» (Йермияhу, 2:2).

Эта духовная ступенька Исраэля и есть «мидбар, страна, где не сеют» - не ожидается никаких всходов человеческого эгоизма!

Сегодняшний Путь нашего народа вверх подразумевает достижения уровня Пустыни, через обесценивание материальных (эгоистических ценностей), которое достигается через Синай (Тору).

Наш Путь снизу вверх обратен Пути через Мидбар к Синаю. И потому мудрецы говорят в мидраше: «Всякий, кто не делает себя как пустыня, себе и никому не принадлежащим, не сможет приобрести мудрость и Тору» (Бе-мидбар раба, 1:7).

А способ убирания своего эго – ненависть:

«Синай назван так как спустилась ненависть (син’а) из-за него в мир» (Трактат Шабат, 89:1). Отрицание шкалы материальных ценностей и, в конечном итоге, ненависть к собственному эгоизму (источнику желаний приобретения этих ценностей) через изучение Торы – вот наш маршрут получения Торы.

Тремя вещами

Раби Шмуэль из Сохачёва учил: «Сказали мудрецы: «Через три вещи была дана Тора – через огонь, воду и пустыню» (Мидраш Раба, 1:7)». Тора приобретается тремя путями: «огнём» - через радость и воодушевление кдуши; «водой» - холодностью и рассудительностью, прозрачностью мысли; «и пустыню» - отказ от роскоши и удовольствий, мешающим человеку стремиться к совершенству и достигнуть его».

Идти за Ним

«В пустыне Синай в Шатре

Откровения»

Бе-мидбар, 1:1

Даже «в пустыне» - в дни трудностей и нужды, необходимо человеку «Синай» - изучение Торы, и в «Шатре Откровения» не освобождён от присоединения к общине, во время молитвы! (Любавический ребе)

«Чёртова дюжина» - еврейская точка зрения

«А левиты же не были исчислены

среди сынов Израиля, как

Всевышний повелел Моше…

Вот Я взял левитов… вместо

первенцев… Мои они»

Бе-мидбар, 2:33, 3:12

Этот комментарий мы начнём с весьма иррационального вывода, к которому я пришёл в малосознательном возрасте шести-семи лет. Меня осенило, что всеми нелюбимое число тринадцать очевидно – моё счастливое число!

С тех пор прошло более четверти века, и я был уже преподавателем русского отделения йешивы «Ор Самеах». Рассказывая (с умыслом, естественно) год за годом в различных группах этот курьёз, я обнаружил, что более трети аудитории с удивлением сообщали, что именно также в весьма юном возрасте они пришли к тому же самому выводу! А теперь перейдём к фактам совсем не детским.

В гостиницах всего мира вы напрасно будете искать номер тринадцать. Дома с таким номером вы не обнаружите ни на какой улице. В Колумбии в высотных домах вслед за двенадцатым идёт четырнадцатый этаж. Но самое интересное, что понятию «чёртова дюжина» более двух тысяч лет, и оно родом из древнего мира!

Как хорошо известно всем знакомым с астрологией, двенадцать знаков зодиака (они же двенадцать ветвей Израиля!) вполне определяют как жизнь отдельных людей, так и общий ход исторического процесса. Наличие «лишнего» фактора никак не укладывающегося в естественную карту мироздания, и поэтому не имеющего предсказания, естественно пугает.

Боязливое отношение к тринадцати (звание «чёртовой» было присвоено дюжине плюс один христианами) связано, конечно же, с «отсутствием» у народов мира возможности прямого контакта с Творцом. Ведь на вопрос, как зовут (точнее – призывают) Всесильного, евреи по традиции отвечают «Исраэль»! Действительно Его Имя - возможность связаться с Ним – это народ принявший Его Тору. И с момента Дарования Торы народы мира могут контактировать с Создателем только при посредничеств Его народа.

Всё дальнейшее очевидно. Выделенность ветви Леви – тринадцатой (!) в Израиле: «Вот Я взял левитов… вместо первенцев… Мои они» в их посвящённости одной единственной цели – обеспечению бесперебойной работы Мишкана. Или по другому, обеспечению постоянного контакта с Творцом. То есть функция тринадцатой ветви – это как раз то, что отсутствует у «аборигенов» этого мира. Отсюда – их подсознательный страх и наша, подсознательная же, уверенность в счастливости этого числа.

Местоположение левитов – в центре еврейского лагеря вокруг Мишкана подчёркивает их связующую роль в Израиле. Числовое значение слов «Один» - «эхад» и «аhава» - «любовь» ровно тринадцать. И конечно же, тринадцать – это (наша) половина Тетраграмматона (имени Всевышнего), чье числовое значение – дважды тринадцать.

р.М-М.Гитик

Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilevi@yandex.ru

ШАБАТ ШАЛОМ!

Wednesday, May 13, 2009

«Бе-ґар - Бехукотай», 5769.

«БЕ-ґАР»

Наша глава «На горе [Синай]» говорит о принадлежности всего сущего Хозяину. Эта, в общем-то, само собой разумеющаяся вещь приобретает совершенно неожиданное видение через систему пятидесятилетнего цикла.

Йовель (пятидесятый год), как известно, освобождает еврея, который хочет остаться в работниках у своего хозяина, даже вопреки его желанию. Этим законом подчёркивается фундаментальнейшее:

«Мне сыны Израиля работники, Мои работники, которых Я вывел из земли египетской, Я – Всевышний Всесильный ваш»

(Ва-йикра, 25:55).

Собственно, эта строка заставляет нас заново посмотреть на понятие свободы вообще. Очевидно, что таковой не является возможность удовлетворять любой свой каприз, ибо именно это состояние определяется Торой, как абсолютное (египетское) рабство у собственных желаний.

Мы, вслед за мудрецами, определим свободу как возможность самореализации. Такое определение позволит увидеть свободу растения как возможность развивать корневую систему и иметь выход к солнцу - занимать подходящую экологическую нишу. Из него сразу следует, что свобода слова и собраний – это не пустые лозунги, а совершенно необходимые для реализации человеческого в людях вещи.

Переходя на уровень реализации Б-жественного в человеке, мы сталкиваемся с эгоизмом, прямо требующим сиюминутности и резко выступающим против отмены рабства у собственных желаний.

Получается, что осознание того, что в этом мире тебе ничто не принадлежит, что Всевышний – Хозяин – необходимый элемент нашей свободы, то есть непорабощённости у своего Эго.

Оттого и подчёркивают мудрецы в трактате Кидушин:

«Мои работники, а не работники у Моих работников». Альтернативой всевластия Создателя («На Синае») является рабство у собственного Эго.

И в качестве резюме, хочу подчеркнуть важнейшую деталь – свобода делится на две ступеньки: свобода от и свобода для.

Первая ступенька делает нас независимыми, но независимыми для чего? И наличие

Б-жественных идеалов Торы, единственно и наполняет нашу жизнь смыслом – свобода для Реализации Б-жественного потенциала!

Бесспорное свидетельство

И говорил Всевышний Моше

на горе Синай сказать.

Ва-ийкра, 25:1

В чём смысл соседства шмиты и горы Синай?

РаШИ

Есть смысловая связь между седьмым годом и Синаем. Шмита является неоспоримым свидетельством небесного происхождения Торы и того, что её, не дай Б-г, не написал Моше. Ведь кто из людей осмелится обещать следующее: «И прикажу Я изобилию Моему, и сделает [земля] урожай трёхлет»? Только Всевышний может пообещать подобное. А следовательно, законы о седьмом годе прямое свидетельство того, что Тора была дана Всевышним, на Синае.

Мудрость мудрецов

И не обманывайте человек

коллегу своего

Ва-йикра, 25:17

Следующая история проиллюстрирует не столько закон Пятикнижия о запрете мошенничества, сколько удивительную мудрость, свойственную нашим праведникам. Трактат «Бава Кама» (117) рассказывает, что Шмуэль однажды купил у нееврея золотой кувшин как простой железный и когда платил за него четыре золотых, то смог припрятать один.

История на первый взгляд просто сногсшибательная. Мало того, что Шмуэль мошеннически приобрёл золотой кувшин, он еще и обманул бедного торговца на четверть (даже на треть) уплаченной суммы. И самый главный вопрос – зачем мудрецы нам это рассказывают, чему хотят научить?!

Как и всегда, первый взгляд на рассказанное мудрецами раскрывает нам наше несовершенство и только. Итак, рассмотрим ситуацию, в которой оказался Шмуэль. Прицениваясь к золотому кувшину, он узнаёт, что требуемая за него цена значительно уступает рыночной (реальной). Возможны два варианта. Первый: торговец просто не знает истинную цену, полагая сосуд железным. В таком случае следует раскрыть торговцу глаза.

Но есть ещё один вариант, объясняющий удивительную дешевизну сосуда – он краденый. В этом случае следует выкупить сосуд, по минимальной цене, естественно, и вернуть его владельцу!

Надеюсь, что и вы обратили внимание, что история не имеет ясно выраженного конца. На самом же деле она вполне закончена, и это позволит нам отгадать, как решил Шмуэль ту вовсе непростую дилемму, перед которой оказался. Если слово «припрятать» расценивать как положительное, а не как отрицательное (то есть мереть не своей меркой, а эталонами праведности), то получится, что Шмуэль припрятал золотой не для себя, а для торговца - нееврея; то есть он дал ему вместо четырёх требуемых золотых на один, припрятанный, больше!

Тем самым Шмуэль не разрубил, а развязал гордиев узел дилеммы: кто перед ним – честный торговец-простак или скупщик краденого? Если тот вернёт лишнюю монету – это будет неоспоримым свидетельством его честности. Если же «не заметит» (вещь принципиально невозможная вследствие невероятной редкости на рынке в те времена золотых монет, а также их совершенно баснословной цены (что-то вроде десятков тысяч сегодняшних долларов за одну золотую монету)), то это будет таким же неоспоримым свидетельством его нечестности, и следовательно, верности второго варианта!

Итак, конец истории очевиден (и потому не записан): либо Шмуэль доплатил за золотой кувшин, либо развесил объявление о поисках владельца!

Понятно, что мы с Вами, читатель, не обладаем мудростью мудрецов, но усилия для соблюдения законов Пятикнижия и, в частности, необмана, требуются и от нас!

«БЕХУКОТАЙ»

Что нами движет

«Если по законам Моим

пойдёте и мицвот Мои

соблюдёте»

Ва-йикра, 26:3

Странность заглавного выражения «по законам Моим пойдёте» РаШИ естественно пропустить не может: «Может быть это – исполнение мицвот, но когда говорится «мицвот Мои соблюдайте», ведь уже сказано исполнение. Так как следует исполнить «по законам идти» - будьте заняты Торой!»

И конечно наша задача объяснить каким образом связаны исходная и результирующая точки («по законам… пойдёте» и «будьте заняты Торой»).

Несомненно, движение, о котором говорит Тора – это внутренние изменения в человеке уподобляющие его Творцу. Исполненная нами мицва очевидно вторична по отношению к нам (я сделал мицву, а не мицва меня!) и потому не может быть мерилом внутренних изменений (вспомните так же «Рамбановское»: «мерзавец, исполняющий Тору» из главы «Кдошим»). Отсюда – отрицание РаШИ: «ведь уже сказано исполнение».

Ещё одним намёком на данное РаШИ толкование является дополнительное значение слова «закон» - «хок» - "חוק" – «хакак» - «резчик». Занятость Торой – больше, чем просто изучение – это постоянная занятость головы мыслями о Торе, постоянный труд осмысления (подобно учёному, занимающемуся наукой). А чудо, определённое мудрецами: «Информация, заложенная в слова Пятикнижия, идёт в голову, а суть их – в сердце человека», - знакома каждому, кто уделял Учёбе не только время, но и себя. Потому изучаемые «законы» – «хуким» оказываются «врезанными» - «хакуким» в наше сердце, производя чудеснейшие из действий – «двигая нас в сторону» Создателя.

В отличие от исполнения мицвы, где мы первичны, при занятиях Торой, она движет нами, влияет на нас, внутренне нас меняет. Именно в этом смысл и основное назначение Устной Торы. В отличие от Торы Письменной, Устная рождается благодаря нам и, что еще более существенно – в нас! Конечно же «всё, что когда-нибудь будет открыто учеником, было известно Моше», но в том-то и прелесть открытия, что оно становится частью времени, частью реализации, частью Устной Торы, рождающейся всё время через головы и уста Исраэля.

В качестве иллюстрации – открытие сэром Айзиком Ньютоном закона Всемирного тяготения. Закон, понятно, существовал и до сэра Айзика, но его открытие поместило его с нами в одно время. Так же как и радио господина Маркони сделало возможным радиопередачи, так и открытие современного мудреца (хоть и известное Моше) совершает чудо Реализации Замысла Творца.

Всё, что мы постигаем в Торе Устной – это и есть понятое нами в написанном (в Торе Письменной). Оттого и сказали мудрецы «Тора – большая часть записана, а меньшая – устно». Ставить себя (всего себя!) под влияние Торы (то есть – постоянная занятость Устной Торой) – это и значит «идти по законам», по-другому – вырезать себя из данного нам Творцом потенциала самих себя!

Ещё одно существеннейшее отличие занятости Торой, на которое намекает глагол «лахок» - «врезать» - это однородность. Сделанная нами мицва как бы существует отдельно от нас, в то время, как занятия Торой в качестве результата дают «врезанность» её сути в нас. Врезанность, например, букв в камень обладает уникальным отличием от их написанности на пергаменте. В случае первом, камень и буквы – это одно целое! (Напомним, что отличие Письменной и Устной Торы – в их отношении к нам, в том, что Тора Устная «написана» на нас!)

Без суетливости

«И будете жить спокойно

в вашей стране, и дам

Мир на Землю»

Ва-йикра, 26: 5-6

Говорит Ханох hених из Александера: «Уверенность и спокойствие не означают уверенность человека в том, что всё ему недостающее прибудет. Уверенность и спокойствие – это внутреннее ощущение полноты, как будто даже то, чего не достаёт тоже есть!»

р.М-М.Гитик

Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilevi@yandex.ru

ШАБАТ ШАЛОМ!

Your browser may not support display of this image.

Thursday, May 7, 2009

«Эмор», 5769.

«Эмор»

Пространственно-временной континуум.

Наша недельная глава строго поделена на две темы – законы, связанные с Храмом, составляют начальную часть главы, а настоящая энциклопедия (по охвату) еврейских праздников – завершающую. Такое соседство не могло бы не вызвать удивления, если бы не слова раби Шимшона-Рефаэля Ґирша: «То, чем является Храм (Мишкан) для пространства, являются праздники во времени».

Задачей Мишкана было бесперебойное снабжение духовной энергией (по-другому – ощутимым присутствием Творца) этого мира. Задача праздников во времени («год» на иврите значит «повторение», а «праздник» – это «круг») – дать возможность духовно поднимающемуся человеку постоянно (из года в год) питаться той духовной энергией, которая была задействована Всевышним в день праздника. Можно представить себе духовную систему года в виде синхрофазотрона – электромагнитного ускорителя микрочастиц. Праздники в таком случае и будут секциями – магнитами, которые дают дополнительный импульс – ускорение разгоняемым частицам.

Теперь станет понятным следующий мидраш: «В будущем мире исчезнут все праздники, кроме Хануки и Пурима». В следующем мире праздники утратят своё значение поскольку мире Шабата каждый день станет праздником – раскрытием близости Всевышнего или, по-другому – Геулой! Пурим и Ханука останутся вследствие их малости, по-другому – нашего очевидного соучастия в их происхождении.

Визитная карточка иудаизма

И сказал Всевышний Моше:

скажи коґэнам, сыновьям

Аґарона, и скажешь им:

да не сделает тамэ душу в

народе своём.

Ва-йикра, 21:1

Одна из проблем всякого, пытающегося объяснить уникальность иудаизма – стереотипы глубоко (иногда в подсознании) укоренившиеся в людях. Например: иудаизм – религия, а следовательно…

Начнём с вопроса: где и при каких обстоятельствах можем мы твёрдо рассчитывать, что без адепта религии точно не обойдётся? Ответ «на похоронах» – самоочевиден. Присутствие ламы, священника, муллы в этот час строго обязательно. И оттого запрет на участие еврейского священника – коґэна в этой однозначно религиозной церемонии не может не впечатлять.

Объяснение этого запрета, при всей его оригинальности, почти очевидно, Коґэн – это функционер, чья задача – всей своей жизнью утверждать вечность соединённости Исраэля с Творцом, и если мы вспомним, что жизнь – это соединённость с Источником жизни, то непричастность коґэна к смерти в любом виде станет вполне законной.

В качестве резюме – визуальная визитная карточка иудаизма – отсутствие коґэна на всех церемониях, связанных со смертью.

Бесконечная падающая цепочка?!

Только ближайшими родственниками,

матерью своей и отцом своим…

А коґэн гадоль (великий)… ни к какому умершему

не должен он подходить

Ва-йикра, 21:2, 11

Один из важнейших принципов иудаизма – наличие у еврейских законов исключений. Ведь Всевышний подарил нам свою Тору, чтобы мы жили ею. А, следовательно, данные нам законы обязательно будут иметь исключения. Только законы, властвующие над человеком, те, что выше и значимее человека – только они будут абсолютными. Снова напомним себе: исполнение мицвот – не цель, а средство, подаренное Создателем, дабы смог еврей приблизиться (уподобиться) Творцу.

Но выше сформулированный принцип о наличии исключений у любого закона содержит в себе зерно противоречия.

Если у еврейского закона есть исключение, то оно тоже закон, а следовательно, у него тоже будет исключение, и так – до бесконечности. Нонсенс, в математике называемый «бесконечная падающая цепочка». Попробуем на примере из нашей недельной главы показать ответ на это весьма серьёзное возражение против возможности реализации Торы.

В основе множества законов иудаизма лежит принцип леваят ґа-мет – «проводов мёртвого», о важности которого свидетельствует следующая ґалаха.

Если у еврея в одно и то же время есть возможность участвовать в свадьбе или в похоронах, следует предпочесть последнее!

Исключением из этого правила является коґэн, которому запрещается участвовать во всём, что связано со смертью. Но поскольку это – закон, то и из него существует исключение родственники первой категории.

В виде исключения коґэну разрешается участвовать в похоронах своих родителей, детей, братьев, жены и незамужних сестёр. Но поскольку и это – закон, то и из него естественно будет исключение.

Первосвященнику – коґэн гадоль запрещается участие даже в похоронах собственных родителей, тем более всех остальных родственников, тем более не родственников и т.д.

Но и это – закон, а следовательно, знакомимся с исключением из него. Оно называется халаль ба-саде – «труп в поле». Исходя из сверхважности похорон (смотрите пункт первый!), в случае трупа, который некому похоронить, кроме первосвященника, его похоронами занимается коґэн гадоль!

Тем самым, мы замкнули круг и, с помощью четвёртого (последнего) исключения, вернулись к основному правилу.

р.М-М.Гитик

Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilevi@yandex.ru

ШАБАТ ШАЛОМ!

Your browser may not support display of this image.

Tuesday, May 5, 2009

Вперед, к Синаю Посвященому празднику Шавуот Лекции и тренинг р.Е.Свирский и А.Фридмар

בס"ד

Институт Духовной Терапии
приглашает принять участие в семинаре
Вперед, к Синаю
Посвященому празднику Шавуот
Лекции и тренинг
р.Е.Свирский и А.Фридмар
Семинар состоится в воскресенье 24 мая 2009 года
18.30 -22.00

Участие в семинаре - 80 шек., для пары - 130 шек.
*Стоимость участия засчитывается в счет маасера

адрес: ул.Шешет аЯмим 59,
Гивъат аМивтар, Иерусалим
Автобусы: 4, 4а, 28

Предварительная запись обязательна
Тел.: 072-212-1556 (оставить сообщение)
Пел.:050-720-1940 (Ашер)

источник: http://shunrasher.livejournal.com/64340.html
Mail:torahealing@gmail.com