«Теце», 5769.

«Теце», 5769.

В главе рассказывается, что делать, если на войне воин захватит красивую пленную и захочет на ней жениться. Затем переходит к вопросам семейных отношений. Как определяются права женщины и ее потомства, если у мужчины две жены. Как поступать с непокорным сыном.

Недельная глава «Когда выйдешь ты на войну» посвящена в своём вневременном смысле самой «гражданской из войн» – войне человека с его деструктивным началом. Такой взгляд на содержание нашей главы сразу детонирует массу вопросов. Войны у евреев, как известно, бывают двух категорий: войны, где мы обязаны (милхемет мицва) и войны, которые нам разрешены (милхемет решут); но простите, как это ґалахическое правило переводится на язык нашего злого начала?

РаШИ добавляет вопросы своим комментарием: «Пятикнижие говорит о ненавязанной войне» – и как, простите, это понимать в плоскости войны против йецера?! Кроме того, возникают вопросы с «заработной платой» – раб, «обязанный» работать на господина, не может рассчитывать на плату: «Мне сыны Израиля – рабы» (Ва-йикра, 25:25)?

Раби Менахем-Мендл Шнеерсон из Любавичей предлагает разделить концепцию войны против внутреннего Змея-Амалека(он же наше злое начало) на два фактора. Говорит мидраш, что Всевышний перед Творением советовался, а стоит ли? «С кем советовался? – С душами праведников». Получается, говорит раби Шнеерсон, что Всевышний спрашивал у Израиля: «и народ Твой – всё праведники» (Йешайаґу, 70:21), – и, следовательно, спуск наших душ в тело был выборным. Но с момента соединения души и тела обязана душа служить Создателю. Таким образом, нашли своё объяснение (у Любавического ребе) обе компоненты: и выборная, и безусловная. Но подобная дуальность – сначала мы захотели, а потом оказались обязаны – существует в определении нашего врага: «против врагов твоих и даст его… в руки твои» (Дварим, 21:10).

Сначала множественное, а затем единственное число?! Есть враг тела, и есть враг души, – объясняет Любавический ребе. – И когда мы выходим на войну, то количество врагов не должно нас останавливать. Но когда Творец дарует нам свободу, и они оказываются у нас в плену, то есть духовные силы, противостоящие нам в материальной и духовной плоскости, оказываются (подарок Всесильного) нам подчинены, то выясняется, что имя им: «он – Сатан (противник Духа), и он же – ангел смерти (враг тела)» (трактат «Бава Батра», 16:1).

А общее резюме, сводящее всё к Одному, за что же мы удостаиваемся подарка - за нашу готовность подниматься «в атаку» на Амалека и за наше неотчаяние!

«Жена юности твоей»

«Если возьмёт мужчина новую жену,

то не уйдёт он в армию…

незанятым будет он для дома своего…

и будет радовать свою жену,

которую взял»

Дварим, 24:5

Тора установила, что базисным условием брака является внутренняя близость между мужем и женой. Если поколеблен этот фундамент, то Тора разрешила (а в некоторых случаях и предписала) развод. Но вместе с тем обязала Тора мужа: «и будет радовать свою жену, которую взял», – чтобы не разочаровал и не оставил несбывшимися мечты, заставившие его жену выйти за него. Тора Израиля видит функцию мужа принести счастье своей жене и придаёт ей такую важность, что освобождает мужа от его обязанностей по отношению к обществу на целый год, так как счастье народа и его единство зависят от счастья и цельности семьи.

(рав Шимшон-Рефаэль Ґирш)

Феминизм по-еврейски

«И будет стан твой выделенным,

и не будет в нём видно прелюбодеяния»

Дварим, 23:15

«Если возьмёт муж жену...

и если не понравится ему,

и напишет ей запись отрезания,

и даст в руку её,

и отошлёт из дома своего»

Дварим, 24:1

«Гет» – «разводное письмо», которое муж по закону обязан дать своей жене, с которой он хочет развестись. Мудрецы, обсуждая возможные причины развода, расходятся во мнениях. При этом, на первый взгляд, школа Шамая смягчает, а школа Ґилеля занимает непримиримую позицию. Посудите сами: «Не изгонит человек свою жену, а только если обнаружил связанное с ней прелюбодеяние. Мнение бейт-Шамай. А бейт-Ґилель говорят, даже если переварила его кашу [может дать ей развод]!»(Мишна, из трактата «Гитин», 89)

Объяснение рава Зоненфельда, подчёркивающее удивительную мягкость подхода школы Ґилеля:

«Если муж столь строг, что готов развестись из-за уровня гнева, достигнутого с помощью разваренного варева (оно же пережаренное или убежавшее и т.д., и т.п.) – женщине следует поторопиться и избавиться от такого мужа. И чем раньше – тем лучше!»

Мера за меру

«Мера цельная и правильная

да будет у тебя,

дабы продлились дни твои»

Дварим, 25:16

Должен еврей отвешивать своему ближнему хорошую порцию – от всего сердца, на верных весах и с избытком. А если будет взвешивать ему с точностью до грамма и ни капли больше, то и Всевышний будет отмерять ему тютелька в тютельку и не больше.

(раби Леви-Ицхак из Бердичева)

Возвращая имущество, верни мир

«Если увидишь быка брата твоего

или ягнёнка брата твоего

заблудившихся, то не уклоняйся,

а, возвращая, верни их брату твоему»

Дварим, 22:1

Сказано здесь: «быка брата твоего», а в главе «Мишпатим» сказано: «быка врага твоего» (Шмот, 23:4), – указать на недостаточность просто возвращения пропажи. Ведь сказано: «возвращая, верни» – вместе с возвращением пропажи следует вернуть и братство. И приходит эта мицва повелеть вырвать с корнем из сердца вражду и превратить врага в любящего. И когда ты приходишь возвращать пропажу, да будет он в твоих глазах братом, забудь о вражде и помни о любви.

(рабейну Бехайе)

р.М-М.Гитик

Уважаемые господа, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilya@jewniversity.org

ШАБАТ ШАЛОМ!

«Шофтим», 5769.

«Шофтим», 5769.

Уважаемые господа, шалом.

1. В связи с техническими трудностями, мы делаем рассылку этой недельной главы в начале недели. Просим извинения в связи с возможными неудобствами.

2. В ближайший йом ришон продолжается серия видео лекций «Путешествие по недельным главам» р.Гитика на сайте Толдот Йешурун.

Шабат шалом. С уважением, Александр

«ШОФТИМ»

В нашей недельной главе Пятикнижие определяет инструменты, которые позволят в каждом поколении отличить ложь от истины. Главный из них – еврейский суд, мудрецы Израиля.

Процитируем РаМБаНа к нашей главе (17:11):

«Не уклоняйтесь от того, что скажут тебе, вправо и влево» – «даже если скажут о правом – левое или о левом – правое», как сказал РаШИ. И он имел в виду, что даже если ты сам подумаешь, что они ошибаются, и тебе понятно, где право и где лево, следуй их решению.

Равенство не на словах

«Судей и полицейских поставь

во всех воротах твоих»

Дварим, 16:18

Не современность данного закона прямо-таки бросается в глаза. Ну, действительно, где, простите, те стены, у ворот которых приказывает Тора размещать правоохранительные органы?! Но наше знакомство с Пятикнижием не позволяет подобным вопросам оставаться риторическими, и следующий ответ мудрецов – есть очередное, конкретное объяснение… вечности (абсолютной актуальности) слов Торы.

Что может быть хуже, чем попасть в руки полиции безо всякого нами данного повода? Ответ: попасть в руки чужой полиции, в чужой стране, чьи традиции и язык вам незнакомы. Собственно, подобная ситуация в особых комментариях не нуждается. Особая беззащитность пришельца («гер» от «гар – проживать») вопросов не вызывает, но требует того, что в современном обществе называют исправляющей дискриминацией. Чужеземцу, особенно нуждающемуся в защите правоохранительных органов, должен быть обеспечен максимально облегчённый доступ к ним. Какое место в городе одинаково хорошо известно как пришельцу, так и аборигену? Конечно же, ворота, через которые гость вошёл в город. Тем самым закон Торы о помещении возле всех городских ворот судебно-охранительных органов – есть мера уравнения в правах всех: чужеземцев и местных жителей. Безусловность требования «во всех» позволяет мудрецам сделать вывод о максимальной заботе о гостях и пришельцах, которую мы обязаны проявлять… уравнивая такой «исправляющей дискриминацией» знающих все «ходы и выходы» местных уроженцев с впервые посетившими город людьми.

Если мы вспомним и присоединим к вышесказанному закон из четвёртой книги: «Одно законоположение должно быть для вас и для пришельца, и для жителя Страны» (Бе-мидбар, 9:14), – то нам придётся согласиться с одним из крупнейших археологов и культурологов XX столетия Джоном Олбрайтом: «Этот закон, утверждающий равные права для всех, это – что-то, к чему западная цивилизация только лишь начала приближаться».

Близость и доступность защиты закона особо нуждающимся в ней группам – вот вневременной смысл требования: «судей и полицейских поставь во всех вратах твоих». И нам осталось ответить лишь на «фирменный вопрос»: «И какое отношение имеет всё это ко мне, здесь, сегодня, сейчас?»

Судебно-исполнительная власть…над собой

Такая, «фирменная» постановка вопроса необходимо переносит нас в интимно-личный мир каждого человека – «маленького города», по удивительно подходящему определению мудрецов. Врата сознания – органы чувств, через которые информация извне поступает в счётно-решающее совершенство мозга – вот, что нуждается в судьях и полицейских.

Очевидная задача наших внутренних судей – решать, что достойно нашего внимания, какую именно информацию пропускать через порог сознания: на что смотреть, что читать и слушать, до чего дотрагиваться, что вкушать и что обонять (к чему «принюхиваться»). Но есть ещё одна, не столь очевидная, полицейская функция нашего сознания – строгое исполнение принятых «судебных» решений. Именно реализация справедливых судебных вердиктов нашего разума, наталкивающаяся на удивительную желанность запретного, создаёт ситуацию выбора: эго или истина. И понимание важности всех (!) наших «врат» – органов чувств даёт нам в конечном итоге шансы на победу (с Б-жьей помощью, естественно) над вседозволенностью нашего эго (оно же – иго!).

Суд без исключений

«Судей и полицейских дай себе

во всех воротах твоих,

которые Всевышний,

Источник всех твоих сил,

даёт тебе»

Дварим, 16:18

«Дай себе» – устрожение, которое ты даёшь своему ближнему, дай его также себе. А также наоборот – не говори: он простой еврей, и ему можно, а я – богобоязненный, и мне нельзя. Говорит Тора: «судей и полицейских дай себе», – ему как тебе, а тебе – как ему. Одна

Тора, а не две Торы, «которые Я даю вам».

Дабы не сказал «хороший еврей», видящий себя избранным, что Тора говорит только простым евреям назначить над собой судей и полицейских, а человек его уровня не нуждается в подчинении человеку. Предупреждает Тора: «судей и полицейских дай себе», – в единственном числе. Себе – также себе, себе – только себе, себе – так как себе и только себе!

Потому что нет человека, который не предстал бы перед судьёй и судом, и нет человека, который не предстанет перед судом и не заплатит по счёту. (раби Яаков-Йосеф из Полонного)

Преимущество многих

Есть общины в Израиле, в которых – несколько раввинов. С одной стороны, это – большой недостаток, так как приводит к размолвкам и раздорам. Но с другой стороны, есть в этом и большое преимущество – один раввин следит за другим, чтобы был тот богобоязненным, как сказано: «судей и полицейских дай себе», – если будет у тебя много судей, исполнится через тебя: «которых Всевышний, Источник всех твоих сил даёт тебе», – все будут трепетать перед Небесами. (раби Йосеф-Шауль Натанзон)

Справедливая справедливость

«Справедливость,

справедливость

преследуй!»

Дварим, 16:20

«Справедливость, справедливость преследуй» – не может достойность цели оправдать недостойность средства. Даже справедливость следует преследовать справедливыми путями! (раби Симха-Буним из Пшисхи)

Когда человек доставляет неприятность своему ближнему, то вместо того чтобы постараться исправить причинённый ущерб, старается он оправдать свой поступок. Говорит ему Тора:

«справедливость, справедливость преследуй!» – по крайней мере, не ищи оправданий своему неблаговидному поведению. (рав Менахем ґа-Коґен)

р.М-М.Гитик

Уважаемые господа, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilya@jewniversity.org

ШАБАТ ШАЛОМ!

«Рэе», 5769.

«Рэе», 5769.

Уважаемые господа, шалом.

Внимание. В ближайший йом ришон продолжается серия видео лекций «Путешествие по недельным главам» р.Гитика на сайте Толдот Йешурун.

Шабат шалом. С уважением, Александр

«РЕЭ»

В нашей недельной главе содержится 54 заповеди, многие из которых предписаны евреям, когда они живут в земле Израиля. Среди заповедей есть приказ: не допускать, чтобы евреи, живущие рядом с нами, бедствовали. Мы должны поддерживать их, как только можем.

Когда праведники бессильны

«Давая, дай ему... »

Дварим, 15:10

Эта история внутри истории произошла, когда раби Зуся был ещё неизвестным нищим евреем, посвящавшим всё своё время молитве и учёбе. Но, впрочем, начнём по порядку.

Однажды в дом раби Хаима из Цанза зашёл молодой аврех (еврей, посвятивший себя изначально изучению Торы), одетый в лохмотья. Не говоря ни слова, он подошёл к столу, на котором стояли только что принесённые свежие буханки хлеба, и стал собирать их в свою торбу, не обращая внимания на всех уважаемых хасидов, сидевших вместе с ребе Хаимом за столом. Нищий уже повернулся, чтобы уйти, когда прозвучал вопрос раби Хаима из Цанза:

«Отчего ты решил забрать хлеб, приготовленный для сидящих здесь людей?»

С неподдельной горечью и неприкрытой злобой ответил аврех: «Вот все эти люди сидят здесь днями и ночами, едят и пьют, и раби не говорит им ничего. А я пришёл единственный раз, и раби должен был увидеть, что я делаю. Поверьте, что я пришёл не из удовольствия!» Молодой человек повернулся, вышел, и больше его там не видели.

Огорчился раби Хаим нанесённой нищему невольной обидой, тут же послал своего слугу отыскать и привести его. Когда молодой человек оказался вновь рядом с ним, оказал ребе ему величайшее уважение: посадил во главе стола, заслужил его прощение и одарил его тридцатью золотыми. Сын раби Хаима спросил: «Отчего уважаемый отец и учитель дал нищему такую огромную сумму, ведь и одного золотого было бы достаточно, чтобы его обрадовать, а вокруг множество нуждающихся не меньше его?!» В ответ раби Хаим из Цанза рассказал сыну следующую историю.

Как известно, раби Зуся был горчайшим бедняком и исполнял свои обязанности пред Всевышним с удивительной цельностью и полнотой. В его местечке жил один еврей, известный своим удивительным гостеприимством. Не раз и не два этот замечательный еврей и его не менее праведная жена спасали Зусю буквально от голодной смерти.

Их дела в результате пошли в гору, и когда они задались вопросом: «Отчего?» – то пришли к единодушному выводу, что именно их помощь нищему простому еврею Зусе была причиной изобилия Небес, на них снизошедшего. И решили они взять на себя все заботы об этом еврее, поселив его у себя в доме. С этого дня их доходы умножились, несмотря на то, что они отдавали беднякам львиную долю заработанного.

Ситуация эта не вызвала сочувствия у обвинителя (сатáна), и решил сатáн, с позволения Небесного Суда, попытаться разрушить идиллию. Придя к гостеприимным хозяевам раби Зуси под видом главы йешивы (место, где учат Тору) из города Броды, позволил себе сатан, он же – почтеннейший из евреев, выразить недоумение столь странной заботой о простом еврее. «Не было бы столь разумнее, – выразил он своё сомнение, – позаботиться не о еврее-простаке, а о великом учёном муже (имея в виду себя, конечно), и тем самым заслужить на Небесах ещё большую награду?» Хозяева согласились с доводами «гостя», и выразив Зусе в самых вежливых выражениях своё желание помочь другому еврею, лишили его своего гостеприимства.

Раби Зуся, взяв свой посох и котомку, отправился странствовать по Украине, понемногу приобретая известность и становясь ребе. А незадачливая супружеская пара довольно быстро обнаружила, что «госпожа удача» им больше не светит.

Произведя несложный арифметический расчёт, муж отправился за «брахой» к реб Зусе, ставшим к тому времени известнейшим цадиком. Выслушав просьбы своего бывшего хозяина, Зуся ответил, что ничем помочь не может, поскольку лишь пока уважаемый еврей не разделял евреев на более и менее заслуживающих помощи, помощь Небес была бесперебойной. Теперь же на Небесах решили (мера за меру), что есть на Земле люди и более достойные изобилия и удачи!

Время и мир на примере месяца Элул

«Вы говорите, время проходит?! Время стоит, проходите Вы!» То есть с точки зрения духовной, год выстроен (и каждый день имеет особое духовное содержание), первая мицва, данная евреям – календарь, и мы можем выявить особенности каждого дня или, не дай Б-г «халила» сделать их (субъективно) похожими. Отсюда, Шабат значительнее любого праздника, ибо чаще, и потому духовно неизмеримо содержательней. С духовной архитектурой года связана архитектура Торы: её деление на недельные главы. Недельная глава «Реэ» читается в начале месяца элул, и как зерно (начало) несёт в себе и особое содержание времени чтения (месяца элул). Её первые слова: «Посмотри, Я даю перед вами сегодня благословение и проклятие», – объясняет раби из Коцка: дают всем одинаково – «лифнейхем – перед вами» – множественное число, а видит каждый по-своему – «рэе – смотри» – единственное число.

В этой первой фразе присутствует (в скрытой форме) все особенности нашей работы в месяце элул:

האר – в первом слове Творец говорит еврею, что тот должен увидеть. В отличие от услышанного, увиденное в человеческой психике получает статус абсолютной достоверности. Именно такой должна быть выполняемая нами работа – в абсолютной уверенности в достижении Творца, как будто мы Его видим. Но как достичь такого высочайшего уровня, ответ – в следующем слове: это относится к самому Творцу, а не к какой-то из его категорий – «Анохи ми ше-Анохи» – «Я – это Я», в месяце элул мы можем связаться (то есть Творец специально даёт такую возможность) и почерпнуть энергию от Самого Творца, и потому уровень «видения» достижим.

В следующем слове «даю» Тора сообщает, что энергия Творца передаётся еврею способом, то есть по правилу: «каждый, дающий от чистого сердца (без ограничений) – даёт». Более того, следующее слово «внутреннее» (корень «пнимиют») сообщает, что даваемое Творцом передаётся на такой глубине, что становится сокровенной частью (внутренностью) получающего еврея. Из всего вышесказанного может показаться, что речь идёт о единовременном пособии, но следующее слово «ґа-йом» подчёркивает, что речь идёт о каждом дне. Каждый день процесс возобновляется, и обновляются те силы, которыми пользуется получающий.

Как их использовать конкретно, намекает Тора в двух последних словах пасука «браха и клала» – «изобилие и порча» – двух направлениях человеческой деятельности. намекает на путь созидания (плюс, положительный полюс), то есть предписывающие заповеди. на охранительный «пояс» – «отстраняйся от плохого», то есть запрещающие заповеди.

Если еврей использует «божественную энергию», даваемую ему в месяце элул, чтобы укрепить свои внутренние позиции для исполнения всех заповедей Творца, тогда удостаивается быть «записанным и утверждённым» на следующий «счастливый и сладкий год»!

р.М-М.Гитик

Уважаемые господа, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilya@jewniversity.org

ШАБАТ ШАЛОМ!

«Экев», 5769.

«Экев», 5769.

ЭКЕВ

Какой будет новая жизнь евреев в Стране Израиля? В недельной главе дается характеристика этой земли. Моше раскрывает, что же Всевышний ожидает от каждого из нас. В главе содержаться предупреждения евреев, что нигде не могут они достичь такой близость к Творцу, как в Стране Израиля, - при условии, что будут хранить и исполнять законы Всевышнего.

Такая вот страна

«Так как Всевышний приводит тебя

в хорошую страну, страну водных потоков…

страну пшеницы и ячменя,

и винограда, и смоковниц, и гранатов,

страну маслин, масла и мёда…

страну, чьи камни – железо…

и благословение Всевышнего,

Всесильного твоего,

на стране хорошей»

Дварим, 8:7-10

Семь видов плодов, которыми благословлена страна, нуждаются в семи видах климата: от умеренного до тропического. Порядок упоминания семи видов соответствует движению необходимой температуры воздуха от прохладной к обжигающей. Пятикнижие перечисляет виды в этом порядке, чтобы подчеркнуть, что Страна Израиля благословлена различными климатическими условиями, и можно в ней выращивать овощи и фрукты всех видов и групп.

Проклятое благословение

«И благословил плод

чрева твоего»

Дварим, 7:13

Дважды появляется в Торе выражение «и благословил» – здесь и в книге «Шмот»: «и благословил хлеб твой» (23:25). Когда благословение настоящее? Когда человек благословлён дважды – многочисленным потомством и большим заработком. Наличие одного без другого оборачивается практически… проклятием (раби Моше из Пшиверска).

Буханка в руке новорожденного

«И умножил, и благословил

плод чрева твоего

и плод земли твоей,

хлеб твой, и вино твоё,

и оливковое масло твоё»

Дварим, 7:13

Благословение «плод чрева твоего» предшествует благословению «плода земли твоей», дабы указать еврею, что не следует обуславливать прибавление семейства увеличением заработка. Должен человек доверять Всевышнему, кормящему и дающему заработок всему миру. Дающий жизнь даёт также на её прокормление. Как сказано у мудрецов: «человек приходит в мир, и его буханка – в его руке» (трактат «Нида», 31:2). («Ознаим ла-Тора»)

Израиль против Египта

«Ибо страна, в которую вступаешь ты…

не как страна египетская она…

где посев… поил ты с помощью ног своих…

Страна, в которую вы переходите…

от дождя небесного пьёт она воду…

глаза Всевышнего, Всесильного твоего, в ней»

Дварим, 11:10-12

Многое было уже сказано о внутренней несовместимости и противостоянии понятий Исраэль и Мицраим (Египет). Но пятая Книга не просто возвращается к уже изложенному, а открывает совершенно новые грани, позволяющие ощутить совершенство нарисованной Пятикнижием картины.

В нашем случае мы пойдём чуть дальше очевидного. Египет – низ: «поил ты с помощью ног твоих», а Израиль – верх: «от дождя небесного пьёт она воду». Куда интереснее сопоставить категории «регель – нога, привычка» и «эйнаим – глаза». Естественность питания Египта, разливы Нила, которые поили Дельту, включали в себя, как написано в любом учебнике истории, и рабский труд по перекачиванию разлившейся воды на более высоко располагавшиеся поля, куда вода разлива не доходила. Причём осуществлялся этот подъём воды именно ногами. Но очевидно, что Тора, используя конкретные образы, вовсе не ограничивается их материальной составляющей. Попробуем обобщить символику глаз и ног, используя подсказку языка иврит – дополнительное значение слова «нога – регель» – «привычка».

Именно естественность (не-небесность) Египта проще всего стыкуется с привычностью. Ведь естественность, она, по сути, и есть привычность. А ноги являют собой классический образец привычки. Задавались ли Вы вопросом – а как, собственно, происходит Ваше прямохождение? Если задавались, значит у Вас, не дай Б-г, проблемы с ногами. Потому как перенос центра тяжести на левую ногу и шаг правой происходит автоматически, по привычке!

Противоположную функцию несут наши глаза. Их задача – постоянное обновление информации о происходящем. Интересно, что наши падения (не обязательно духовные) частенько происходят вследствие автоматизма, привычности, непоступления новой информации об изменениях в рельефе местности, например. В фильмах знаменитого каратиста Брюса Ли видна следующая деталь: когда он становится в боевую позицию, то еле заметно покачивает головой. Движение глаз, как объяснил мне старый спецназовец, улучшает реакцию, ускоряя поступление информации в постоянно меняющейся ситуации.

Резюмируем. Страна Израиля – это категория постоянного движения к Цели, ежемоментного обновления, категория глаз: «глаза Всесильного в ней».

Египет, напротив, – категория ног, автоматизма, неизменности естественности, привычки. Оттого многим так трудно жить в Стране Израиля, которая требует постоянного движения, учёбы, переоценки ценностей. Альтернатива Израилю – духовная смерть из-за привычности и естественности Мицраима – зашоренности и узости, продиктованной нашим эго.

Мои силы – Его силы

«И возвысится сердце твоё,

и забудешь ты Всевышнего,

Всесильного твоего…

и скажешь в сердце своём:

моя сила и крепость моей руки

дали мне этот успех»

Дварим, 8:14, 17

На первый взгляд в этих строках присутствует полное отрицание духа инициативы и развития человеческой независимости (бесчудесности нашего существования). Но ведь наш успех – это Его воля. С одной стороны, Он – Источник силы, создающий реальность, и всякая попытка связать успех с собственными силами – не более чем иллюзия, отрицающая абсолютность Творца. С другой стороны, одно из страшных следствий неуправляемого страха перед Небесами – это лень и атрофия человеческих сил.

Если всё делает Всевышний, то зачем напрягаться? И действительно, в случае такого подхода прилеплённость и вера во Всевышнего подменяются у человека ленью, и часто даже полным бессилием. Не всегда позиция «моя сила и крепость моей руки» запрещена! Наоборот, мы обязаны ощущать и ценить даваемые нам силы! В каком случае ощущение силы и мощи становится отрицательной и запрещённой? Когда оно происходит из гордыни:

«возвысилось сердце, и забыл ты Всевышнего, Всесильного твоего». («Таль Хермон»)

р.М-М.Гитик

Уважаемые господа, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilya@jewniversity.org

ШАБАТ ШАЛОМ!