Урок р.Гитика в холь а-моэд Суккот, 30 сентября

30 Сентября в 19-00 состоится трансляция урока по Интернету (из суки) через систему PalTalk. Ниже излагается пошаговое руководство для регистрации в системе Paltalk , с помощью который и состоится прямой эфир. Итак:

Для получения пошагового руководства по подключению к программе интернет-конференций, пройдите по ссылке

www.paltalk.nedostatka.net

Для удобства можно открыть эту ссылку в отдельном окне (кликнуть на нее правой кнопкой мыши и нажать на вторую строчку), чтобы иметь приведённую там инструкцию все время под рукой. Просьба - прочитайте инструкцию, на ещё раз, даже если Вы уже сделали это неделю назад - там могут быть изменения. После выполнения всех действий Вы попадёте в комнату Jewniversity .Она появится незадолго до начала трансляции – где то за полчаса до выхода в эфир.

http://jewniversity.org

Суккот, 5768.

«Любовь с первого взгляда»

Геула – это гостеприимство в Галуте.

Одна из важнейших функций Суки – гостеприимство. Оно обязательно настолько, что всякий новый день в Суке мы начинаем с приглашения «высоких гостей» - «ушпизин илаин» - Авраама, Ицхака, Яакова, Моше, Аарона, Йосефа, Давида. Попробуем увидеть глубину идеи гостеприимства через её применение к нашей работе в этом мире.

Мудрецы увидели в галуте евреев образ «детей, оставивших стол своего отца» (Трактат Брахот 3:1). И наше сегодняшнее положение очевидно неуместно. То есть мы конечно же не на своём месте, и потому нуждаемся в гостеприимстве у «чужого» (его настоящий хозяин скрыт) стола! Вопрос, на который мы попытаемся ответить с помощью раби Менахема-Мендла Шнеерсона: отчего Вс-вышний низвёл нас с уровня чад и домочадцев до уровня гостей? Ответ звучит не очень понятно: «Важнее гостеприимство, чем даже принятие Присутствия Вс-вышнего (трактат Шабат 127:1). Но если мы вспомним о причине спуска души в этот мир, а также о том, что только опытный гость может стать рачительным хозяином, то всё станет на свои места (такое состояние называется Геула).

Галут – это возможность (свобода выбора) обнаружить, что всё с нами в жизни происходящее неслучайно. И внимательное («нишма» - Учёба) и активное («наасе» - исполнение Его воли) соучастие данной нам жизни позволяет нам обнаружить Вс-вышнего как гостеприимного хозяина нашего Мира. Гостеприимство как действие и Тора как понимание позволяют открыть, что Галут – естественная и неотъемлемая часть Геулы.

Законченность совершенства

Праздник Суккот является причиной «разногласий» между раби Элиэзером и раби Акивой. По мнению первого сука олицетворяет «облака славы» Всевышнего, укрывавшие, точнее, оберегавшие и самым трогательным образом заботившиеся о евреях пустыни. Его оппонент, раби Акива, утверждает, что сука – символ всего чудесного, происходившего с евреями «по вине» Создателя все сорок лет их скитаний по пустыне.

Интересно, что двойственность этого праздника просматривается сразу по нескольким параметрам. Суккот завершает две системы еврейских праздников: годовых и осенних. Если соотнести Песах, Шавуот и Суккот с еврейскими месяцами или, более конкретно, с плоскостью времени (Песах – начало отсчёта еврейских месяцев, рождение еврейского народа и отправная точка движения к Геуле), то праздники месяца – «атланта» (он называется в Торе «эрех Ґа-эйтаним» - месяцем непоколебимости и экзистенциональности), месяцы рождения Мира и человека заслуживают «постоянной прописки по адресу “пространство-место”».

Ещё один способ увидеть двойственность праздника «Суккот» - «заглянуть в его корень». Действительно, корень «сах» («самех»-«хаф») означает «зрить, смотреть» (отсюда имя нашей прамамы Сары – Йиска, «смотрящая через руах ґа-кодеш»), а также подводить итоги, суммировать («сах ґа-коль»). Первое из значений очевидно связано с мнением раби Элиэзера, второе же не менее очевидно с мнением раби Акивы.

Нам же, резюмируя, имеет смысл вспомнить о «философской начинке» числа три. Тройственность означает соединённость («тройная нить не обрывается с лёгкостью», третий день Творения – соединение двух «тов» - «хорошо», Тора, соединяющая Исраэль со Всевышним была дана в третий день, третьего месяца и т.д.) и назначение этот праздника – служить соединением двух систем отсчёта: через Луну и через Солнце (по-другому, через время и пространство, женское и мужское начало и т.д.). Его «итоговость» подчёркивается его характеристикой, данной мудрецами в молитве – «праздник нашей радости» (сравни с Песах – «праздник нашей свободы», Шавуот – «праздник дарования нашей Торы»).

Именно радость – конечный итог непростого Пути еврейского народа: «тогда наполнятся уста наши смехом, и язык наш – радостью!»

р.М-М.Гитик

«Новизны учеников очарование»

Суккот.

Один из чисто исторических аспектов праздника Суккот – это напоминание об облаках, которыми был укрыт Израиль при выходе из Египта. Но в этом случае возникает естественный вопрос: так почему же мы празднуем Суккот осенью – после Рош аШана и Йом Кипура? Если выход из Египта был весной, в Песах, то и Суккот надо праздновать весной.

Сфат Эмет указывает на причинно-следственную связь между всеми тремя осенними праздниками. Как известно, место которого достигает бааль тшува (человек который жил, как злодей, но смог исправить жизненный путь и стать праведником) даже выше чем то, чего может достичь цадик гамур (абсолютный праведник). За время, прошедшее между Рош аШана и Йом Кипуром, исправляя себя, можно достичь состояния, в котором человеку в этом мире будет в полном смысле слова “мало места”.

Все те, кто смогли сделать тшуву в течении Йамим Нораим (десяти дней возвращения), попадают в категорию баалей тшува, и поэтому сразу же после Йом Кипура начинается строительство сукки – того нового места, в котором мы можем подняться на новый уровень. Сфат Эмет указывает на еще одну интересную деталь: главная часть сукки – это схах (крыша шалаша, собственно слово сукка это производная от слова схах), и поэтому сукка похожа на хупу (свадебный балдахин) .

Точно так же, как хупа – это символ нового дома, так же и сукка, в которую мы переезжаем после Йом Кипура, - это прототип нового мира. Теперь понятно, причем здесь облака и выход из Египта. Выход из Египта – это день рождения Израиля. Облака служили защитой для еврейского народа, так же как колыбель служит защитой любому новорожденному ребенку.

р.И.Гладштейн

Уважаемые господа, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilevi@yandex.ru

ШАБАТ ШАЛОМ и Хаг самеах!

http://jewniversity.org/

Почему люди умирают между Рош а-Шана и Йом Кипуром?

Собственно вопрос: Почему люди умирают между Рош а-Шана и Йом Кипуром?
Если в Рош а-Шана выносится приговор, но в Йом Кипур он подписывается окончательно, то как может человек умереть между двумя этими событиями? если в Рош а-Шана ему вынесли суровый приговор, то может быть он сможет переломить ситуацию до Йом Кипура.
Если я слишком буквально понимаю, то как надо понимать это правильно?

о человеке судят по его поступкам

Многие из нас привыкли к поговорке "о человеке судят по его поступкам". Но у евреев, как известно, всегда все наоборот. Они говорят "о поступке судят по человеку, который этот посутпок сделал". Т.е. если хороший человек сделал, как нам кажется нехороший поступок, то сперва надо 100% доказательства того, что действительно человек сделал этот плохой поступок и этот поступок действительно 100% плохой.
В качестве примера, иногда приводят историю о бедном работнике, который после года работы просил у своего праведного хозяина деньги за работу. но хозяин сказал, что у него нет денег. тогда работник просил зерно, но хозяин гооврил, что у него нет зерна. и так далее и тому подобное. Тогда работнику уже ничего не оставалось как вернуться домой к жене без денег. все это происходило непосредственно перед Рош Шана. После Йом Кипура хозяин приехал к работнику и отдал все его деньги + различные подарки.
Потом хозяин спросил, что ты подумал, когда я сказал, что нет денег. Работник ответил, что он подумал, что может быть хозяин заложил (или что то типа этого) деньги. Далее разговор продолжался в том же стиле. И действительно всегда у хозяина была причина, почему он не мог заплатить работнику его зарплату.
Вся эта история демонстрирует, как работник применял правило "о поступке судят по человеку, который этот посутпок сделал". Его хозяин был праведник. Но меня в данном случае заинтересовал другой вопрос: если хозяин был праведник, как мог заложить все деньги и не отдать работнику его зарплату?

Йом Кипур, 5768.

«Любовь с первого взгляда»

Важность важности

Я хочу познакомить наших читателей с удивительным по простоте (и гениальности, но это и так понятно) рецептом раби Менделе из Коцка.

По его мнению, не-придание важности собственным поступкам отдаляет нас (как следствие неприближения) от Всевышнего. Всякий раз, полагая нами совершённое как малозначительное, немасштабное, мы теряем удивительную возможность направления и возвращения. Ведь если совершённый нами проступок важен в «глазах» Всевышнего, то очевидна ценность тшувы и потому (в силу её ценности для Творца) легче её совершить.

Наоборот, мелкость и незначимость содеянного обесценивают идею возвращения, раскаяния и исправления: стоит ли волноваться из-за такой мелочи?!

Помните анекдот о советском грузине, который, услыхав просьбу работяги о тринадцатой зарплате, протянул ему тысячу рублей и задушевно попросил: «Не беспокой боженьку по мелочам!»

Важность того или иного события умозрительна (понятно, что есть исключения, но речь не о них). Язык иврит отражает эту идею в совершенстве. Мысль – «махшава» - имеет тот же корень, что и «важность». Действительно, объектом наших размышлений являются субъективно важные вещи. И увеличение масштаба наших поступков (у Всевышнего нет мелочей) позволяет направить наши мысли (важность!) на стезю тшувы.

Резюмируем понятной теперь фразой царя Давида из знаменитого сто девятнадцатого псалма (пасук 59):

«Размышлял я о путях своих и вернул шаги свои к законам Твоим»

р.М-М.Гитик

«Новизны учеников очарование»

Йом Киппур и Шаббат.

В этом году Йом Кипур выпадает на Шаббат, более того, сам Йом Кипур в Торе называется Шаббат Шаббатон (суббота суббот). Существует широкоизвестное талмудическое выражение о том что Геула (освобождение) приходит в том случае, когда Израиль следует законам на протяжении двух Шаббатов (Шаббат 118б).

Обычное понимание этого мидраша выглядит приблизительно так: нужно собраться с силами, от Шаббата до Шаббата всего неделя. Ученик р. Элимелеха из Лиженска – р. Элиезер Горовиц предлагает необычную интерпретацию этого мидраша: Когда в Талмуде речь идет о двух Шаббатах, имеется ввиду на самом деле один день – день когда два Шаббата соединятся вместе, а это бывает только тогда когда Йом Кипур выпадает на Шаббат.

Так как Шаббат – это цель всей недели – цель, дающая смысл всей суете и беготне в течении недели, то можно сказать, что Шаббат – это душа недели. В этом случае Йом Кипур (Шаббат Шаббатов) – это душа Шаббата. Отличие Шаббата от всей остальной недели заключается в отказе от всей суеты, связанной с материальным, что дает шанс прикоснуться к другому уровню существования. Поэтому отличие Шаббата Шаббатов от обычного Шаббата в полном отказе от материального - в этом день мы не едим, не пьем и связанны с материальным миром совершенно минимально.

Бней Иссахар объясняет почему освобождение происходит в результате совпадения двух Шаббатов. Дело в том, что центральная тема любого Шаббата - это Онег Шаббат - особое "Шаббатнее" удовольствие. Удовольствие в частности и от чисто материальных вещей. Но когда Йом Киппур попадает на Шаббат, мы можем испытать это самое особое "Шаббатнее" удовольствие (то, как мы соблюдаем обычный Шаббат) минимально взаимодействуя с материальным миром (то как мы соблюдаем Йом Киппур).

Для того чтобы душа имела возможность влиять на тело, душа должна быть соединена с телом. В Йом Кипур выпадающий на Шаббат - душа Шаббата соединяется с телом Шаббата и дает возможность исправить то, что было сделано в прошлом и повлиять на будущее. Будем надеяться, что начавшийся год - год Шмиты - год отдыха - даст всем возможность отдохнуть от прошлого и приготовится к будущему.

р.И.Гладштейн

Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilevi@yandex.ru

ШАБАТ ШАЛОМ и гмар хатима това!

http://jewniversity.org/

почему молчат еврейские лидеры

Как мне кажется, многие евреи в Израиле "ждут" каких то важных слов от евреийских религиозных лидеров. Ситуация сложная и очень непростая. А мнение религиозных лидеров на эту ситуацию не звучит.
Интересно почему так?

• может быть просто нет таких лидеров, что бы их голос был услышан не только их учениками и последователями, а именно всем (большинством) народом?
• может быть, если такие лидеры в потенциале есть, им нечего сказать (примерно как было перед разрушением Второго Храма)?
• если лидеры есть и им нечего сказать, почему они не встанут и громко не скажут: нам нечего сказать народу Израиля? ведь евреи уходят, уходят неизвестно куда. может быть этот громкий голос кого-нибудь остановит?
• может быть лидеры не хотят усугублять ситуацию? в еврейском мире нет единства (даже на очень основные вещи). такого единства нет даже в религиозном еврейском мире. может быть надо ждать, когда позиции евреев как то сблизятся (но, не дай Бог, сколько же надо пролить еврейской крови и слез, что бы сблизить евреев)?
• говорят, что сейчас идет тенденция увеличения процента религиозных евреев в Израиле (и не только за счет высокой рождаемости). может быть этот процент должент вырасти до какого то критического числа, что бы появился бы действительно лидер?

а может быть просто проблема в том, что тех, котого это все не волнует настолько больше, что вопрос о лидерстве просто не релевантен.

любовь и познание.

Евреи всегда пытаются объяснить почему они выполняют те или иные законы Торы. Хотя они прекрасно понимают, как бы мы не объясняли почему хорошо выполнять тот или иной закон Торы (например, вредно есть молочное с мясным; а в Субботу ездить в Израиле на машине - это дополнительный риск), мы понимаем, что в конечном итоге евреи выполняют законы только потому, что они явно записаны в Торе (или выведены мудрецами из Торы).
Почему же евреи выполняют эти законы? потому что они даны Всевышним. Почему же евреи выполняют законы, которые дал Всевышний? потому что они Его любят. и следовательно, любые самые логичные и научные доводы не могут их переубедить выполнять Его законы. это просто ЛЮБОВЬ. что же такое любовь? это высокий уровень познания. думаю, что невозможно выполнять Его заповеди без любви к Нему. а как же еврей может полюбить Всевышнего? как я понимаю, через изучение (знание) Всевышнего (через весь этот мир). Но ведь изучение этого мира и есть логическое и научное занятие.
У меня получается противоречие: евреи выполняют законы из за бесконечной Любви, а не из за конечных причин. Но что бы дойти до любви надо опираться на конечные причины. как конечное превращается в бесконечное?

расходы на Субботу

Наши мудрецы говорят, что в Рош-гашана Всевышний определяет, сколько каждый человек заработает в наступающем году, но в эту сумму не включаются его расходы ради субботы, праздников и обучения детей Торе. Поэтому в течение года каждому, кто тратит больше денег на исполнение этих заповедей, Всевышний посылает новые доходы.

http://chassidus.ru/library/halacha/kitzur_shamir/074.htm

Интересно, если Всевышний компенсирует расходы на Субботу, то возникает вопрос, можем ли мы (а может быть, должны ли мы) тратить деньги на Субботу без всяких ограничений: например, покупать очень дорогие продукты (которые, естественно в будни мы не едим), включать кондиционер на всю Субботу, не интересуюсь даже прогнозом погоды?

добавлено:
написал я этот пост и на следующий день получил некий ответ через своего ребенка:
- как ты думаешь, можем мы тратить деньги на Субботу, не ограничивая себя?
- наверно да.
- а почему же мы так не делаем?
- потому что вы не верите, что Всевышний вернет.

Рош аШана.

Рош аШана – буквальный перевод: голова года – описывается в Торе по-разному и, соответственно, дает шанс увидеть различные оттенки смысла этого дня в зависимости от контекста. Есть определение этого дня как Йом аТруа – день трубления (в шофар), есть Йом аДин – день суда и Йом аЗикарон – день памяти. Есть и косвенные упоминания о Рош аШана – одно из которых мы и расмотрим.

“Глаза Всевышнего всегда на ней (Земле Израиля), от начала года и до конца года” (Дварим, 11:12). Бааль аТания спрашивает: а зачем писать до конца года? Ведь конец одного года - это начало следующего года? Дело в том, что каждый новый год в этот мир спускается новая “порция света”. Мир обновляется и начинает светиться новым светом. В каком-то очень узком смысле это происходит с каждым человеком по отдельности ежедневно – но только в раз год это происходит на уровне всего мира.

Рав М. Кирш обращает наше внимание на то, что Рош аШана можно прочитать не только как «голова года», но и как “обновление головы” – (рош ашоне – голова, которая меняется). Изменение “потока сознания” в каком-то смысле похоже на процесс загрузки новых компонентов для програмного обеспечения компьютеров. Таким образом, время Рош аШана - это шанс заменить “пиратскую версию Windows 95 на турецком языке” на что-то совершенно новое – сделанное специально для нас.

р.Гладштейн

http://jewniversity.org

Ґазину 5768

Верхние и нижние

«Пойдёт дождём данное Мной,

стечёт как роса сказанное Мне»

Дварим, 32:2

Всякий раз, когда мы встречаем «пару» в Торе, мы можем её интерпретировать как «хесед» и «гвуру», расширение и сжатие, верх и низ и т.д., или, что ближе digital generation (дигитальному поколению) как Один и ноль.

В данном случае рав Мордехай Яффе, идя вслед за классическим объяснением (на него прямо указывает ликхи – «данное Мной», как сказано «леках* хороший дал Я вам, Тору Мою не оставляйте»), что дождь и роса – символические обозначения Торы, задаётся вопросом: «и дождь, и роса?!»

Его ответ: Тора Письменная и Тора Устная. Тора Письменная уподоблена дождю, поскольку вся сверху (с неба), Устная же дана живущим на земле мудрецам, зависит от мнения большинства и поднимается снизу подобно росе.

Письменная Тора не подлежит ни малейшим изменениям, и, тем не менее, постоянно находятся охотники её модернизировать и приспособить к своим нуждам (желаниям). Также и дождь, падающий с небес, устраивает далеко не всех (например, пешеходов или приглашённых на празднество под открытым небом).

Роса вызывает у абсолютного большинства людей исключительно положительные эмоции, и её происхождение исключительно «пролетарское» - из «низов» - «и поднялась... роса». Более того, на её право символизировать Тору Устную указывает следующее правило, сформулированное нашими мудрецами: «Всякий, комментирующий слова Торы и не вызывающий положительных эмоций у людей, лучше бы не говорил»*. Согласие же большинства мудрецов поднимает частное мнение до уровня Ґалахи!

Собственно, на этот порядок – во-первых и во-вторых – указывает и первая строка песнопения «Ґаазину» - «Внемлите, небеса, и услышь, земля»

Сначала «падёт дождём данное Мной» - Тора Письменная, и лишь затем - «стечёт как роса» - мягко и приемлемо «сказанное»!

Попробуйте выстроить пары, прямо вытекающие из этого комментария.

* Профессиональный вывод: если Вы не способны вызвать положительные эмоции у большинства – выбирайте камерность – переходите к частному репетиторству

р.Гитик

http://jewniversity.org

Рош а-Шана, 5768.

Еврейская голова года

Назвав «День Трубления» («официальное» наименование праздника в Пятикнижии) «Рош-Ґа-шана» – «Головой года», мудрецы, несомненно, желали подчеркнуть ведущую роль головы. И мы вслед за ними попробуем задаться вопросом о назначении этого, не имеющего себе равных в Творении, «органа» человеческого тела.

Рав Моше Шапиро предлагает в качестве интеллектуальной отмычки смысловой антоним головы – пятку. Не только её абсолютная «низость» (в архитектурном плане человеческого тела) делает пяту противоположной голове. В большей степени её обратность связана с удивительной неконтактностью пятки, её бессознательностью. Сообщения головы не могут в качестве адресата иметь это наименее чувствительное место в организме. Подвигать пяткой, кивнуть пяткой?! Нонсенс!

Не случайно именно этот, максимально удалённый от головы «орган», является самым уязвимым: «Он [человек] будет разить тебя [змея] в голову, а ты его в пяту» (Бе-рейшит, 3:15). Дополнительное значение слова акев («пята» на иврите) – след, и имя третьего из праотцев (кстати, державшего при рождении Эйсава за пятку) означает буквально «тот, который выследит». Если мы вспомним, что назначение этого мира-олам – скрывать Создателя (леґаалим – скрывать, укрывать), то профессия следопыта окажется еврейской без «краснокожести»

Возможность замыкания кругооборота года (шана - год) означает повтор, (от лишнот - повторять) прямо связана с соседством (близостью) начальной и конечной точек года. Месяц же элуль (последний перед Рош Ґа-шана) мудрецы обозначают как «ноги года»! Требуемое от нас в этом месяце (его буквы мидраш расшифровывает как «ани ле доди ве-доди ли» - «я для моего возлюбленного, а мой возлюбленный для меня» (Шир-Ґа-ширим, 6:3) определяется словами пророка Йермияґу: «Отыщем наши пути и исследуем их и вернёмся к Всевышнему» («Эйха» - 4 глава). Мотив поиска в месяце элуле централен ещё и потому, что Моше взошёл на гору Синай за 40 дней до Йом Кипура, первого Элуля и вернулся на исходе Дня Искупления с прощением Всевышнего и вторыми скрижалями. Приказ Творца, полученный Моше и определяющий смысл этого периода: «Сделай себе скрижали, как первые и напишу Я на скрижалях слова, которые были на первых».

Задача «концовки года – приготовить новый «сосуд», в который Всевышний сможет «пролить» духовное изобилие - основу следующего года жизни. Усилия – «сделай себе» - подразумевают осознанную трату энергии. Поиск и действие вместе составляют суть профессии разведчиков. Мерагель (разведчик, от ивритского «нога» -регель) – это тот, чьи ноги следуют за головой, и является её придатком. Альтернатива – турист – желание его тела испытать наслаждение являются причиной, из-за которой голова затрудняется найти выход из ситуаций, созданных зачинщиком – телом!

В качестве резюме – пожелание: «Идти за головой, а не плестись в хвосте телесных желаний», обнаружить по следам правильное направление движения ног: «И если не будешь знать [правильное направление], красивейшая из женщин, следуй за следами» (Шир Ґа-ширим, 1:8) и стать подобным Яакову (его имя йуд плюс акев – след)*, соединившим бывшее с будущим, пятку (ноги) с головой, следы с Оставившим их: «И будет в тот день, Всевышний Один и имя его Один».

• буква «йуд», добавленная к глаголу, переводит его в будущее время

р.Гитик

http://jewniversity.org

Ницавим - Ваелех, 5767

«Любовь с первого взгляда»

«Благополучие, мир будет у меня, поскольку
путём собственных желаний пойду»
(Дварим 29:18)

Это предложение в моём переводе (основанном на идеях рава Моше Шапиро) звучит особенно нелепо. Причину собственного благополучия мерзавец видит … в отрицании воли Творца!?? Если мы учтём, что Тора никогда не называет мерзавцами простодушных недотёп, то фраза приобретает особенно зловещий смысл, который мы и попробуем раскрыть.
Глава «Ницавим», продолжая тему главы предыдущей, также говорит о союзе с Создателем и о тех последствиях, которые будет иметь выполнение, или, не дай Б-г, не выполнение этого союза. Учитывая взаимную ответственность евреев, и невыносимые кары, которые неминуемо обрушаться на наш народ при нескрупулезном соблюдении закона, может показаться разумным отношение типа: «Я – не я, и хата не моя!» Действительно, сами посудите, исключая себя из числа евреев – действуя в соответствии с собственными пожеланиями, можно, казалось бы, избегнуть Катастроф еврейского народа.
Глава «Ницавим», расставляя все точки над i, представляет наш народ как единую и (да-да!) неделимую сущность, тем самым обрекая на ужасающую бессмысленность попытку избежать обще-еврейской участи!
В качестве морали – быль из «Архипелага Гулага». В одном из мест «не столь отдалённых» политзаключённые как на редчайший музейный экспонат приходят смотреть на шестнадцатилетнего юнца, который написал то ли стихотворение, то ли листовку против Сталина и сталинизма, и сидел за дело! Все же остальные (многотысячный лагерь!) сидели в соответствии со следующим классическим анекдотом: «Сколько?» - «Десять лет!» - «За что?» - Да ни за что!» «О! А раньше за «низашто» пять лет давали!»
Представляете, как обидно разделить обще-еврейскую трагедию, даже не считая себя евреем!

«…Ведь вы же знаете, как жили мы в земле Египетской, и через что прошли мы среди народов, через которые вы проходили. И увидели гадости и мерзости их, дерево и камень, серебро и золото, которое у них. Может найдется среди вас... ...который отвернется от Вс-го Всесильного вашего идти служить этим гойским божествам »
Дварим 29: 15-18

Рав Шер, возглавлявший ешиву Слободка в послевоенные годы, обращает внимание на следующий факт: Стоящие перед Моше – это поколение пустыни, и ссылка на их предыдущий отрицательный опыт, также как и предположение о возможной измене, вызывает, по меньшей мере, недоумение, которое рассеивается предыдущим (по отношению к процетированным) пасуком: “Не с вами одними заключаю этот союз...но и с теми, которых нет с нами сегодня.”
Очевидно, заключает рав Шер, что Моше предупреждает о будущем, чьи корни, точнее зерна, уже заложены в настоящее. Попробуем, опираясь на данный вывод, расшифровать символы, Торой использованные: “гадости и мерзости, дерево и камень, серебро и золото”.
Крепкие задним умом, увидим в дереве крест, а в камне – каабу (священный камень мусульман, дефилированием вокруг которого отмечается их главнейший праздник). Если также увидеть в гадостях путь к Мерзости, то иврит позволит ассоциировать серебро – кесеф со средством (кесеф на иврите обозначает стремление), а золото – заhав c “зе hав” – "это принеси" – с целью.
Завершаем комментарием Виленского Гаона на пророчество Даниэля о квартете “чудищь - царств”. У четвертого, и самого страшного из них (символизирует царство Эйсава – западную цивилизацию), вырастают рога (символ действия, точнее, злодействия): “тогда же хотел я истины о четвертом звере, что не похож был на остальных больно страшен – зубы у него железные, а когти медные, и о десяти рогах, что на голове у него, и о другом [роге], что появился, и из-за которого выпали 3 [прежних] (Даниэль 7:19-20) . Этот рог рав Элияhу определяет как исламскую цивилизацию!
Р.М-М.Гитик

«Новизны учеников очарование»

Ницавим-Ваелех. Если не сейчас то когда?

Виленский Гаон говорит что пятая книга Торы – вся книга Дварим - это одно длинное пророчество растянутое на шестую тысячу лет. Книга Дварим дает описание событий нашего тысячелетия. Вся книга Дварим поделена на десять частей – и каждая часть соответствует определенному столетию. Как вы уже догадались недельные главы Ницавим-Ваилех (номер 8 в пятой книге Пятикнижия) дают описание нашего времени. 5767 год подходит к концу – то есть мы находимся внутри восьмого столетия шестого тысячелетия.

Итак, недельные главы Ницавим-Ваилех соотвествуют времени между 5700 и 5800, или с 1939 по 2039 год по грегорианскому летоисчислению. Тяжело не увидеть связи между этим пероиодом времени и тем что описано в этой недельной главе. В начале главы идет описание проклятий и казней сравнимых с разрушением Содома и Гоморры. Отдельно указано что масштаб катастрофы заставит задуматься даже другие народы, и они будут спрашивать ”за что такое наказание?” (Ницавим 29:23)

Сразу после разрушения описывается возвращение еврейского народа в землю Израиля. ”Даже если будете разбросаны по краям небес то Всевышний соберет и оттуда”. Эта последовательность очень похожа на знакомые всем исторические события. Естественно возникает вопрос: хорошо, это описание того что произошло 60-70 лет назад, а что сказано про наше время?

Рав Пинхас Винстон обращает наше внимание на интересную деталь – в Ницавим 30:11-14 речь идет о том что Тора будет чрезвычайно доступна: ”она не скрыта и далека от тебя… не на небесах ... и не за морями”. Последние несколько десятилетий мир Торы переживает издательский взрыв: появились качественные переводы и комментарии, информация о разнообразных взглядах и течениях широко распространена, существует море аудио и видео классов в том числе и на интернете.

И теперь в связи со всем этим разнообразием и легкодоступностью Торы вопрос Хилеля звучит еще актуальней : ”Не говори что у тебя сейчас нет времени – может быть у тебя никогда не будет времени” и “Если не сейчас то когда?”


р.Илья Гладштейн



Уважаемые читатели, шалом!
Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика
звоните: 972 2 6513168
пишите: lilevi@yandex.ru

Приглашаем Вас посетить наши интернет ресурсы

Официальный сайт программы www.jewniversity.org
Альтернативный айт програмы www.jewniversity.ru
Книжный магазин программы www.bookstore.jewniversity.ru


ШАБАТ ШАЛОМ!