«Любовь с первого взгляда»
«Изгнание» Создателя
«И не опорожняйте от [присутствия] Имени Моего
выделенного, которое они выделяют ради Меня»
Ва-Йикра, 22:2
«Хилуль ҐаШем» обычно переводят на русский как «Оскорбление Имени», и тем самым «заслоняют» смысл оригинала. Простите, господа переводчики, как можно оскорбить Имя Всевышнего? Каким духовным уровнем надо обладать «обидчику»?! Очевидно, что слова воинствующих атеистов: «бога нет»* свидетельствуют лишь о безмозглости их использователей, а следовательно, оскорбляют лишь их самих!
Стоящее в оригинале слова «хилуль» означает пустоту, опорожненность (сравни «халаль» - труп). Именно второе значение позволяет понять весь ужас сказанного – «Прогнать» присутствие Всевышнего, опорожнить от Его имени часть этого мира!
Любое преступление (законов Торы) имеет двойное значение: личное и общественное. Приведём пример. Пешеход, переходящий улицу в неположенном месте, ставит себя под удар... автомобиля (личное измерение) и утверждает (своим поведением) – здесь нет полицейского (общественное измерение). Из двух плоскостей, в которых злодействует преступление, мудрецы однозначно «выделяют» по ужасу последствий именно второе. Оно-то и есть «хилуль ҐаШем».
Всякий раз, когда еврей (имеющий ярко выраженные внешние признаки, как то: кипу, пейсы, чёрно-белое «пингвинье» одеяние), не дай Б-г, ведёт себя неподобающим образом, – он не просто нарушает Тору, но, что самое ужасное, «изгоняет имя Всевышнего» - то есть позволяет окружающим сделать вывод о неприсутствии Творца в данное время в данном месте (иначе как можно даже помыслить о преступлении?!).
Рассказывают, что однажды рав Зоненфельд на одном общинном собрании сел рядом с влиятельным богатым иерусалимским евреем из числа собственных... поносителей. Когда у него спросили зачем он это сделал, ответил глава ашкеназской общины, что хотел избавить своего обидчика от более тяжёлой части его преступления, от «хилуль ҐаШем»!
В качестве практического совета – подумайте над следующим. Если мы себя неправильно ведём «на людях», и потом, осознав, больше никогда себе подобного не позволяем, то сколько людей, видевших наше неподобающее поведение, должны будут в свою очередь сделать «тшуву», исправляя неправильное впечатление у них в результате нашего поведения создавшееся?!
*по свидетельству нашего ученика Э.Меламедмана – именно эти слова были первыми (!) словами, написанными на доске на первом (!) уроке иврита, первой (!) учительницей оного в ульпане «Тальпиёт» в Иерусалиме (!) в 1991 г. И как пишет в своей книге рав Ицхак Зильбер, когда на одном из уроков в «еврейской» школе в 30-е годы учительница, объяснив, что бога нет, предложила поднять руку вверх и показать ему фигу, один из учеников скромно заметил, что ежели его нет, то кому же показывать? (а ежели Он есть, то тем более этого делать не стоит – авт.)
Право на духовное изобилие
«И когда собирать будете урожай земли, не собирай всё до конца, оставь несобранным край поля (пеа). Бедному и прохожему оставь их (края), Я Всевышний Всесильный ваш»
Ва-Йикра, 23:22
Сборник мидрашей, комментирующих слова Пятикнижия, «Сифри», задаётся вопросом: «Что делает закон о «пеа» «посреди» (Песах и Шавуот с одной стороны, а Рош ҐаШана и Йом Кипур – с другой) законов о праздниках?» Ответ не менее интересен, чем вопрос: «Дабы преподать следующее: всякий, отдающий забытое (на поле или в саду – «шехиха»), выделяющий край поля (пеа для нуждающихся) и платящий десятину на бедных, говорит о нём написанное (Тора) – как будто Храм существует и этот человек приносит в нём корбанот (приближения)».
Попробуем увидеть связь между вопросом и ответом с помощью рава Зоненфельда. Известно, что небесный суд использует в качестве критерия формулу «мера за меру» (более точно – мера – результат меры). Наше отношение к другим людям – это, по определению, и есть отношение Небес к нам.
Выделение части обильным потом политого урожая на нужды всякого отличается от обычной помощи близким именно «всякостью» пользователей. Среди тех, кто «позарится» на оставленное вами на поле (жизни) будут наверняка и те, кто нищим не является вовсе, и при прочих равных условиях никогда не стал бы адресатом нашей щедрости. Анонимность давания и в ещё большей степени – анонимность принятия, обеспечивают сей весьма и весьма значимый аспект давания.
Всякий раз, давая, мы испытываем заслуженное ощущение правильности сделанного именно в силу проверенности (близкости) нуждающегося в помощи. Разрыв причинно-следственной связи в случае «пеа» позволяет - «посреди» - «разорвать» связь между принятием Торы (Песах, Шавуот) и оценками по её реализации (Суд – Рош ҐаШана и Йом ґаКипурим). Наша «незаслуженность» оказывается в таком случае не единственным критерием Небесного суда и открывается возможность «оправдать» нас независимо от содеянного – мера за меру за «неправильное», незаслуженно получение данной нами «в никуда» «пеа».
Мораль: всякий раз, поступая по Закону, не удивляйтесь, что и с вами поступают по всей строгости. Бессмысленная доброта – это альтруизм (нам, эгоистам, не понять!)
P.S. Покойный рав Ицхак Зильбер говорил: «Лучше я сто раз помогу тому, кто помощи не заслуживает, чем единожды откажу нуждающемуся!»
«Новизны очарование»
Фарисейство, как оно есть
Да-да, мы не ошиблись «девятого… вечером». Нет о Йом hаКипурим тоже сказано чуть раньше в нашей главе: «Но в десятый ]день[ этого седьмого месяца – День Искупления… и мучайте души ваши» (Ва-йикра, 23:27).
Мудрецы, весьма безапелляционно, определяют: «и мучайте души ваши» десятого числа означает пост, а девятого – трапезу (перед Йом hаКипурим)! Простите, а из чего они исходят? И как могут одни и те же слова, которые разделяет всего пять предложений, означать абсолютно противоположные вещи?!
Корень ответа на эти вопросы лежит на уровне корня слова «мучать» - «лаанот» (ИЛИ «леанот»???). Другое значение этого слова «отвечать», и первая задача, которую нам предстоит решить – как связаны понятия ответа и мучения. Начнём с последнего.
Всё, что соверщается против нашего желания воспринимается нами как мучание. Ключевое слово этого определения – «против, вопреки». Перекинем смысловой мостик к понятию ответа. Давая ответ, мы снимаем (уничтожаем) вопрос. Следовательно, ответ действует вопреки реальности, в которой существует открытый вопрос. Именно действие против существующего положения, будь то сиюминутные желания человека или открытый вопрос, неимеющий ответа, составляют общий смысловой знаменатель понятий «мучение» и «ответ».
Исходя из этого мы можем сделать следующий вывод (вслед за мудрецами): существует два способа противодействия желанию есть и пить. Первый, очевидный – пост, второй, менее очевидный (подобный действию ответа на вопросительную реальность) - трапеза. Несомненно, вкушение пищи – есть действие убирающее желание есть.
Мудрецы «усугубляют» ситуацию с трапезой перед Днём Искупления следующим мидрашем:
«И разве девятого ]числа[ постятся? Ведь постятся десятого?! Но всякий, кто ест и пьёт девятого, засчитывает ему Тора, что он как будто постился и девятого, и десятого!» (Трактат «Брахот», 8:2)
Объяснение этого мидраша мы начнём со слов раби Элимелеха из Лежайска: «Оттого, что когда человек вспоминает, насколько ужасен и страшен наступающий день (начинающийся с вечера), каким образом донесёт еду до рта? И есть ли большее мучение, чем сидеть и есть в этот час?..»
Раби Элимелех даёт нам взгляд праведника на происходящее. Тот, кто заставляет себя есть вопреки аппетиту, лишь оттого, что так приказал Творец, совершает действие в два раза превосходящее пост – он, содной стороны, мучает свой аппетит, а с другой – ест!
Резюмируем словами раби Ицхака Меира из Гура: «Если трапеза накануне Дня Искупления засчитывается как пост, то естественно, что в минхе перед ней должна быть исповедь «видуй!»
М.-М.Гитик
Уважаемые читатели, шалом!
Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика
звоните: 
972 2 6513168
http://www.jewniversity.com
No comments:
Post a Comment