Шмот 5768

Шмот

«Любовь с первого взгляда»

Корень, ствол, ветви и плоды.

«Ведущий счёт звёздам, всех по имени называющий»

Теґилим,147:4

Семьдесят душ, спустившихся в Египет, – «официальное открытие» книги нашего народа. И вопрос, на который мы попробуем очень коротко ответить, – как соотносится это число с 12-ю коленами, завершением книги «Бе-решит» и с шестьюстами тысяч получивших Тору.

Мы начнём построение соответствия с числа Один и с убирания христианского перевода слова шэвэт (ветвь) как «колено». Точка отсчёта – праотец Яаков. Он – тот корень (завершение работы праотцев), от которого идёт ствол Древа жизни еврейского народа. Маґараль отмечает, что Яаков (как и полагается числу Один) не счётен, и потому его нет в числе семидесяти спускающихся.

Двенадцать колен – это разделение общего корня на основные составляющие силы трёх измерений: пространства, времени и души. Двенадцать знаков зодиака, так же как и двенадцать ворот Первого Храма (нашей души), дают представление об этих силах во времени и в нашей душе. Мы же вслед за раби Авраґамом бен Давидом (Раавад, комментатор РаМБаМа) проведём параллель в оставшемся пространстве.

Реувен – сила зрения, Шим’он – сила слуха, Йеґуда – сила речи, Ашер («жирность хлеба») – сила пищеварения, Звулун («на берегу будет обитать», «счастлив Звулун при выходе») – сила движения, Дан – сила гнева («змей на дороге»), Нафтали – сила смеха («удовлетворённость»), Иссахар – сила размышлений, Биньямин – сила сна («в межплечье обитает»), а Йосеф и Леви – сила обоняния («кладут благовония в ноздри твои»). (Увы, до сих комментарий Раавада к книге «Йецира».)

О числах 70 и 600.000 скажем следующее. 7 – это форма, а умноженная на 10 (полнота, совершенство), даёт совершенство формы – идеальный зародыш еврейского народа. Отсюда же идёт наша нерастворимость (неизменность формы) в Египте.

Раби Авраґам ибн Эзра в своём комментарии на Пятикнижие объясняет, что ревава – десять тысяч – наибольшее из чисел, имеющих собственное имя. Отсюда шестьдесят рибо – это 6*10 – полнота этого мира, умноженная на наибольшее число, даёт максимальную заполненность этого мира.

Рамхаль пишет («Путём Древа Жизни»): «Корень всякой еврейской души – в Торе, и существует шестьдесят рибо (десятитысяч) объяснений к Пятикнижию. Соответствуют они каждой еврейской душе».

Всё, что нам остаётся, – это пожелать всем евреям отыскать своё в Торе, и через 600.000 выйти на 70, чтобы выйти на 12, чтобы раскрыть Один.

НАРУШИТЕЛЬ РАВНОВЕСИЯ

«И приказал фараон всему своему народу, говоря: «Всякого новорожденного мальчика в реку кидайте»

Шмот 1:22

«Фараоновский» приказ касался не только еврейских младенцев. РАШИ комментирует: ««Всему своему народу», также и на них распространялся указ, в день, когда сказали волхвы: сегодня родится избавитель Израиля…, приказал в этот день и египтянам – «всякого новорожденного мальчика в реку бросайте»».

Подобная неразборчивость в средствах позволяет увидеть сказанное мудрейшим из людей в действии: «Также это против этого сделал Всесильный» (Коhелет, 4:14).

Задача этого мира – борьба Добра со Злом и конечное (окончательное) торжество Добра! Но честной (со свободой выбора) эта борьба будет только в случае соблюдения равенства сил. А отсюда прямо вытекает, что появление в нашем мире чистого и выделенного немедленно вызывает в мир нечистое и злое.

Рождение Моше, объясняет рав Хаим Зоненфельд, спустило в этот мир великую нечистоту в соответствии с этим принципом. Но, поскольку по приказу фараона всех еврейских мальчиков следовало утопить, та же судьба ожидала и египетских младенцев. Но для Моше Всевышний сделал чудо, которое, естественно, не было сделано для антипода Моше – египетского исчадия нечистоты, которого поглотила река.

Именно этот закон поддержания равновесия был задействован и с другим антиподом Моше – Бильамом. «Отмсти месть сыновей Израиля мидьятянам и затем присоединись к народу своему» (Ба-мидбар 31:2). Связь между смертью Моше и местью мидьятянам теперь очевидна – Бильам гибнет от меча и вызывает смерть Моше.

р. М.-М.Гитик

«Новизны учеников очарованье»

Шмот. Окна и решетки.

Недельная глава Шмот (имена) начинается с двойного списка детей Яакова: имена 12 шватим (колен) Израиля одним списком и список 70 душ, составляющих эти двенадцать колен, отдельным списком. Раши говорит, что такое перечисление и пересчитывание призвано продемонстрировать важность и ценность всех названных поимённо – так же, как Всевышний знает имена и знает счёт всем звёздам, так и с детьми Яакова.

Сфат Эмет задает вопрос: а кому это нужно демонстрировать? Конечно же, самим детям Яакова, - отвечает он. Спуск семьи Яакова - это переход с более высокого уровня – с уровня земли Израиля в Египет. Этот спуск аналогичен “спуску” души в тело. Спуск в Египет - это стена, отделяющая нас от Творца. Само существование мира скрывает от нас Создателя, но стены бывают разными. Бывают стены как “железный занавес”, а бывают стены с окнами на пол-стены.

Царь Соломон в Песне Песней описывает связь между народом Израиля и Всевышним следующим образом: “Он (Всевышний) стоит за стеной, заглядывает в окна, смотрит сквозь решётки” (Шир аШирим 2:9). Мы, к сожалению, не умеем смотреть сквозь стены. Именно поэтому заглянуть за стену можно через 12 шватим и 70 душ, спустившихся а Египет.

У каждого из двенадцати шватим есть свой метод прохождения стены. Сфат Эмет объясняет, что ”заглядывает в окна” - это 12 шватим – 12 входов в Храме, соответствующие 12 вратам молитвы. Это одна из причин, по которой синагога должна строиться с 12 окнами (Шулхан Арух 90:4).

Но кроме списка 12 шватим в нашей недельной главе приводится ещё и поимённый список отдельных индивидуумов – это тот уровень связи, который в Шир аШирим называется “смотрит сквозь решётки”. Большинство, к сожалению, не может воспользоваться путями, ”протоптанными” для нас 12 шватим – мы не знаем, какой путь мы продолжаем.

Отверстие в решётке гораздо меньше того, что открывает окно, но это то, что доступно нам в наше время. Обращая внимание на не случайность мелких деталей, мы тем самым ”пускаем” Всевышнего в нашу каждодневную жизнь. Мы не в состоянии прорубать новые окна, но даже те небольшие ”отверстия”, которые мы можем проделать, делают этот мир светлее.

р. И. Гладштейн

Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilevi@yandex.ru

ШАБАТ ШАЛОМ!

Ваехи 5768

Ваехи

«Любовь с первого взгляда»

Завершение сделанного в начале задуманного.

«От Ашера – жирность хлеба его»

Бе-решит, 49:20

Благословения Яакова коленам Израиля несут ту печать потенциальности, которая прямо связана с присутствием в мире лишь родоначальников, но не самих колен. Проще всего эта неконкретность наблюдаема в сравнении с благословениями колен, данными Моше в самом конце Пятикнижия.

Полностью сформированные (духовно) колена готовятся вступить во владение своими «коленными» наделами – участками работы в этом мире. Каждому из них предстоит сыграть свою особую роль в общееврейском спектакле Истории.

Ашер (чьё имя означает «счастье») получает от Яакова благословение «жирности хлеба». Моше, благословляя колено Ашера, также говорит о жирности: «окунает в жир ногу свою» (Дварим, 33:24). Всё, что нам потребуется для расшифровки метафор, - это образ из видения пророком Зхарией завершения Исторического процесса: «И стоять будут Его ноги в тот день на Оливковой горе» (Зхарья, 14:4)

Оливковое масло – «топливо» Ханукального чуда – в прямом соседстве с «ногами» Всевышнего означает замыкание круга Истории. Мальбим расшифровывает образ «ног» Творца как самое последнее из следствий Его замысла. А классическое восприятие «жирности» как сверхобычности, чудесности и Божественности, надеюсь, небезызвестно нашим читателям (шемен – масло и восемь – шмоне потому и имеют общий корень)*.

Жирность хлеба – это соединённость необходимого (минимального) – хлеба – с зашкаливающе роскошным (шаменет на иврите - сливки). А нога – самое низкое в человеческом теле, – окунутая в жир, – несомненный символ конечной (Ашер – счастье!) соединённости земного и возвышенного.

*напоминаем нашим читателем, что в еврейском мировоззрении (ашкафе) числа 6, 7 и 8 связаны со следующими понятиями:

6 – наш материальный мир (олам hазе),

7 – Шабат, следующий мир (олам аба),

8 – то, что находится над Шабатом, - духовность, раскрытие Замысла.

«Тайны» Всевышнего

«И призвал Яаков сыновей своих и сказал: «соберитесь (вокруг меня), и расскажу вам, что случится с вами в конце дней»

Бе-рейшит 49:1

Яаков, желая открыть сыновьям (ветвям - шватим) будущее, наталкивается на неожиданную преграду. Раши определяет ее так:

«Хотел Яаков открыть конец (мира), и оставило его присутствие Творца (шхина), и начал говорить другие вещи».

Мудрецы, объясняя странное исчезновение Шхины, делают малоприятные выводы о нашем настоящем и ближайшем будущем. По их мнению, увиденное Яаковом наше современное духовное положение привело его в такое уныние, что…шхина покинула его!

Шхина своим присутствием награждает лишь праведников еще и потому, что необходимым условием ее пребывания является радость и счастье, переполняющее еврея. Оттого уныние, в которое повергло Яакова увиденное им, немедленно привело к исчезновению Шхины. Естественно, что у Всевышнего нет тайн от человека. То, что принято называть уровнем сод (тайна), подразумевает, что данный уровень малодоступен, поскольку требует от еврея особых усилий, а вовсе не его таинственность!

В качестве резюме удивительный комментарий раби Менделя из Коцка на сказанное мудрецами: «Не могут гордец и Всевышний находиться вместе». «Оттого, что гордец не хочет», - объясняет Коцкер Ребе!

Контрольный вопрос: – какое отношение имеет «мораль» ребе из Коцка к «басне»?

Ответ: всё, что от нас скрыто – скрывается от нас нашим нежеланием знать (оно же гордыня, оно же эгоизм).

р.М.-М.Гитик

«Новизны учеников очарованье»

Ваехи. Рыбий сглаз.

Перед своей смертью Яаков даёт браху (благословение) своим сыновьям, и отдельно выделяет своих внуков – сыновей Йосефа. ”И пусть размножатся они как рыбы на земле” (Брейшит 48:16). Это очень странная браха. Допустим, можно предположить, что Яаков использует уже знакомую формулу из истории сотворения мира. Там обитатели моря получают отдельную браху на размножение. Но почему на земле? Как можно сказать, что рыба на земле – это благословение?

Йосеф имеет одно качество присущее рыбам – он и его потомки не подвержены сглазу. ”Рыбы в море скрыты водой и потому не подвержены сглазу. Так и потомки Йосефа не подвержены сглазу” (Берахот 55-Б). Ор аХаим объясняет, что рыбу нельзя сглазить потому, что она живёт под поверхностью воды, в своём мире, там, куда не проникают завистливые глаза наблюдателей.

Но жизнь Йосефа эта прямая противоположность такого образа жизни. В отличие от всех остальных братьев, выбравших работу пастухов и отдалившихся от непосредственного участия в этом мире, Йосеф не просто находится в мире – он им управляет. В недельной главе Ваейшев при спуске братьев в Египет они предпринимают специальные маневры для того чтобы их не сглазили. Ничего подобного у Йосефа нет даже близко.

Йосеф был на уровне, на котором он мог не бояться того, что внешнее может негативно повлиять на внутреннее. Книга Зоар часто сравнивает цадиков (праведников) с рыбами. Море в котором живут рыбы это намёк на скрытый мир, или, как сейчас принято говорить, внутренний мир. Связь с внутренним миром Йосефа достигла такой силы, что даже его ужасное Египетское окружение не могло разрушить эту связь.

Но такая браха, позволяющая не бояться чужого влияния, пригодилась бы не только сыновьям Йосефа, а всем поголовно! Именно поэтому в начале Шаббата все сыновья получают одну и ту же браху: чтобы они были похожи на сыновей Йосефа: Эфраима и Менаше, выросших а Египте. Нужно всегда помнить о том, что если от физического Египта мы были спасены, то выход из внутреннего Египта ещё только предстоит.

р.И. Гладштейн

Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilevi@yandex.ru

ШАБАТ ШАЛОМ!

Ваигаш 5768

Ваигаш

«Любовь с первого взгляда»

Далёкое – близкое.

«И поселишься в земле Гошен, и будешь близок ко мне ты и сыновья твои»

Бе-решит, 45:10

Напрашивающийся вопрос: «Так поблизости или в земле Гошен?» Заподозрить Йосефа-праведника в неродственных чувствах невозможно, а его любовь и уважение к патриарху-отцу не требует доказательств. А следовательно... Рассказывают об одном из столпов еврейского закона «Турей Заґав» - «Золотые столбцы», что он избегал встреч с отцом, находясь «при исполнении» (в качестве главного раввина), дабы не создавать себе проблемы с реализацией принципа уважения к отцу в случае, если тот захочет проявить уважение к главе общины.

Именно так поступил Йосеф, решая подобную же проблему. Но более того, объясняет раби Меирл из Перемышля: совместное проживание могло создать массу проблем и, не дай Б-г, отчасти скрыть любовь, их соединяющую. Потому следует читать: «И поселишься в земле Гошен» - не вместе, «и будешь близок» - чтобы наша любовь не знала падений. .

*** Ну, а вывод всем нам, имеющим тёщу или свекровь, сделать нетрудно***

Упрёк как мицва (тшувы).

"Сказал Йосеф своим братьям:

"Я – Йосеф! Жив ли ещё мой отец?"

И не могли братья ответить ему, так

как отпрянули от лица его"

Берейшит, 45:3

Мидраш утверждает (Мидраш Раба, параграф 93), что братья услышали в словах Йосефа тяжелейший упрёк. Но слова Йосефа состоят из двух фраз, при этом вторая кажется на первый взгляд смыслово не загруженной. Посудите сами.

Вся защитительно-атакующая речь Йеhуды построена на престарелом отце – патриархе Яакове. Йеhуда прямо аппелирует к тяжелым последствиям, которые может иметь для его здоровья и жизни невозвращение Биньямина. А, следовательно, нет места для вопроса "Жив ли ещё отец мой?". Разве что речь идёт не о просьбе просто получить информацию?!

Конечно же, "жив ли ещё отец мой" – это не попытка получить новую информацию об отце, а тяжелейший упрёк, брошенный Йосефом своим братьям. Ведь Йеhуда только что произнёс: "И когда увидит, что нет с нами юноши – и умрёт!" А где была ваша забота об отце, когда вы зная о его глубокой привязанности ко мне, тем не менее, решились сообщить Яакову, что Йосеф был растерзан дикими зверьми! Это и был тяжелейший упрёк, брошенный Йосефом братьям и заставивший их "отпрянуть от лица его".

Таким образом, слова "Я – Йосеф!" противостоят словам "И когда увидит, что нет с нами юноши – умрёт", а вопрос "Жив ли ещё отец мой?" приобретает смысл упрека, коль скоро ложью стало утверждение о его неминуемой гибели в случае исчезновения Биньямина.

р.М.-М.Гитик

«Новизны учеников очарованье»

Ваигаш. Ханука и 36.

Недельная глава Ваигаш обычно выпадает либо на последние дни Хануки, либо читается в первый Шаббат после Хануки. Обычно свет Хануки ассоциируется у нас со свечами которые мы зажигаем в это время года. Но есть и другой уровень света связанный с Ханукой – это свет первого дня творения – Ор аГануз – скрытый свет. Это свет созданный Всевышним в первый день творения, свет позволивший первому человеку “видеть от одного края мира до другого”.Тот самый свет скрытый от мира после первого Шаббата и проявляющийся нашем мире очень редко, но каждый проблеск этого света приводит нас всё ближе к Геуле.

В нашей недельной главе описывается подготовка и последующий спуск семейства Яакова в Египет – прообраз и причина всех последующих изгнаний. “Яаков посылает Йеуду перед собой к Йосефу, в землю Гошен” (Брейшит 46:28). Хорошо, а при чём здесь скрытый свет и Ханука?

Раши говорит что Яаков посылает Йеуду перед собой для того чтобы он создал место для изучения Торы – йешиву. Но это очень странный комментарий – ведь первая вещь которая строится при переселении на новое место это никак не йешива, и даже не синагога. Первым делом нужно строить микву, а все остальное вторично. Что же Раши не знает совсем простых законов?

Дело в том что та йешива которую должен был создать Йеуда в Египте должна была стать причиной и корнем всех существующих после нее заведений такого рода. Владение устной Торой (то чему учатся в йешиве) и есть то, что делает евреев евреями и именно разногласия по поводу роли устной Торы были причиной конфликта между греческой цивилизацией и евреями. Именно поэтому победа Хануки это победа устной Торы.

Рав Пинхас Винстон подчёркивает что есть всего 4 метода доступа к уровню скрытого света - того самого света который был доступен человеку в течении первых 36 часов Творения:

1. 36 свечей зажигаемых в течении восьми дней Хануки (одна свеча в первый день, две во второй и так далее – в сумме 36 свечей)

2. 36 скрытых праведников ( так называемые Ламед-Вав цадиким)

3. 36 часов Шаббата (Аризаль говорит о том, что Шаббат начинает светить в полдень в

Пятницу и заканчивается в полночь в Субботу – в сумме 36 часов)

4. 36 трактатов Вавилонского Талмуда (имеется ввиду талмуд как символ и источник всей

Устной Торы)

Но Ханука бывает только раз в год, Шаббат раз в неделю, 36 скрытых праведников обнаружению не подлежат – на то они и скрытые. Получается что единственный гарантированный способ контакта со скрытым светом - это контакт с Устной Торы, который в отличие от трёх других вариантов доступен нам в любой момент времени.

р.И. Гладштейн

Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilevi@yandex.ru

ШАБАТ ШАЛОМ!

Лекция Ашера Кушнера "Загадка жизни". Часть 3. "Вкус жизни"

На сайте www.toldot.ru выложена третья лекция рава Ашера Кушнера "Вкус Жизни".
О предыдущей лекции цикла "Загадки жизни" смотрите в одном из предыдущих постов.

Другие аудио лекции рава Ашера Кушнера ищите тут.

ссылка на аудио файл: http://toldotyeshurun.org/media/kushnir/life_taste.mp3

http://ravvin.com
htpp://toldot.ru

Микец 5768

Микец

«Любовь с первого взгляда»

Лучший способ защиты

«И узнал Йосеф братьев своих, а те не узнали его. И сказал им: «Шпионы вы»

Бе-решит, 42:8-9

Ситуация, которую использует Йосеф, проводя сквозь «Лабиринт очищения»*, требует строгого соблюдения полного инкогнито вице-фараоном Египта. И самая первая из опасностей – уникальное сходство Йосефа, любимейшего из сыновей Яакова, с отцом: «Потому что был он сын старости его» - и РаШИ объясняет, что Яаков видел в Йосефе себя.

Но если мы вспомним, что Яаков женился в весьма зрелом возрасте, то ларчик неузнанности Йосефа откроется «без скрипа». Братья никогда не видели отца молодым. Будучи узнанными, сами они распознать в 34-летнем Йосефе, замечательно похожем на отца в том же возрасте (!), своего брата не смогли.

Но Йосеф проявляет не только хладнокровие, но и дальновидность. Его обвинение в шпионаже нейтрализует стремление братьев отыскать проданного в Египет Йосефа. Р.Яаков-Ицхак* (Еврей из Пшисхи) предлагает рассмотреть возможность расспросов и поисков после такого обвинения. Следовательно, «легенда» Йосефа становится непробиваемой!

Несуетливость и тонкий расчёт – залог успеха в любом предприятии!

_____________________

* - смотри комментарий «Мера – результат меры» из книги «Путешествие по недельным главам. Бе-решит», с.199. Те, у кого еще нет этой книги, могут приобрести ее в нашем Интернет-магазине на сайте http://www.jewniversity.ru.

** - Ученик Провидца из Люблина, основавший знаменитую «школу Пшисхи» в хасидизме. Его учениками были р.Симха-Бунем из Пшисхи и р. Менахем-Мендл из Коцка

Как проглотить время?

«И съели коровы плохо выглядевшие

худые семь коров…»

Берешит 41:4

«И проглотили тонкие колосья

семь здоровенных колосьев…»

Берешит 41:7

«Семь коров…и семь колосьев… - это семь лет…

Придут семь лет большого урожая…

И настанут после них семь лет голода.

И забудутся годы сытости…»

Берешит 41:26-30

Рав Хаим Зонельфельд отмечает несоответствие аллегорического примера из сна фараона его интерпретации Йосефом. Как может время проглотить время!? Семь урожайных лет не могут исчезнуть в результате семи лет жесточайшего голода. Скорее даже наоборот: вспомните, какими казались ужасающие сталинские предвоенные годы 37-40-й из лет военных*?! И потому, на первый взгляд, имеет место явное несоответствие образа из вещего сна его трактовке как времени.

Рав Зонельфельд разрешает кажущееся противоречие следующим образом. Расшифровка снов фараона Йосефом стала общим достоянием. И потому все семь сытнейших лет, люди, понимая, что это лишь прелюдия к страшному голоду, ощущали их как годы недостатка и дурных предзнаменований! А, следовательно, семь лет голодной катастрофы «проглотили» семь лет «благоденствия», не дав людям ими насладиться!!!

И еще одно тонкое замечание рава Хаима Зоненфельда о нашей главе. Йосеф, повелев оставить у него в заложниках Шимона, не только предотвратил «гремучую смесь» Шимона и Леви (см. комментарий РАШИ: «Йосеф хотел разлучить Шимона и Леви, ибо вдвоем они были непобедимы»), но и проявил замечательную предусмотрительность в совершенно другой плоскости. Наличие одного из братьев в руках фактического властителя Египта и всего мира (весь хлеб для «голодающих По…мирья» был в его руках) делало невозможной подмену Биньямина посторонним человеком.

_____________________

* - Эту великую сказку подарил советскому народу т.Сталин после страшнейшей из войн, одержав удивительную победу над реальностью. Перекочевав в школьные учебники и в официальную идеологию, она благополучно дожила почти до самого конца советской власти.

р.М.-М.Гитик

«Новизны учеников очарованье»

Йосеф-2 или Йосеф возвращается.

Мидраш Танхума говорит, что все, что происходило с Йосефом, будет происходить с землёй Израиля (Вайешев - 10). По сути дела история земли Израиля, Хануки и Йосефа - это пояснение одной и той же простой идеи: все, что мы воспринимаем как реальность - это только маленькая часть действительности. Зачастую мы не видим настоящих причин, и то, что мы считаем абсолютной темнотой, светит самым ярким светом.

Нечто похожее происходит с братьями: через 22 года после продажи Йосефа в рабство начинается голод, и братья вынуждены спустится в Египет – в то время самое духовно низкое место на земле - для того, чтобы купить еду. Встретив Йосефа в Египте, они, конечно же, не узнают его, в частности и из-за того, что очень тяжело увидеть то, чего совершенно не ожидаешь.

Йосеф же узнаёт братьев, но при этом разговор между Йосефом и братьями звучит, по меньшей мере, странно: “И вспомнил Йосеф сны, которые снились ему о них, и сказал он им: Вы разведчики. Пришли сюда, чтобы разведать слабые места земли” (Брейшит 42:9). Аризаль указывает на связь между обращением Йосефа к его десяти братьям и тем, что произойдёт через несколько сотен лет в пустыне – промах десяти разведчиков.

Перед входом в Израиль происходит отбор 12 разведчиков – для осмотра земли. И десять разведчиков из группы возвращаются с крайне негативным выводом. Именно эту ситуацию хочет предотвратить Йосеф, обвиняя своих братьев в том, что они разведчики. Ведь это те же самые души, которые в будущем откажутся от вхождения в Израиль и предпочтут остаться в пустыне (Шаар Гилгулим - 36).

Существует фундаментальная разница в подходе братьев и в подходе Йосефа. Позиция Йосефа активна, он находится в центре событий – он совершенно явно участвует в жизни этого мира. Позиция братьев пассивна, ведь когда разведчики отказываются от входа в Израиль – они отказываются от контакта с материальным. Существование в пустыне было в полном смысле слова “волшебным существованием” - питались маном, от жары и ветра охраняли облака Всевышнего, Тора – от самого Моше, в общем “идеальные условия” для учёбы.

Р. Пинхас Винстон указывает на одну очень интересную параллель между Йосефом и братьями. Подход братьев похож на зажигание Шаббатних свечей, а подход Йосефа похож на зажигание свечей Хануки. После зажигания Шаббатних свечей мы прекращаем работу – это начало проникновения (спуска) верхнего в нижнее – духовного в материальное – и наша роль пассивна. Но сам акт зажигания Ханукальных огней служит началом нового этапа по одухотворению материального, и без нашего участия тут никак не обойтись.

Это то, чему мы должны учиться у Йосефа – совершенству взаимодействия верхнего с нижним, правого с левым, активности и пассивности. Это тот самый урок, который нам всем ещё только предстоит - осознать, когда нужно ждать и когда нужно действовать. Именно тогда у нас появится возможность исправить ошибку разведчиков, и шанс вернутся в Израиль.

р.И. Гладштейн

Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilevi@yandex.ru

ШАБАТ ШАЛОМ!

Израиль, США, Канада, Германия, Украина, Россия

Тел. 972 526 450 917, факс 972 2 652 25 90, skhmel@aish.com, http://www.jewniversity.org

Ваешев 5768

Ваешев

«Любовь с первого взгляда»

Скрытое и явное

«И сказал Йеґуда братьям своим: «Польза от того, что мы убьём своего брата и скроем его кровь? Давайте продадим его Ишмаэльтянам».

Берешит, 37:26

Первый из вопросов, на который мы попробуем ответить: как происходит рождение нового взгляда на хорошо обдуманное настоящее? Урок нам всем: даже в случае, когда настоящее трезво оценено и выводы несомненны, следует помнить, что никаких гарантий безошибочности не существует. Йеуда, принимающий решение о смертном приговоре – пример максимально обдуманного настоящего.

Слова Йеґуды более чем неожиданны, ведь именно он, Йеґуда, председательствовал на «братском» суде, вынесшем смертный приговор Йосефу. Но особенность мудрости – в способности понимать намёки и... признавать собственные ошибки. Если мы посмотрим на обрисованное Пятикнижием чуть «ширше», то увидим, на первый взгляд, совершенно случайно соседствующие со словами Йеґуды слова: «И вот караван ишмаэльтян подходит» (Берешит, 37:25).

Всё дальнейшее элементарно, если... знать всю Тору Книга «Мале омер» - «Полная горсть» приводит мидраш (его цитирует и РаШИ) на слова: «Услышал Всесильный [категория суда] голос отрока [Ишмаэля], где бы он ни был» (Берешит, 21:17): «Только по сделанному в данный момент он судится, а не по тому, что ему предстоит сделать в будущем». Ведь именно по отношению к Ишмаэлю проявил Всевышний милосердие (т.е. отсроченный суд), мотивируя это тем, что нет возможности сейчас наказать преступника за его будущее, хоть и безусловное зло*.

Приговор Йосефу был вынесен братьями в силу той угрозы, которую представляло наступление царства галута (Йосефа). И появление каравана Ишмаэльтян и стало тем намёком (см. комментарий об Ишмаэле), который позволил Йеґуде по-новому посмотреть и заново оценить происходящее. Так что рождение нового взгляда на хорошо известные факты, по свидетельству авторов великих открытий, – это добавление намёка извне**.

А резюмируем на этот раз, как и всегда, практическим советом. Автор его – раби из Коцка:

«Если мы вынуждены скрывать запланированное и держать его в тайне («и скроем кровь его»), то это – прямое доказательство «некашерности» наших планов». Другими словами, в месте, где есть тайна – обязательно присутствует воровство!

____________________________________________________________________________

* - Преступник, нажав на спусковой крючок оружия, уже стал несомненным убийцей с духовной точки зрения, но для категории суда, проявляемой в этом мире, он убийца лишь с момента, когда пуля поразила жертву;

** - Химик Кекуле увидел формулу бензола в группе обезьян, причудливо сцепившихся хвостами в клетке. Ну, а «эврика» Архимеда и «яблоко» Ньютона – не нуждаются в напоминани.

Спасение Йосефа

«И услыхал Реувен, и спас его из рук их и сказал: “не убъём его”. И сказал им Реувен: “Не проливайте крови, бросьте его в эту яму, которая в пустыне, а рукой не посягайте на него, чтобы спасти его из рук их, вернув его к отцу его”»

Бе-рейшит, 37:22

Роль Реувена в деле спасения Йосефа неоднозначна. Его желание спасти несомненно и подтверждается словами Торы, но одного желания очевидно мало для обоснования безусловного: «И услыхал Реувен и спас его». Ключевые слова: «спас его из рук их».

На первый взгляд не очень понятно, каким образом смерть в глубокой яме полной змей и скорпионов «предпочтительней» гибели от рук братьев?! Мидраш даёт следующее обоснование спасительной функции Реувена: «Хотел Реувен спасти его из рук братьев своих и передать его судьбу в систему естественных сил».

Всё, что нам понадобится для расшифровки сказанного в мидраше - это понимание того, что система естественных сил (включая змей и скорпионов) есть ни что иное, как Всесильный. А, следовательно, мидраш подчёркивает удивительную свободу выбора, данную Всевышним человеку.

Пока Йосеф в руках братьев, от него мало что зависит. Но как только он свободен от их выбора, его молитва (по-другому – вера во Всевышнего) превращает его в проводника Б-жественной воли и замысла.

Потому роль Реувена-спасителя не уменьшается от его неспособности вернуть Йосефа отцу. Его задача – спасти Йосефа «из рук братьев», избавить его от последствий выбора, в который даже Всевышний «вмешаться не может».

р.М.-М.Гитик

«Новизны учеников очарованье»

Что “светит” Йосефу?

Р. Горовиц (автор книги Шней Лухот аБрит) обращает наше внимание на то, что празднование Хануки всегда выпадает на недельные главы Вайешев, Микец и Ваигаш. Воспользовавшись выражением царя Соломона из книги Коэлет о том, что “Всему есть своё время и место” и тем, что у этих недельных глав есть совершенно явный общий знаменатель - взаимоотношения Йосефа и его братьев, попытаемся понять, в чем смысл связи Йосефа и Хануки?

Ни Йосеф, ни Ханука не соответствуют нашим привычным представлениям. Йосеф не относится к поколению праотцев (Авраам, Ицхак, Яаков), но с другой стороны, он выпадает из ряда сыновей Яакова – его дети Эфраим и Менаше входят в число 12 “колен” Израиля на тех же правах, что и братья Йосефа. То есть Йосеф - это промежуточное звено между поколением отцов и поколением детей.

Та же двойственность существует с Ханукой: что мы празднуем в Хануку? Военную победу или чудо масла? Во времена Хануки ещё стоит Иерусалимский храм, но греки уже устанавливают там своих идолов. Именно в этот период времени впервые появляется парадоксальная ситуация в которой Галут (изгнание) начинается, пока евреи все ещё находятся в земле Израиля, но уже под чужой властью.

Наша недельная глава – начинается со слов: “Потомство Яакова – Йосеф” (Брейшит 37:2). То есть Йосеф продолжает начатое Яаковом. В предыдущей недельной главе Яаков начинает и заканчивает Галут – “ныряет” в ночь и побеждает ангела Эйсава. Через много лет то же самое повторяет его сын Йосеф – будучи проданным в рабство, он не только не растворяется в Египте, но достигает уровня, на котором он управляет всем Египтом (архетипом и причиной всех последующих Галутов).

К чему весь этот исторический экскурс? Зоар говорит, что тому, кто воспринимает рассказы Торы как «просто истории о давно прошедших событиях» было бы лучше вообще не рождаться в этом мире (Беалотеха 152-а). И история Хануки, и рассказ о Йосефе имеют непосредственное отношение к нам.

У нас есть два праздника, не зафиксированных в Торе, которые в отличие от всех остальных основополагающих и базовых праздников останутся с нами навсегда. Это праздники Ханука и Пурим. Они очень сильно отличаются друг от друга. Оба эти праздника приходятся на зиму, но если Ханука - это самое начало длинной холодной зимы, то Пурим - это конец зимы и начало весны.

Свет Хануки даёт нам силы выжить в долгом изгнании в чужих землях (сюда, конечно же, относится и наша собственная Земля в том состоянии, в котором она сегодня находится). Пурим же - это начало возвращения в нашу собственную страну, начало восстановления Храма и начало Геулы. Йосеф со своими потомками не растворились в египетском Галуте, и их поведение позволяет нам, прикоснувшись к свету Хануки, добраться до конца зимы – до возвращения в Израиль, до праздника Пурим.

р.И. Гладштейн

Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilevi@yandex.ru

ШАБАТ ШАЛОМ!

to subscribe skhmel@aish.com
to unsubscribe rGitik@smile.net.il

Jewniversity - Munkach-Rovt

Ва-ишлах 5768

Ва-ишлах

«Любовь с первого взгляда»

«ДВА АДРЕСА ОДНОГО ПОСЛАНИЯ».

«И послал Яаков посланников (ангелов) перед собой

к брату своему Эйсаву… Так скажите господину

моему Эйсаву: «У Лавана проживал я».

Берешит, 32:4

«Посланников – настоящих ангелов»

РаШИ

Два вопроса задаёт раби Элимелех из Лежанска.

1. Отчего необходимо было посылать ангелов, разве нельзя было ограничиться посланниками-людьми?

2. Зачем Яаков, определяя задачу посланцев, использует обращение: «господин мой», - при наличии отсутствия лица, к которому обращается?

Ответ «Ноам Элимелех»* следующий: всякий раз, когда мы сталкиваемся даже с самыми обиходными словами абсолютного праведника, они кроме обычного адресата имеют ещё дополнительный смысл, обращённый к Создателю.

Разделяя таким образом слова Яакова, получим: «И послал Яаков ангелов – ко Всевышнему, чтобы сказать – Господину моему [и] Эйсаву». Всё дальнейшее построено на расслоении продолжения комментария РаШИ: «С Лаваном проживал я» - «не стал важным и владетельным, но – чужим» - «гарти», что означает «проживал» имеет гиматрию (сумму числовых значений букв лашон а-койдеш) 613. Для Творца же – «613 мицвот соблюдал и не перенял ничего из плохого окружения».

И дальше: «И появились у меня бык и осёл» - в адрес Эйсава, что не реализовалась браха папы Ицхака, связанная с земледелием: «И будет у тебя от росы небесной и от тука земли». А для Всевышнего смысл этих слов: «Бык – знак Машиаха, сына Йосефа, а осёл – намёк на Машиаха, сына Давида». Тем самым сказанное означает завершение работы не только самим Яаковом («И пришёл Яаков «шалем» (цельным) в город Шхем), но и завершение работы праотцев еврейского народа. Всё дальнейшее – «дела потомков».

Практический вывод даёт раби Симха Буним из Пшисхи: «В то время, когда еврея преследует опасность, можно и даже нужно беспокоить ангелов небесных!»

*так называется книга, написанная хасидским ребе, а по её названию – и сам автор.

"НОРМАЛЬНЫЕ ГЕРОИ ВСЕГДА ИДУТ В ОБХОД"

"И захватили город с уверенностью

и убили всех мужчин"

Бе-рейшит, 34:25

Известен вопрос РаМБаМа : " По какой статье закона вынесли братья смертный приговор жителям Шхема?" Его ответ обосновывает решение братьев через следующих два правила – за нарушение одного из семи принципов для сыновей Ноаха не существует другого наказания, кроме казни; а нарушено было правило, обязующее установить правовую систему и следовать ей. Изнасилование Дины дочери Яакова и Леи и безнаказанность преступления определили приговор.

Но на подобное hалахическое объяснение существует очевидное возражение – жители Шхема стали к моменту убийства герами. И тогда при чём тут законы Ноаха? Ответ: брит мила как необходимое условие для исполнения включает в себя безусловное требование "обрезанный обрезает", а поскольку жители Шхема обрезали сами себя, то о вступлении в союз Авраhама говорить не приходится.

Мудрецы подчёркивают, что этот аспект западни (по- другому, операции по освобождению находящейся в заложниках Дины) прослеживается в словах братьев: "если станете, как мы, обрезать себе каждого младенца" (Бе-рейшит, 34:15). Намёк на него – совершенно смыслово незагруженные, как кажется, слова "как мы"! Именно на них указует Пятикнижие: "И отвечали братья Шхему и его отцу Хамору с хитростью" (Бе-рейшит, 34:13), а Онкелос и РаШИ подчёркивают "с хитростью" – значит "с умом".

Братья, обусловив "как мы", обеспечили себе свободу действия против фальшивого перехода в еврейство, проявив необходимую в любой войне хитрость.

Само слово "хитрость" - "мирма" на иврите происходит от корня "рам" - "высокий", и прямо указует на способ, которым пользуются "хитрецы" – для того, чтобы "кинуть", надо "вознести"! (Кстати, "арум – хитрый, умный" происходит от того же корня!)

Военная мудрость (которой так не хватает государству Израиль) использует хитрость для спасения жизни солдат. Лобовые удары по укреплённым позициям наносят лишь прямолинейные солдафоны, не жалеющие жизни бойцов (как Жуков под Сычёвкой и Ржевом с 1941 по 1943 год).

р. М.-М.Гитик

«Новизны учеников очарованье»

В ЧЕМ СОСТОИТ НЕЖЕЛАТЕЛЬНОСТЬ ЧУДЕС?

Подготовка Яакова к встрече со старшим братом Эйсавом превосходит все ожидания. Яаков направляет на встречу с Эйсавом официальную делегацию ангелов, посылает ему подарки, молится Всевышнему о победе, вступает в бой с ангелом Эйсава, ну и все остальные военные стратегии.

Несмотря на все эти приготовления, Яаков сильно боится предстоящей встречи с Эйсавом, и его молитва Всевышнему звучит так: “Я недостоин всего того добра и правды, что Ты даёшь мне” (Брейшит 32:11). Допустим, Яаков боится, что его личные заслуги были уменьшены в результате всех чудес, происходивших с ним за все годы его жизни, но все равно понятно, что стратегического резерва заслуг Яакова хватит не то что на одного, а на целую армию Эйсавов. Чего же боится Яаков?

Талмуд содержит в себе похожую, но ещё более странную историю, в которой раби Зейра проверял свою праведность регулярным (ежемесячным!) пребыванием в огненной печи. Тем не менее, в ветреные дни раби Зейра избегал ходить возле пальм, опасаясь того, что сильный порыв ветра может опрокинуть на него пальму. (Бава Меция 85А) Как может человек, которому не страшен огонь печи, избегать возможного падения дерева?

Рав Кук, объясняя эту парадоксальную осторожность, приводит следующий отрывок из Талмуда: “Нельзя ставить себя в опасную ситуацию, говоря – произойдёт чудо и спасёт меня. Возможно, чудо не произойдёт, а даже если и произойдёт, то заслуги уменьшатся” (Шаббат 32А).

Как мы знаем, чудеса происходили с Яаковом и раби Зейра довольно часто, но они предпочитали, чтобы события вокруг них происходили более “естественным образом”. Само собой разумеется, что и уровень чудес, и уровень “законов природы” - это только разные грани взаимодействия Творца и Творения, почему же чудеса не желательны?

Когда происходит чудо? Чудеса происходят в том случае, когда мы не можем справиться с поставленными задачами “своими” силами. Наша работа в этом мире состоит в том, чтобы мы научились быть партнёрами Всевышнего. В каждом из нас есть возможность выполнить ту работу, для которой мы предназначены, но в том случае, когда мы не выполняем свою работу, и вместо активных участников работ по исправлению мира становимся пассивными наблюдателями, то происходит чудо - то есть выполнение нашей работы без нашего участия. Чудеса происходят в аварийных случаях и свидетельствуют о том, что работа не проходит в оптимальном режиме.

р.И.Гладштейн

Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilevi@yandex.ru

ШАБАТ ШАЛОМ!

to subscribe skhmel@aish.com
to unsubscribe rGitik@smile.net.il

Jewniversity - Munkach-Rovt

Ва-йецэ 5678

Ва-йецэ

«Любовь с первого взгляда»

«Целе-направленность еврея».

«В этот раз возблагодарю Всевышнего… и прекратила рожать».

Берешит, 29:35

Естественный вопрос – как благодарность Творцу оказалась «соседкой» повторному бесплодию Леи? Ответ в излюбленном мною стиле - через следующий по рекурсии вопрос дает Вавилонский Талмуд (трактат «Брахот», 54): «Выражает благодарность за бывшее и кричит о будущем».

Обратим внимание на нелогичность сказанного мудрецами. Невозможно одновременно выражать положительные эмоции по поводу имеющегося и крайнюю озабоченность о грядущем. Сытость не располагает (на первом этапе) к беспокойству!

Как мне кажется, мудрецы имеют в виду динамичность любой ситуации в этом «мире-коридоре». Движение во времени подразумевает изменения по самоей сути своей. Они, эти изменения, происходят и естественным путем, но тогда мы слишком поздно – как в случае с прамамой Леей – их обнаруживаем. Оттого наши «аксакалы» и предупреждают: самоуспокоение - «в этот раз возблагодарю Всевышнего» - приводит к: «…и прекратила рожать» (благодарность, если она, конечно, искренняя, подразумевает полноту положительных эмоций, вытесняющих беспокойство о будущем). Полнота благодарности в данном случае – следствие «четвертости» Йеуды у мамы Леи, т.к. 4 мамы 12 колен делают естественно ожидаемой «норму» в 3 сына.

Вывод: оценивая имеющееся как Подарок Всевышнего, следует остро ощущать, что никакого договора о бесперебойной поставке подарков Создатель с нами не заключал. Или, более интенсивно: каждое следующее мгновение только в нашем субъективном восприятии неразрывно связано с предшествующим ему мгновением. На самом деле время прерывисто (квантировано) и …все возможно в этом лучшем из миров.

ЛУК И МЕЧ

Недельные главы месяца Кислев ("Толдот", "Ва-йеце", "Ва-йишлах", "Ва-йешев") связаны с последним из праотцев – с Яаковом. Конфликт Яаков – Эйсав заслоняет своей выпуклостью и глобальностью проблему Ишмаэля. Но обе они вместе являются определяющими для последнего текущего периода еврейской истории. Мы попытаемся использовать в качестве ключа (точнее интеллектуальной отмычки) к сути двух наших сегодняшних проблем – Запада и Ислама, функции Эйсава и Ишмаэля, как они определены в Пятикнижии.

Про Ишмаэля сказано: "И стал стрелком из лука" (Бе-рейшит, 21:20). Эйсав поставлен в рамки не менее жёсткие: "И мечом своим будешь ты жить" (Бе-рейшит, 27:40).

Оружие в руках того и другого принципиально отлично. Если держащий меч всегда виден и ощутим, удачный выстрел из лука повергает врага не менее точно, в то время как сам лучник может быть не виден. Именно эти особенности меча и лука позволяют нам оценить нынешнюю ситуацию в мире.

Достижения западной цивилизации завоевали весь мир, они заметны и ими гордятся. Война, на которую обречён Израиль с Ишмаэлем, знаменательна полной скрытостью врага. Теракты и "приближённые" к ним ракетные обстрелы не оставляют "обратного адреса". Израильская армия напоминает получающего удары увальня, не успевающего увернуться и не понимающего, откуда на него сыпятся страшные удары!

Если мы вспомним, что знак (мазаль) месяца Кислева – стрелец, а также чудо Хануки, приходящееся на 25 Кислева, то все остальные выводы можно сделать самому, исходя из двух видов событий, составляющих реальность. Первый – открытые чудеса, изредка напоминающие своей новизной о существовании Творца (например, количество выпущенных по существовавшим в Азе поселениям мин и количество попаданий). Второй – все остальные события, то есть чудеса скрытые.

Мораль в виде вопроса: сколько ещё требуется попаданий из лука, чтобы мы сообразили, что есть Стрелец?!

р. М.-М.Гитик

«Новизны учеников очарованье»

Две жены.

Во время свадьбы Яакова происходит «небольшая заминка»: вместо Рахели невестой Яакова оказывается Лея. Без ведома Яакова происходит подмена одной невесты на другую. Как это могло получиться?

Существует обычай, согласно которому лицо невесты покрывается фатой и остаётся скрытым в течение всей церемонии. Более того, в качестве объяснения этого обычая приводится история о свадьбе Яакова, когда из-за того, что лицо невесты было скрыто фатой, Яаков женился на другой женщине. Но зачем это делать? Зная о том, что произошло, нужно делать как раз наоборот!

Почему же на каждой свадьбе мы повторяем те же действия? Бааль аТания объясняет, что две жены Яакова - это воплощение двух разных миров. Лея – это "алма д'иткасия" - скрытый мир - мир мысли, а Рахель - это "алма д'итгалия" - проявленный мир - мир речи. Яаков соединяет эти два мира - скрытое и проявленное, мир мысли и мир речи, потенциал и реализацию.

Хорошо, но какое отношение это все имеет к нам? Дело в том, что на всех свадьбах всегда происходит одно и то же. До начала семейной жизни мы на самом деле очень мало знаем друг о друге. То есть до свадьбы мы находимся в контакте только с проявленными качествами - уровнем Рахели. Но когда мы стоим под хупой, у нас появляется возможность контакта с уровнем Леи.

Это позволяет понять, для чего на каждой свадьбе повторяется история с одеванием фаты на невесту. Нужно знать, что вступая в брак, мы женимся и на Рахели, и на Лее. И отношения мужа и жены начинаются с уровня Рахели и в итоге достигают уровня Леи.

Почему же эта история произошла с Яаковом? Ведь если это происходит на каждой свадьбе, то этот же сценарий присутствовал и у Авраама и у Ицхака? Дело в том, что Авраам - это правая линия, хесед и активность, а Ицхак это прямая противоположность Авраама - левая линия, гвура и самообладание. Яаков же в свою очередь – это тиферет - средняя линия, баланс между левым и правым. Он отличается и от Авраама, и от Ицхака тем, что он соединяет противоположности. Именно поэтому Яаков единственный из всех праотцев имеет две жены. Он в состоянии соединить два мира: Рахель и Лею, скрытый мир и проявленный мир.

В этом, собственно говоря, и есть задача жениха и невесты: познакомиться со скрытым миром другого и помочь друг другу реализовать свой потенциал - сделать скрытое (от самих себя) раскрытым.

р. И. Гладштейн

Уважаемые читатели, шалом!

Для более близкого знакомства с образовательной программой р.М.-М.Гитика

звоните: 972 2 6513168

пишите: lilevi@yandex.ru

to subscribe skhmel@aish.com
to unsubscribe rGitik@smile.net.il

Jewniversity - Munkach-Rovt

ШАБАТ ШАЛОМ!

ТОЛДОТ 5768

Толдот

«Любовь с первого взгляда»

«Причинная любовь».

«И любил Ицхак Эйсава, так как добыча

в устах его, а Ривка любит Яакова».

Берешит 25:28

«Любовь, имеющая причину:

исчезла причина – исчезла любовь»

Пиркей авот

Раби Меирл из Перемышля своё понимание причин любви Ицхака к Эйсаву основывает на мидраше из трактата Шабат (89):

«В будущем обратится Всевышний к каждому из праотцев и скажет им: «Твои дети совершили промахи». Авраам и Яаков ответят: «Если ошиблись – пусть получат по заслугам». А Ицхак начнёт вести подсчёты и докажет, сколь невелики промахи, допущенные его детьми, и рекомендует их не наказывать».

Отчего, спрашивает раби Меирл, именно Ицхак будет оправдывать нас, а не Авраам и Яаков? Оттого, отвечает он, что только у Ицхака найдётся причина для такой реакции – ведь сам он растил сына, которого никто бы не решился счесть праведным, и тем не менее, «я – человек из плоти и крови – любил его и старался найти оправдание его поведению. Ты же, «Готеню», - тем более!»

Получается, что любовь Ицхака к Эйсаву явилась причиной оправдания сыновей Израиля в глазах Всевышнего. А странное предложение, помещённое в эпиграф, можно прочитать: «И любил Ицхак Эйсава, так как [эта любовь была] добычей в устах его [Ицхака]»!!

Шл”а а-Кадош обращает наше внимание на причинность любви Ицхака. Именно на неё (причинность) указывает время глагола: «Ицхак любил» - в прошлом. Ограниченность (следствие «полезности») такой, причинной любви оговорена мудрецами: «исчезнет причина – исчезнет любовь». Не так у Ривки. Настоящее время глагола «любить» - прямое указание на беспричинность, а, следовательно, вечность её любви к Яакову.

Ведь вечность – это настоящее, включающее в себя прошлое и будущее! (Добавлю – единственное настоящее, а, следовательно, - стоящее!)

Уровень намёка

"Вот порождения Ицхака

сына Авраhама. Авраhам родил Ицхака"

Бе-рейшит, 25:19

Вопрос, возникающий первым при чтении этих строк Пятикнижия – в чём смысл двукратного (подряд!) повторения факта: Ицхак сын Авраhама.

Раби Шрага Файвел (глава раввинского суда города Новий Двор, Польша) свой ответ строит на отличии в изложении этого факта двумя предложениями. Первое из них говорит о детях Ицхака, второе – заново подчёркивает связь Ицхака с Авраhамом.

Если учесть, что дети Ицхака – это не только Яаков, но и Эйсав, то можно предположить, что Пятикнижие борется с явным затруднением: как у таких праведников, какими были Ицхак и Ривка, рождается Эйсав (на языке идиш наших еврейских прабабушек это слово произносилось с ударением на первый слог, и означало – "разбойник", в смысле поведения внука)

Отсылка к Авраhаму имеет своей целью прояснение ситуации с "порождениями", точнее "порождением" Ицхака – краснокожим разбойником, ненавистником Яакова. Мидраш рассказывает о выборе Авраама во время заключения им союза со Всевышним – "брит бейн hабейтарим": "И сказал Он Аврааму: знай, что пришельцами будут потомки твои в земле чужой" (Бе-рейшит Раба, 44:24).

Выбор, поставленный Всевышним пред Авраамом был – галут или геhином для его потомков. Выбранное нашим праотцом нам известно не понаслышке. И из четырёх галутов, которыми был "удостоен" наш народ, четвёртый Эдом, очевидно, собирательный и всеобъемлющий.

Таким образом, намёк на Авраhама в деле определения потомков Ицхака становится весьма прозрачным, а тавтология… исчезает!

р. М.-М.Гитик

«Новизны учеников очарованье»

Толдот. Пятка в руке.

Недельная глава Толдот содержит одну из самых странных сюжетных линии в Торе: Яаков "обходит" Эсава и получает браху (благословение) от Ицхака.

Сразу же возникает много вопросов: как Ицхак мог даже помыслить о том, чтобы дать браху Эсаву? Разве он не видел разницы между подрастающим убийцей Эсавом и своим настоящим наследником Яаковом?

Есть ещё один вопрос по теме продолжения и наследия. Сама недельная глава называется Толдот - родословная. Нам зачем-то напоминают, что Ицхак - это сын Авраама. В Торе не бывает даже лишних букв, а уж тем более слов. Более того, напоминание о том, что Ицхак - это сын Авраама встречается два раза подряд! Из этого становится понятно, что речь не идёт просто о биологическом продолжении рода.

Авраам воплотил своей жизнью весь спектр качества хесед: активность, давание, гостеприимство. Другими словами, это качества экстраверта и направлены наружу. Жизнь Ицхака - это реализация качества гвуры: контроль, самообладание и сдержанность. То есть качества интроверта. Вследствие гиперактивности Эсава Ицхак думает, что настоящим продолжателем дела Авраама - распространения Торы - будет Эсав. У Ицхака формируется ошибочное впечатление, что Яаков, проводящий все время в шатрах (постоянное изучение Торы), не годится для решения поставленной задачи.

Несмотря на видимое отсутствие проявлений жесткости у "мягкого" Яакова, она в нем присутствует. Ведь он в этом мире реализует качество тиферет (гармония). Рав Кук обращает наше внимание на подробности рождения Эсава и Яакова: "А затем родился брат его, рукой держа за пятку Эсава, и дал ему имя Яаков" (Брейшит 25:26). Пятка - это намёк на бессознательное действие (На иврите слова «привычка» и «нога» - hергель и регель - это однокоренные слова.)

В отличие от Эсава, для которого жесткость и агрессия - совершенно привычное дело - они у Яакова находятся под контролем. Яаков может выбрать линию действия, ведущую к силовому вмешательству и у него есть возможность ответа ударом на удар. Именно так Яаков в конце концов получает браху от Ицхака: "Руки - руки Эсава, голос - голос Яакова". Яаков развил свои качества так, что Ицхак увидел, что у него есть и инструменты для работы с внешним миром - "руки Эсава", и возможность раскрыть свой внутренний мир - "голос Яакова".́

р. И. Гладштейн

http://jewniversity.org